M\u00e1s que nunca, nuestras almas buscan la unidad universal que lo abarca todo.<\/p>\n
No tanto para ‘descansar’ de las exigentes tareas y deberes que la vida, y especialmente las limitaciones socioecon\u00f3micas de nuestra cultura, parecen imponernos, sino m\u00e1s bien para poder decir adi\u00f3s a la prisi\u00f3n y la opresi\u00f3n que las condiciones previas de la existencia en la esfera material parecen imponernos. Dejando ir lo que ata.<\/p>\n
Esa unidad c\u00f3smica que lo abarca todo no parece funcionar bien con la producci\u00f3n, el rendimiento, la competencia, el \u00e9xito y la cultura de consumo casi prescritos en esta realidad tridimensional. Su despedida parece ser, pues, una condici\u00f3n espiritual para la absorci\u00f3n y la experiencia del alma de la unidad del Universo.<\/p>\n
El aumento del resplandor de la conciencia de completa armon\u00eda, en la libertad de la unidad con el Amor, explica el elevado campo de la Nueva Tierra, que no tiene nada en com\u00fan con la que ahora ocupamos, y por la cual el anhelo de muchas almas es tan fuerte, que est\u00e1n dispuestas, por as\u00ed decirlo, a renunciar a su libertad personal, para ser absorbidas por la paz absoluta. En parte porque el abismo de nuestra realidad dual con la unidad parece tan evidente, y tambi\u00e9n porque ha crecido nuestro inter\u00e9s en la no dualidad y la no localidad como posibles exponentes de la unidad.<\/p>\n
No es, pues, f\u00e1cil situar la unidad del Universo en la perspectiva de toda la existencia dial\u00e9ctica, porque es m\u00e1s que la conocida experiencia m\u00edstica de la unidad; quiere involucrar, por as\u00ed decirlo, el estado razonable de conciencia.<\/p>\n
Y si se observa la realidad dial\u00e9ctica de manera puramente racional, parece, parad\u00f3jicamente, que ninguna raz\u00f3n puede existir en la naturaleza. La belleza puede existir, pero no la raz\u00f3n.<\/p>\n
Pero, \u00bfcon qu\u00e9 ojo miramos entonces? \u00a1Con el ojo que ve como esa belleza se marchita!<\/p>\n
Las culturas antiguas pueden haber estado m\u00e1s cerca de la fuente, que representa la unidad, que la nuestra. En la cultura occidental, desde Descartes, ha arraigado la opini\u00f3n de que la unidad de mente y cuerpo es una imposibilidad razonable. As\u00ed, se estableci\u00f3 firmemente en nuestra cultura un dualismo basado en nuestro yo y en la percepci\u00f3n a trav\u00e9s de los cinco sentidos. Muchos olvidan que Descartes tambi\u00e9n se\u00f1al\u00f3 la actividad sublime de la mente en nuestro cuerpo, a saber, la actividad superior de la pineal (ep\u00edfisis).<\/p>\n
Lo que muchos tampoco saben es que, en el conocimiento contemplativo, hay una unidad de cuerpo y mente m\u00e1s all\u00e1 de la dualidad que parece tenernos cultural y cient\u00edficamente como rehenes.<\/p>\n
En consecuencia, esta unidad no es una imposibilidad razonable, sino m\u00e1s bien un resultado del funcionamiento de la raz\u00f3n, como indica Spinoza, entre otros (como el tercer camino del conocimiento en la quinta parte de la \u00c9tica<\/em> [1]). Hay, pues, un estado de conciencia racional-moral que est\u00e1 ligado a la unidad del Universo y no descuida su relaci\u00f3n con la materia. Eso hizo suspirar a un fil\u00f3sofo\/escritor holand\u00e9s del siglo XVII:<\/p>\n El universo es m\u00edo, \u00bfqu\u00e9 m\u00e1s podr\u00eda desear? [2]<\/em><\/p>\n \u00a1Y no como en un \u00e9xtasis m\u00edstico, sino como una percepci\u00f3n racional!<\/p>\n Esa percepci\u00f3n solo puede llamarse razonable si tiene una relaci\u00f3n con nuestra vida de acci\u00f3n en la materia. Por eso Spinoza tambi\u00e9n indica que la actividad del \u2018conocimiento contemplativo’, tal como \u00e9l lo ve a la luz de la eternidad, fomenta el funcionamiento cada vez m\u00e1s \u00f3ptimo de nuestra vida de acci\u00f3n. Un funcionamiento que en parte tiene como base el cuerpo y se nutre del cuerpo.<\/p>\n El creciente poder del esp\u00edritu en el conocimiento contemplativo (que significa ver a la luz de la eternidad) no solo se expresa en ese cuerpo, sino tambi\u00e9n en las formas progresivamente m\u00e1s complejas y ricas de interacci\u00f3n que este cuerpo establece con el mundo.<\/em><\/p>\n escribe Jeroen Bartels en el libro Van Bacterieel Bewegen naar Menselijke Cultuur<\/em> (Del movimiento bacteriano a la cultura humana) [3]. Podr\u00eda referirse a esto como una<\/p>\n armon\u00eda en el cambio de actividades. [4]<\/em><\/p>\n As\u00ed logramos dar forma a las ideas de nuestras vidas, nuestras acciones y nuestras emociones a trav\u00e9s del poder del esp\u00edritu, que lleva la fuerza de la unidad en su interior, y relacionamos estas ideas con lo que hemos llegado a ver como el fundamento de nuestra existencia, ‘Dios’, o la naturaleza infinita. Spinoza distingue tres grados de conocimiento:<\/p>\n – en primer lugar, el conocimiento que surge de los sentimientos y sensaciones;<\/p>\n – en segundo lugar, el conocimiento y la comprensi\u00f3n como resultado de la percepci\u00f3n y su procesamiento, el pensamiento y<\/p>\n – en tercer lugar, el conocimiento que brota de la Intuici\u00f3n, es decir, el amor intelectual de Dios, el Amor Dei intelectualis<\/em>. La raz\u00f3n en el ‘tercer tipo de conocimiento’ no parece alejarnos de la realidad cotidiana y, por lo tanto, tampoco parece ofrecernos espacio para un comportamiento de escape y \u2018atardeceres m\u00edsticos\u2019, sino que, por el contrario, nos lleva de vuelta a la realidad.<\/p>\n \u00bfAcaso este conocimiento contemplativo no ve c\u00f3mo la belleza se desvanece en la realidad? \u00bfPuede y quiere la raz\u00f3n co-crear una belleza duradera en el campo del espacio y del tiempo? \u00bfO respirar en la unidad no es equivalente a alcanzar la libertad humana?<\/p>\n La libertad no significa que podamos escapar de las leyes generales de la naturaleza o negarlas con impunidad. Por el contrario, son precisamente estas leyes y nuestro conocimiento de ellas lo que nos permite desarrollar nuestra capacidad de acci\u00f3n independiente y activa y convertirnos en personas (m\u00e1s) libres.<\/em><\/p>\n As\u00ed lo afirma Bartels en el cap\u00edtulo ‘La unidad de cuerpo y mente en el conocimiento contemplativo’ del citado libro. Esto se sigue l\u00f3gicamente de la definici\u00f3n 7 de la \u00c9tica de Spinoza:<\/p>\n Se llama libre a algo que existe solo en virtud de la propia naturaleza, y que es accionado solo por uno mismo. Se llama necesario, o m\u00e1s bien ‘constre\u00f1ido’, a algo que es inducido a un modo particular de existencia y acci\u00f3n.<\/em><\/p>\n Es un hecho menos conocido que ya en el siglo XVII Spinoza indic\u00f3 que el cuerpo y la mente no son realidades diferentes, sino expresiones distintas de una misma realidad. Por eso, tambi\u00e9n se le llam\u00f3 el m\u00edstico racional o el racionalista m\u00edstico. El punto central a su enfoque de esa realidad, es la visi\u00f3n sub speci aeternitatis<\/em>, la visi\u00f3n a la luz de la eternidad. Cuando Spinoza escribe sobre el conocimiento contemplativo, no se trata, por lo tanto, del conocimiento de otra realidad llamada \u00absuperior\u00bb, \u00abdetr\u00e1s\u00bb o \u00abencima\u00bb de la realidad que nos rodea. Se trata de la misma realidad pero luego aceptada en las verdaderas proporciones y en la perspectiva correcta. La nueva forma de conocer, el ver-saber o conocimiento contemplativo, permite vislumbrar la realidad que ha sido desde el principio la base de la realidad cotidiana de nuestras acciones (Dios). Sin embargo, solo obtenemos conocimiento de este terreno a medida que nos hemos convertido en personas m\u00e1s libres. Hoy lo llamamos la Fuente.<\/p>\n Este ‘concepto’ de la unidad universal, que puede conocerse y experimentarse en la conciencia humana como una unidad de cuerpo, alma y esp\u00edritu, ciertamente ha inspirado a muchos a lo largo de los siglos, pero el dualismo de cuerpo y mente como resultado de las ideas de Descartes ha determinado una cultura mucho m\u00e1s fuerte. Es decir que el arte, la ciencia y la religi\u00f3n han tomado principalmente ese dualismo como punto de partida y en su mayor parte todav\u00eda lo hacen.<\/p>\n Solo con el advenimiento de la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica surge en la ciencia una nueva posibilidad de la orientaci\u00f3n hacia una unidad que lo abarque todo. En su reciente libro Reconectando con la fuente<\/em>, Ervin Laszlo [5] muestra c\u00f3mo podemos conectarnos con el universo cu\u00e1ntico (‘la Fuente’) que es nuestra matriz c\u00f3smica y el fundamento (‘el suelo’) de nuestras vidas. La Fuente existe fuera de cualquier marco religioso o filos\u00f3fico y est\u00e1 disponible para todos en todo momento, seg\u00fan Laszlo. Cuando estamos conectados a la Fuente, estamos en contacto con nosotros mismos, nuestra intuici\u00f3n, nuestros seres queridos, la naturaleza y toda la humanidad.<\/p>\n El muy conocido ‘Vosotros sois dioses’ se refiere principalmente a esa conexi\u00f3n, a hacer que la Fuente vuelva a estar activa en nuestras vidas, con lo que la unidad universal puede ser conocida por completo. Esa unidad (solo) puede buscarse y encontrarse en la Fuente.<\/p>\n Quien va en busca de la unidad y se sit\u00faa as\u00ed en el encuentro con Dios, desbloquea todos los n\u00fameros, [6]<\/em><\/p>\n dice J. van Rijckenborgh. \u00abTodos los n\u00fameros\u00bb significa en \u00e9l la plenitud del todo, eso que los antiguos gn\u00f3sticos llamaban pleroma.<\/p>\n <\/p>\n Fuentes:<\/strong><\/p>\n [1] Benedictus de Spinoza, \u00c9tica<\/em><\/p>\n [2] Franciscus van den Enden, Filedonio<\/em><\/p>\n [3] Jeroen Bartels, Van Bacterieel Bewegen naar Menselijke Cultuur, een evolutionair verhaal vol verrassingen<\/em> [Del movimiento bacteriano a la cultura humana, una historia evolutiva llena de sorpresas] p\u00e1g. 254, Rijksuniversiteit Groningen, 2021<\/p>\n [4] Uno de los principios b\u00e1sicos para la construcci\u00f3n del equilibrio interior seg\u00fan los Rosacruces<\/p>\n [5] Ervin Laszlo, Becoming who you are, experiences beyond the limits of daily consciousness <\/em>[Reconectarse con la fuente: La nueva ciencia de la experiencia espiritual, c\u00f3mo puede cambiarte y c\u00f3mo puede transformar el mundo], St. Martin’s Essentials, 2020<\/p>\n [6] J. van Rijckenborgh, en un verso in\u00e9dito<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":15808,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110076,110115],"tags_english_":[],"class_list":["post-92349","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-es","category_-zeitgeist-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/92349","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15808"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=92349"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=92349"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=92349"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=92349"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}