{"id":91809,"date":"2021-05-19T17:22:57","date_gmt":"2021-05-19T17:22:57","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/poder-y-conciencia-en-las-relaciones-de-lo-creativo-y-lo-neo-creativo-parte-2\/"},"modified":"2021-05-19T17:22:57","modified_gmt":"2021-05-19T17:22:57","slug":"poder-y-conciencia-en-las-relaciones-de-lo-creativo-y-lo-neo-creativo-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/poder-y-conciencia-en-las-relaciones-de-lo-creativo-y-lo-neo-creativo-parte-2\/","title":{"rendered":"Poder y conciencia en las relaciones. De lo Creativo y lo Neo-creativo.    Parte 2"},"content":{"rendered":"<p>(Viene de &nbsp;la <a href=\"https:\/\/www.logon.media\/es\/poder-y-conciencia-en-las-relaciones-de-lo-creativo-y-lo-neo-creativo-parte-1\">1\u00aa parte<\/a>)<\/p>\n<p><strong>Creaci\u00f3n y Conciencia<\/strong><\/p>\n<p>El mito de Shiva y Shakti nos muestra las fases sucesivas de la creaci\u00f3n y el proceso de toma de conciencia en la interacci\u00f3n de la fuerza masculina y el poder femenino.<\/p>\n<p><em>En el principio es Uno-Shiva, el trascendente Todo-Uno.<\/em> Es el eterno ser Brahman, que significa conciencia ilimitada. Es el Uno sin segundo. Todos los procesos creativos siguen en reposo. Todav\u00eda permanecen inactivos dentro de \u00e9l. Las deidades rezan a su energ\u00eda \u00abdormida\u00bb para que venga al mundo y tome una forma concreta y un poder efectivo. As\u00ed nace Sati.<\/p>\n<p><em>Entonces hay dos- &nbsp;Shiva y Shakti-Sati: conciencia y poder.<\/em> De la infinidad sin forma del Uno, la creaci\u00f3n toma forma mediante el principio de diferencia. La conciencia suprema se divide en dos aspectos complementarios, que crean juntos y tienen muchos nombres: Shiva y Shakti, Purusha y Prakriti, Esp\u00edritu y Materia, Conciencia y Energ\u00eda. La creaci\u00f3n comienza cuando Su voluntad consciente as\u00ed lo decide y surge como una corriente de poder en \u00c9l. Entonces abandona Su reposo y comienza su danza mundial: Shiva y Shakti se unen. \u00c9l se entrega devotamente en sus manos.<\/p>\n<p><em>\u00abPorque \u00c9l quiere convertirse en mundos en los que pueda disfrutar gozosamente de S\u00ed mismo en trillones de formas, y Ella le permite realizar este deseo. Como Su poder creativo ejecutivo, Su energ\u00eda inagotable, la convierten en la Divina Madre del Cosmos, Su poder da concepci\u00f3n y nacimiento del mundo\u00bb. (Thole, 2015)<\/em><\/p>\n<p><strong>Lo divino se hunde en la naturaleza<\/strong><\/p>\n<p><em>Dos se convierten en muchos; Sati hace posible el desarrollo de la naturaleza.<\/em> El poder pulsante de Shakti conduce al despliegue de todo lo natural. Hace surgir formas siempre nuevas, desde los comienzos m\u00e1s sutiles, a trav\u00e9s de las diversas etapas de los mundos internos psicol\u00f3gicos, hasta la materialidad m\u00e1s densa. Desde su punto de vista, todo es el Todo-Uno primordial, que se expresa en el mundo como Dos-en-Uno. Pero muy gradualmente ella lo envuelve cada vez m\u00e1s con su variedad de formas, de modo que cada vez una parte menor de su ser consciente puede penetrar a trav\u00e9s de este \u00abenvase\u00bb. En alg\u00fan momento, Shiva deja de ser visible en los productos de Shakti. <em>Ahora es \u00e9l quien duerme en ella.<\/em><\/p>\n<p><strong>Parvati trae consigo la liberaci\u00f3n y la culminaci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n<p><em>Los muchos se convierten en el Uno. &nbsp;El camino se hace ahora de vuelta de Parvati hacia \u00c9l.<\/em><\/p>\n<p>El \u00e9xtasis de amor disuelto de Shiva y Sati-Shakti recibe una continuaci\u00f3n porque con Parvati el proceso de creaci\u00f3n es conducido a su cumplimiento.<\/p>\n<p><em>\u00abEl devenir de la forma debe ser seguido por el devenir de la conciencia, de modo que los socios vuelvan a ser iguales entre s\u00ed. La fuerza de Shakti, por lo tanto, trabaja en dos niveles. Mientras que Sati simboliza predominantemente el nivel natural de la madre del mundo, Parvati representa el alto nivel de la Mahashakti omniconsciente [&#8230;] Ella es la amante suprema que no est\u00e1 atada en su trabajo por ning\u00fan mecanismo de la naturaleza, y tiene el poder de conducir la conciencia limitada del ser individual de regreso a la experiencia de la unidad del todo a trav\u00e9s del camino de un mayor devenir consciente.\u201c (Thole, 2015)<\/em><\/p>\n<p>Lo que la pareja divina nos ejemplifica en el relato mitol\u00f3gico es una especie de \u201canteproyecto\u201d, que quiere transformarse en una convivencia armoniosa en nuestra vida interior.<\/p>\n<p><em>\u00abEste es el nudo que une las estrellas:<\/em><\/p>\n<p><em>Los Dos que son Uno forman el secreto de todo poder.<\/em><\/p>\n<p><em>Los dos que son uno son el poder y la raz\u00f3n en las cosas\u00bb.<\/em><\/p>\n<p><em>(Sri Aurobindo).<\/em><\/p>\n<p><strong>El drama de la dependencia y la liberaci\u00f3n tambi\u00e9n tiene lugar en el ser humano<\/strong><\/p>\n<p>El tema del poder tambi\u00e9n juega un papel decisivo en la asociaci\u00f3n. El poder &#8211; capacidad, energ\u00eda, sinton\u00eda- &nbsp;es algo as\u00ed como el \u00abpegamento\u00bb de toda relaci\u00f3n. Pero hemos de aprender a ver a trav\u00e9s de los impulsos de poder inmaduros, infantiles y adolescentes, realizar un intenso trabajo con las propias sombras.<\/p>\n<p>Al igual que con Shiva y Shakti, las partes dependientes e independientes luchan constantemente en nuestro interior. Nuestra <em>necesidad<\/em> fundamental es el resultado de nuestra primera infancia. Cuanto menos satisfechas sean las primeras necesidades elementales en la relaci\u00f3n con la madre y el padre, m\u00e1s proyectaremos despu\u00e9s nuestras necesidades sobre el compa\u00f1ero en la relaci\u00f3n de pareja.<\/p>\n<p>En el desarrollo posterior, pero sobre todo en la pubertad, no podemos avanzar lo suficientemente r\u00e1pido como para volvernos independientes y autosuficientes. Entonces tendemos a sucumbir a la ilusi\u00f3n de querer ser independiente [ Dittmar, 2015). Sin embargo, crecer no solo consiste en ganar <em>independencia<\/em>. Mucho m\u00e1s importante es el incremento en la <em>capacidad de relacionarse<\/em>, aprendiendo a construir una red de relaciones ampliamente ramificada. <em>Nos necesitamos mutuamente.<\/em> Necesitamos relacionarnos. De hecho, podemos aprender a ser <em>capaces de relacionarnos<\/em>.<\/p>\n<p>Esto requiere que ambos miembros de la pareja traten de mostrarse mutuamente sus partes independientes y dependientes en igualdad de condiciones; y permitir realmente la vulnerabilidad y la dependencia mutua. <em>Podemos reconocer que no sirve de nada hacer valer el propio inter\u00e9s frente al de la pareja<\/em>. Al hacerlo, solo da\u00f1ar\u00edamos la relaci\u00f3n en aras de la satisfacci\u00f3n de las necesidades a corto plazo.<\/p>\n<p>Al ser cada vez m\u00e1s conscientes de nuestras heridas y vulnerabilidades, nos despojamos de nuestra armadura protectora y le damos a nuestro potencial m\u00e1s \u00edntimo la oportunidad de revelarse. Puede producirse una permeabilidad de nuestro <em>yo real<\/em>, tal como estamos \u00abdestinados\u00bb a ser. En esta apertura gradual podemos entrar en contacto con una <em>realidad<\/em> que est\u00e1 detr\u00e1s y por encima de todo, con un espacio, una vivacidad, una plenitud, una conexi\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de toda imaginaci\u00f3n.<\/p>\n<p><em>Podemos ver esta apertura interior como un proceso de auto-empoderamiento<\/em>. Al reconocer gradualmente las partes inmaduras de la personalidad, la necesidad -dependencia- &nbsp;y la independencia compulsiva dentro de nosotros, las identificaciones con estas partes del ego pueden aflojarse, tal vez incluso disolverse.<\/p>\n<p>El poder del amor que irradia desde lo m\u00e1s profundo de nuestro ser puede emerger y trabajar cada vez m\u00e1s libremente. Este poder irradia mucho m\u00e1s all\u00e1 de la asociaci\u00f3n, hasta lo m\u00e1s profundo de la materia. <em>Tambi\u00e9n har\u00e1 de la tierra una \u00abNueva Tierra\u00bb.<\/em> As\u00ed es como nos sintonizamos con el trabajo divino, con Shiva y Parvati.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n<p>Dittmar, Vivian: <em>Beziehungsweise. Beziehung kann man lernen<\/em>. M\u00fanich 2015.<\/p>\n<p>Sri Aurobindo: <em>Savitri,<\/em> Libro I, Canto 4.<\/p>\n<p>Thole, Ela: <em>Die g\u00f6ttliche Shakti<\/em> (<em>La Divina Shakti<\/em>). &nbsp;Bielefeld, 2015.<\/p>\n<h3>&nbsp;<\/h3>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":13639,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110115],"tags_english_":[],"class_list":["post-91809","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-zeitgeist-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/91809","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/13639"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91809"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91809"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=91809"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=91809"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}