El t\u00e9rmino \u201cHerm\u00e9tica\u201d engloba toda una serie de textos escritos en griego y lat\u00edn, atribuidos al m\u00edtico Hermes Trismegisto.
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\nEn su acepci\u00f3n m\u00e1s antigua, la palabra \u201chermetismo\u201d, deriva del nombre griego del dios egipcio Thot, con el significado de \u201cel mensajero\u201d, \u201cint\u00e9rprete\u201d, o \u201cheraldo de los dioses\u201d. Para los egipcios, Hermes-Thot, como dios de la sabidur\u00eda, representaba el coraz\u00f3n de Ra, y lo encontramos personificado, en el mito de Osiris, como escriba y se\u00f1or de la Maat (de la Justicia y el Orden c\u00f3smico), con cabeza de ibis.<\/p>\n
Sin embargo, los textos herm\u00e9ticos, tal como demostr\u00f3 el erudito Isaac Casaubon, en 1614, proceden de la Alejandr\u00eda de los siglos II y III. Seg\u00fan Casaubon, se trata de textos que combinaban la magia y la astrolog\u00eda con la filosof\u00eda griega y cristiana, por lo que no pudieron ser escritos por un sabio del antiguo Egipto. Tales planteamientos dieron el golpe de gracia a los \u201cherm\u00e9tica\u201d que, a partir de ese momento, fueron tenidos por falsificaciones.<\/p>\n
Sin duda, Isaac Casaubon ten\u00eda mucha raz\u00f3n, pues se trata de textos de diversos maestros, atribuidos, como se\u00f1al de respeto, a Hermes. Ahora bien, no por ello dejan de estar impregnados de las ense\u00f1anzas inici\u00e1ticas impartidas en las \u201cCasas de la Vida\u201d de los antiguos templos egipcios, si bien, filtradas por la sabidur\u00eda griega.<\/p>\n
El<\/strong> \u00abCorpus Hermeticum\u00bb<\/em><\/strong><\/p>\n Existe constancia de literatura herm\u00e9tica desde los primeros siglos anteriores a nuestra era, como es el caso del manual astrol\u00f3gico \u201cSalmeschoianaka\u201d<\/em> (en torno a los siglos II y I a.C.), atribuido a Nechepo y a Petosiris (uno de los cinco grandes Sumos sacerdotes de Thot en Herm\u00e9polis Magna), o el \u201cLiber Hermetis\u201d<\/em> (\u201cEl Libro de Hermes\u201d, del que solo ha sobrevivido un manuscrito, que se conserva en la Biblioteca Brit\u00e1nica \u2013Codex Harleianus\u2013 fechado en 1431, seguramente copia, de un manuscrito de los siglos VI o VII d.C. Su contenido deriva de la astrolog\u00eda que se practicaba en los templos egipcios, a principios del siglo II a.C.).<\/p>\n Estrab\u00f3n (mediados del siglo I a.C., alrededor del 20 d.C.), en su \u201cGeographia\u201d<\/em>, al describir Egipto se\u00f1ala que en Heli\u00f3polis le fueron mostradas las residencias de los sacerdotes y las escuelas de Plat\u00f3n y Eudoxo, afirmando que ambos fil\u00f3sofos pasaron con los sacerdotes egipcios 13 a\u00f1os (XVII 1,29). Afirma tambi\u00e9n que los sacerdotes de Tebas, tenidos por los m\u00e1s sabios fil\u00f3sofos y astr\u00f3nomos, hac\u00edan remontar su sabidur\u00eda a Hermes: \u201cAtribuyen a Hermes el conocimiento de este g\u00e9nero\u201d<\/em> (XVII, 1,46).<\/p>\n No obstante, es el fil\u00f3sofo griego y sacerdote de Apolo en Delfos, Plutarco (46-120 d.C.), el primer autor cl\u00e1sico que alude a los libros de Hermes, en su tratado \u201cDe Isis y Osiris\u201d<\/em>:<\/p>\n \u201cSeg\u00fan relatan los Libros de Hermes, haciendo referencia a los sagrados nombres, el poder que ordena la circunvalaci\u00f3n del sol es llamado Horus\u2026\u201d <\/em>(Plu. Isis y Osiris 61).<\/p>\n La importancia de las ense\u00f1anzas herm\u00e9ticas entre los neoplat\u00f3nicos, queda patente en el inicio del libro I \u201cDe Mysteriis Aegyptiorum\u201d <\/em>(\u201cSobre los misterios egipcios\u201d) del fil\u00f3sofo griego, J\u00e1mblico de Calcis (segunda mitad siglo III, hacia el 330 d.C.) quien escribe que su filosof\u00eda debe ser interpretada \u00abde acuerdo con las antiguas estelas de Hermes, que Plat\u00f3n, ya antes, y Pit\u00e1goras, tras leerlas en su totalidad, utilizaron para crear su filosof\u00eda\u00bb. Y a\u00f1ade: \u201clos [textos] que circulan bajo el nombre de Hermes contienen opiniones herm\u00e9ticas, por m\u00e1s que se expresen a menudo en la lengua de los fil\u00f3sofos; han sido, en efecto, transcritas desde la lengua egipcia por gentes no inexpertas en filosof\u00eda\u201d<\/em> (J\u00e1mblico, \u201cDe Mysteriis Aegyptiorum\u201d).<\/p>\n Tal afirmaci\u00f3n corrobora la idea de que, si bien los \u201cherm\u00e9tica\u201d<\/em> que han llegado hasta nuestros d\u00edas, proceden del antiguo mundo heleno, no dejan de ser ense\u00f1anzas que derivan de las escuelas inici\u00e1ticas de egipcio. Curiosamente, raramente cita la Biblia. Lactancio considera a Hermes Trismegisto (junto a los or\u00e1culos de las sibilas) como anticipador del cristianismo. Clemente de Alejandr\u00eda, por su parte, (mediados del siglo II, principios del III d. C), en su obra \u201cStromata\u201d<\/em>, adem\u00e1s de referirse a diversas formas de adivinaci\u00f3n, alude a una serie de libros astrol\u00f3gicos (42 tomos) escritos por Hermes Trismegisto, as\u00ed como a otros escritos herm\u00e9ticos utilizados durante una procesi\u00f3n de culto egipcio. El fil\u00f3sofo y te\u00f3logo Pedro Abelardo (1079\/1142), llega a decir que Hermes \u201csin ayuda de la Revelaci\u00f3n, pero a trav\u00e9s del uso de la raz\u00f3n, ha llegado al conocimiento de Dios, e incluso de la Trinidad\u201d<\/em> (\u201cTheologia summi boni\u201d).<\/p>\n Los \u201cHerm\u00e9tica\u201d<\/em> en la Edad Media y el Renacimiento<\/strong><\/p>\n Tras los ataques de Agust\u00edn de Hipona al hermetismo en la \u201cCiudad de Dios\u201d,<\/em> el inter\u00e9s por las ciencias de Hermes declina, si bien se mantiene viva la llama en peque\u00f1os c\u00edrculos filos\u00f3ficos bizantinos, asimilando a Hermes con Idris o el b\u00edblico Enoc.<\/p>\n En el siglo XII, la llegada masiva de textos plat\u00f3nicos a Europa hace que un reducido grupo de autores (Tom\u00e1s de Aquino, Alberto magno, Thierry de Chartres, Vicent de Beauvais\u2026) vuelvan con inter\u00e9s su mirada hacia los textos herm\u00e9ticos, si bien el auge del hermetismo en Europa llega con la ca\u00edda de Constantinopla en el a\u00f1o 1453, y el consiguiente exilio de sabios, principalmente a Italia. Junto con los sabios llegan tambi\u00e9n toda una serie de libros herm\u00e9ticos.<\/p>\n Hasta el Renacimiento, el \u00fanico libro de Hermes que circulaba por Europa era el \u201cAsclepio\u201d<\/em>, del cual exist\u00edan numerosas copias en lat\u00edn, al menos ya desde el siglo XII.<\/p>\n Hacia 1460, a trav\u00e9s de un agente enviado por Cosme de M\u00e9dicis a buscar manuscritos antiguos, arriba a Florencia un texto griego procedente de Macedonia, atribuido a Hermes Trismegisto, que inclu\u00eda copias de los tratados I a XIV del \u201cCorpus Hermeticum\u201d (el actual Laurentianus LXXI 33 A). El humanista italiano Marsilio Ficino, por encargo de su mecenas C\u00f3simo de M\u00e9dicis, lo traduce al lat\u00edn. Ficino ve estos 14 tratados herm\u00e9ticos como cap\u00edtulos de una obra a la que llam\u00f3 \u201cPoimandr\u00e9s\u201d<\/em>. Con posteridad, Richard Reitsentein, en la versi\u00f3n que llev\u00f3 a cabo del \u201cPoimandr\u00e9s\u201d<\/em>, acu\u00f1a el nombre de \u201cCorpus Herm\u00e9ticum\u201d.<\/em><\/p>\n Hermes Trismegisto fue visto por humanistas de la talla de Marsilio Ficino o Pico de Mir\u00e1ndola, como el modelo de sabio, transmisor y restaurador de conocimientos esot\u00e9ricos sagrados. Como el depositario de un saber ancestral (anterior al Diluvio Universal), conducente a desvelar los mundos invisibles y despertar la verdadera esencia divina del ser humano, a trav\u00e9s de una triple transmutaci\u00f3n alqu\u00edmica de la conciencia.<\/p>\n Tambi\u00e9n como una entidad capaz de revitalizar el perdido esoterismo cristiano. En tal sentido, representaba la fuerza espiritual capaz de transmutar el alma y provocar el renacimiento interior a trav\u00e9s del Conocimiento (que no del intelecto, que solo aporta un conocimiento parcial), partiendo del hecho de que el Conocimiento solo puede alcanzarse por la inmersi\u00f3n en la \u201cCr\u00e1tera\u201d<\/em> repleta de fuerzas divinas, a la que alude el \u201cCorpus hermeticum\u201d<\/em>.<\/p>\n
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\nEn los primeros siglos de nuestra era, los libros de Hermes Trismegisto llegaron a gozar de gran autoridad en el seno de la Iglesia de Roma. Lactancio, por ejemplo, en las \u201cDivinae institutiones\u201d<\/em> (tratado en siete libros, empezado a componer hacia el 304 d.C., en el que expone los principios de la doctrina cristiana) hace un amplio uso de citas de autores cl\u00e1sicos, especialmente Cicer\u00f3n y Virgilio, tambi\u00e9n de los Or\u00e1culos sibilinos y del \u201cCorpus Hermeticum\u201d<\/em>.<\/p>\n