{"id":90676,"date":"2020-06-16T08:09:47","date_gmt":"2020-06-16T08:09:47","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/arte-religioso-en-el-templo-de-visnu-changu-narayan-nepal-parte-2\/"},"modified":"2020-06-16T08:09:47","modified_gmt":"2020-06-16T08:09:47","slug":"arte-religioso-en-el-templo-de-visnu-changu-narayan-nepal-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/arte-religioso-en-el-templo-de-visnu-changu-narayan-nepal-parte-2\/","title":{"rendered":"Arte religioso en el templo de Visn\u00fa Changu Narayan, Nepal. Parte 2"},"content":{"rendered":"<p>La presentaci\u00f3n de Visn\u00fa en su forma c\u00f3smica (Visn\u00fa Vishvarupa), en el Templo Changu Narayan de Nepal, se remonta al Bhagavad Gita. <sup><a href=\"#_ftn1\" id=\"_ftnref1\" name=\"_ftnref1\" title=\"\">[1]<\/a><\/sup>&nbsp; El Bhagavad Gita es una parte de la gran epopeya india Mahabharata, y uno de los libros m\u00e1s sagrados y ampliamente difundidos del hinduismo. El Mahabharata cuenta la lucha de Arjuna con sus parientes por el trono del reino de Hastinapura. Literalmente, es un relato hist\u00f3rico-m\u00edtico en el que kurus y pandavas, dos ramas de una familia, luchan por el gobierno del reino.<\/p>\n<p>Esta lucha puede leerse como un s\u00edmbolo de la evoluci\u00f3n del ser humano individual, as\u00ed como de la humanidad en su conjunto. Las dos familias que luchan pueden verse como las dos posibilidades ancladas en el hombre: una material, terrenal; y, otra, orientada hacia el desarrollo espiritual. Visn\u00fa, en la encarnaci\u00f3n de Krishna, le ense\u00f1a a Arjuna c\u00f3mo orientarse hacia el mundo espiritual, c\u00f3mo superar los deseos y las inclinaciones&nbsp;&nbsp; sensoriales.&nbsp; La batalla descrita en el Bhagavad Gita <em>\u201cse refiere no solo a la gran lucha que la humanidad en su conjunto lleva a cabo, sino tambi\u00e9n a la lucha que se vuelve inevitable tan pronto como cualquier miembro de la familia humana decida permitir que su naturaleza superior lo gobierne\u00bb<\/em>. <sup><a href=\"#_ftn2\" id=\"_ftnref2\" name=\"_ftnref2\" title=\"\"><strong>[2]<\/strong><\/a><\/sup><\/p>\n<p><strong>La lucha interior del hombre<\/strong><\/p>\n<p>La conversaci\u00f3n entre Krishna y Arjuna tiene lugar en el campo de batalla, en el espacio entre los dos ej\u00e9rcitos. Krishna, conductor del carro de Arjuna, ense\u00f1a a Arjuna, en 18 cap\u00edtulos, los diferentes aspectos del camino -la devoci\u00f3n, la sabidur\u00eda y la acci\u00f3n-, a fin de superar la rueda del nacimiento y la muerte. Arjuna no quiere pelear contra sus parientes y le pide consejo a Krishna. Este \u00faltimo enfatiza la inevitabilidad de luchar y cumplir con el deber. Aconseja a Arjuna que luche y gane su leg\u00edtimo reino. Desde un punto de vista espiritual, esta parece ser la lucha entre el ser inferior (material terrenal) y el superior (orientado al desarrollo espiritual).<\/p>\n<p>Despu\u00e9s de varias preguntas y dudas que Krishna contesta, Arjuna llega a decir: <em>\u201cSolo t\u00fa te conoces a ti mismo por el Ser&#8230; Solo t\u00fa puedes declarar completamente tus poderes divinos&#8230; \u00bfC\u00f3mo puedo&#8230; ser capaz de conocerte, oh misterioso Se\u00f1or?\u201d&nbsp; <\/em><sup><a href=\"#_ftn3\" id=\"_ftnref3\" name=\"_ftnref3\" title=\"\"><strong>[3]<\/strong><\/a><\/sup><em> <\/em> En respuesta a esta pregunta, Krishna explica: \u201c<em>Yo soy el Yo que est\u00e1 asentado en los corazones de todos los seres, soy el principio, el medio y el final de todas las cosas existentes&#8230;\u00bb<\/em> <em> <\/em><sup><a href=\"#_ftn4\" id=\"_ftnref4\" name=\"_ftnref4\" title=\"\">[4]<\/a><\/sup> Despu\u00e9s de esta explicaci\u00f3n, Arjuna pide a Krishna poder verlo en su manifestaci\u00f3n divina. Krishna responde: <em>\u201c&#8230; He aqu\u00ed&#8230; mis formas por cientos y miles, de diversos tipos divinos, de muchas formas y poderes&#8230; como con tus ojos naturales no eres capaz de verme, te dar\u00e9 el ojo divino. Contempla mi fuerza y poder soberanos\u00bb<\/em> <em> <\/em><sup><a href=\"#_ftn5\" id=\"_ftnref5\" name=\"_ftnref5\" title=\"\"><strong>[5]<\/strong><\/a><\/sup><em> <\/em><\/p>\n<p>En una visi\u00f3n poderosa, Krishna conduce a Arjuna a un universo mucho m\u00e1s all\u00e1 de la percepci\u00f3n humana. Esta visi\u00f3n de la apariencia divina es el tema de la escultura Visn\u00fa Vishvarupa de Changu Narayan. Es la interpretaci\u00f3n de la visi\u00f3n de Arjuna por el artista sin nombre que cre\u00f3 esta escultura hace muchos siglos. Muestra en la parte inferior la serpiente de la eternidad, en la que Visn\u00fa descansa en profunda concentraci\u00f3n en el oc\u00e9ano c\u00f3smico. En la parte superior, Visn\u00fa se muestra como el gobernante de todos los mundos, con 10 cabezas. Lo llevan los elefantes, Garuda es su montura. Dioses, diosas y semidioses le rinden homenaje. En sus 10 brazos tiene los s\u00edmbolos del poder, la magia y el conocimiento eterno. La representaci\u00f3n de Visn\u00fa es la de un dios del Sol exaltado que protege y preserva el mundo una y otra vez, y que ha vencido a la muerte. En el Bhagavad Gita, Krishna le habla a Arjuna despu\u00e9s de esta visi\u00f3n: <em>\u201cT\u00fa has visto esta forma m\u00eda, que es dif\u00edcil de percibir y que incluso los dioses siempre est\u00e1n ansiosos de contemplar. Pero no se me debe ver por la forma en que me he mostrado ante ti, ni por el estudio de los Vedas, ni por la mortificaci\u00f3n, ni por las limosnas, ni por los sacrificios. Se me debe acercar, ver y conocer en verdad por medio de esa devoci\u00f3n, de quien me tiene a m\u00ed como el \u00fanico objeto<\/em>\u00bb <em>. <\/em><sup><a href=\"#_ftn6\" id=\"_ftnref6\" name=\"_ftnref6\" title=\"\"><strong>[6]<\/strong><\/a><\/sup><em> <\/em><\/p>\n<p>Con estas palabras, Krishna indica el cimiento y sentido del camino espiritual. \u00bfEs el templo Changu Narayan, con sus estatuas y esculturas, la obra de arte que simboliza la realizaci\u00f3n de un nuevo estado de consciencia proveniente de otro mundo?<\/p>\n<p>Las dos esculturas aludidas representan la forma de superar el sufrimiento, la enfermedad y la muerte (Visn\u00fa Trivikranta); y el objetivo, la resurrecci\u00f3n (Visn\u00fa Vishvarupa). Son dos esculturas que irradian esperanza, confianza y alegr\u00eda. Son obras de arte en el sentido de las palabras mencionadas en la introducci\u00f3n de este art\u00edculo. Tambi\u00e9n nos recuerdan las palabras de Pablo: \u00ab\u00bfD\u00f3nde est\u00e1, oh muerte, tu victoria? Muerte, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 tu aguij\u00f3n? \u201d <sup><a href=\"#_ftn7\" id=\"_ftnref7\" name=\"_ftnref7\" title=\"\">[7]<\/a><\/sup><\/p>\n<p><img fetchpriority=\"high\" decoding=\"async\" class=\" size-full wp-image-63272\" src=\"http:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/Photo-3-Vishnu-in-his-universal-cosmic-form.jpg\" alt=\"Vishnu\" title=\"\" width=\"408\" height=\"612\" srcset=\"https:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/Photo-3-Vishnu-in-his-universal-cosmic-form.jpg 408w, https:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/Photo-3-Vishnu-in-his-universal-cosmic-form-200x300.jpg 200w, https:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/Photo-3-Vishnu-in-his-universal-cosmic-form-16x24.jpg 16w, https:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/Photo-3-Vishnu-in-his-universal-cosmic-form-24x36.jpg 24w, https:\/\/logon.media\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/Photo-3-Vishnu-in-his-universal-cosmic-form-32x48.jpg 32w\" sizes=\"(max-width: 408px) 100vw, 408px\" \/><\/p>\n<p>Imagen: Horst Matth\u00e4us<\/p>\n<p>Swami Avinashananda resume las apariciones de Visn\u00fa de la siguiente manera:<em> Visn\u00fa, el guardi\u00e1n de todos, aquel a quien nadie puede enga\u00f1ar, dio tres pasos y desde entonces estableci\u00f3 el dharma. As\u00ed como los ojos contemplan el cielo que lo abarca todo, tambi\u00e9n los sabios ven el estado supremo de Visn\u00fa. El sabio siempre devoto y despierto se da cuenta del estado supremo de Visn\u00fa .<\/em>. <sup><a href=\"#_ftn8\" id=\"_ftnref8\" name=\"_ftnref8\" title=\"\">[8]<\/a><\/sup><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<hr \/>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref1\" id=\"_ftn1\" name=\"_ftn1\" title=\"\">[1]<\/a> <em>Bhagavadgita, The book of devotion<\/em>; translated by William G. Judge; The Theosophy Company, Los Angeles, 1934 (https:\/\/archive.org\/details\/in.ernet.dli.2015.52397\/page\/n3\/mode\/2up)<\/sub><\/p>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref2\" id=\"_ftn2\" name=\"_ftn2\" title=\"\">[2]<\/a>.Ibid., Introduction, p. XV<\/sub><\/p>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref3\" id=\"_ftn3\" name=\"_ftn3\" title=\"\">[3]<\/a> Ibid., Chap. X, p. 72<\/sub><\/p>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref4\" id=\"_ftn4\" name=\"_ftn4\" title=\"\">[4]<\/a> Ibid., Chap.X, p. 73<\/sub><\/p>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref5\" id=\"_ftn5\" name=\"_ftn5\" title=\"\">[5]<\/a> Ibid., Chap. XI, p. 78-79<\/sub><\/p>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref6\" id=\"_ftn6\" name=\"_ftn6\" title=\"\">[6]<\/a> Ibid., Chap. XI, p. 88<\/sub><\/p>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref7\" id=\"_ftn7\" name=\"_ftn7\" title=\"\">[7]<\/a> <\/sub>Pablo, Corintios 15, 55-56<\/p>\n<p><sub><a href=\"#_ftnref8\" id=\"_ftn8\" name=\"_ftn8\" title=\"\">[8]<\/a> Avinashananda, Swami: <em>Cultural Heritage of India<\/em>, V.II <em>Rig-Veda<\/em><\/sub><\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":9208,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110063],"tags_english_":[],"class_list":["post-90676","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-art-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/90676","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9208"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=90676"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=90676"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=90676"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=90676"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}