{"id":90516,"date":"2020-04-30T06:54:40","date_gmt":"2020-04-30T06:54:40","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/arte-y-verdad-parte-2\/"},"modified":"2020-04-30T06:54:40","modified_gmt":"2020-04-30T06:54:40","slug":"arte-y-verdad-parte-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/arte-y-verdad-parte-2\/","title":{"rendered":"Arte y Verdad – Parte 2"},"content":{"rendered":"

A la parte 1<\/a><\/p>\n

Cuando los valores de la cultura se debilitan<\/strong><\/p>\n

Goethe se sumergi\u00f3 en la naturaleza de lo Bello y lo Verdadero. Trat\u00f3 de descubrir los patrones b\u00e1sicos de la naturaleza buscando la planta primordial. Dado que el alma solo puede percibir lo que corresponde a su propia estructura, esta b\u00fasqueda debe ser sin\u00f3nimo de la b\u00fasqueda del alma primordial, lo que fue sin duda el contenido de las ambiciones art\u00edsticas de Goethe y de muchos artistas antes de su \u00e9poca. H\u00f6lderlin describe a este tipo de artista cuando dice: \u00abNo vivimos para brillar, vivimos para hacer el bien\u00bb.<\/p>\n

Esta \u00abbenevolencia\u00bb, ciertamente, puede equipararse a la necesidad de crear, como artista, una obra a trav\u00e9s de la cual brille el esplendor del \u00abUno\u00bb eterno, o que cautive a trav\u00e9s de su armon\u00eda. A lo largo de la historia de la humanidad, hemos visto repetidamente a artistas que han creado tales obras de arte en todos los campos. Hoy, los coleccionistas pagan precios sin precedentes por tales obras. As\u00ed, el arte experimenta un cierto cambio en su significaci\u00f3n.<\/p>\n

Este cambio probablemente fue iniciado m\u00e1s bien por el Zeitgeist (el esp\u00edritu de la \u00e9poca) que por los propios artistas. El arte se ha convertido en un objeto de valor y hace tiempo que abandon\u00f3 la b\u00fasqueda est\u00e9tica o de crear posibilidades para que el alma recuerde sus ra\u00edces olvidadas; o para dar expresi\u00f3n a lo Bello, el Bien y la Verdad en la vida de los fen\u00f3menos. Con la aparici\u00f3n del dise\u00f1o de productos y de la publicidad, se desarroll\u00f3 un arte de masas, en el que la b\u00fasqueda de los arquetipos o, en otras palabras, el potencial ut\u00f3pico, pas\u00f3 a un segundo plano. El potencial ut\u00f3pico establece la conexi\u00f3n con el mundo de las ideas. Puede ser aterrador para el alma cuando, inesperadamente, este potencial brilla de repente, directamente en ella, despu\u00e9s de pasar por los sentidos. Para el artista, esos momentos son impresionantes y especiales. Sin embargo, el campo del dise\u00f1o de productos y de la publicidad, que se mueve tan r\u00e1pidamente, no puede comprender realmente esta forma de arte.<\/p>\n

Los fen\u00f3menos art\u00edsticos modernos, recientemente desarrollados, tienen una intenci\u00f3n completamente diferente. Atraen la atenci\u00f3n del alma hacia los objetos materiales. A menudo son productos de fabricaci\u00f3n masiva de corta duraci\u00f3n. En el contexto de su prop\u00f3sito original, estas obras de arte probablemente pueden ser llamadas \u00b4una mentira\u00b4. No se preocupan por crear una utop\u00eda que haga consciente al alma de su origen y que la lleve a la libertad; no es un arte de belleza involuntaria. El objetivo aqu\u00ed es animar a la gente a actuar en el mundo de los fen\u00f3menos. Esto conduce a un aplanamiento, caracter\u00edstica propia de nuestro esp\u00edritu de \u00e9poca.<\/p>\n

Con el fortalecimiento de la mentalidad materialista, lo bello se convirti\u00f3 en \u00abbelleza artificial\u00bb, lo verdadero se ha convertido en la \u00abverdad artificial\u00bb y el bien en el \u00abbien artificial\u00bb. Este desarrollo comenz\u00f3 mucho antes del desarrollo del arte de masas. Pero como el hombre y, por tanto, tambi\u00e9n el artista, no puede por su propia naturaleza negarse a s\u00ed mismo, se da cuenta de que el arte se ha convertido en una mentira y, de esta manera, finalmente, la verdad se vuelve visible nuevamente. El arte es una expresi\u00f3n del eterno romance, o discusi\u00f3n, entre la bella y la bestia.<\/p>\n

El ser humano experimenta este romance como una batalla entre las dos almas que lleva dentro. El cuento de hadas franc\u00e9s \u00abLa Bella y la Bestia\u00bb habla de la esperanza de que Bella, a trav\u00e9s del amor y la devoci\u00f3n al bien y a la verdad, redimir\u00e1 al pr\u00edncipe en la Bestia.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 tiene de especial el esp\u00edritu de nuestra \u00e9poca?<\/strong><\/p>\n

No queremos concluir este art\u00edculo sin mirar hacia el futuro. Hemos expuesto que tanto el arte como la ciencia se han abierto paso en la abstracci\u00f3n. Al mismo tiempo, o quiz\u00e1s un poco antes, ha comenzado un desarrollo que podr\u00eda llamarse folletinesco. Ya no se trataba solo del objetivo art\u00edstico como meta, sino de escribir sobre filosof\u00eda, ciencia o arte. Esto dio lugar a conferencias, pel\u00edculas y obras de teatro radiof\u00f3nicas que ya no se centraban en los valores esenciales, sino que serv\u00edan principalmente como distracci\u00f3n. Estos folletines f\u00e1ciles de entender gozan de gran popularidad y contin\u00faan inundando los medios de comunicaci\u00f3n hasta hoy. Lo bello, lo verdadero y lo bueno est\u00e1n preparados para la boca, f\u00e1ciles de entender y digerir. Se les quita el poder de guiar a las personas a un encuentro en profundidad. El lector tiene la sensaci\u00f3n de comprender y, con ello, de haber alcanzado su objetivo. Se le dan respuestas que no son ninguna respuesta y que debilitan los valores culturales. Adem\u00e1s, las preguntas acerca de una b\u00fasqueda m\u00e1s profunda ya no parecen ser necesarias.<\/p>\n

En nuestro discurso hemos hablado de la medida armoniosa de todas las cosas como expresi\u00f3n de la Belleza. Este sentimiento tambi\u00e9n es de naturaleza sensual. Siempre ha habido fases en la historia de la cultura en las que la experimentaci\u00f3n a trav\u00e9s de los sentidos era el principal contenido y principal objetivo de la vida. Nosotros tambi\u00e9n estamos viviendo en una fase as\u00ed en este momento. Experimentamos c\u00f3mo esta actitud nos est\u00e1 llevando compulsivamente hacia el debilitamiento de la cultura.<\/p>\n

En contraste, la gloria del \u00abUno\u00bb va m\u00e1s all\u00e1 de la experiencia sensorial. El alma se enfrenta de repente a impresiones que la atemorizan profundamente, porque en esos momentos percibe fragmentos de otra realidad m\u00e1s all\u00e1 de los \u00f3rganos de los sentidos. Esto a menudo puede producir miedo y terror, pero deja impresiones cada vez m\u00e1s profundas. La ciencia ha profundizado, por ejemplo en la f\u00edsica, hasta el punto de que toda la investigaci\u00f3n ha conducido a resultados parad\u00f3jicos. Quiz\u00e1s el arte todav\u00eda tiene este desarrollo por delante, un desarrollo en el que la gloria de la eternidad lleva al arte al l\u00edmite de lo expresable. Tales fases de profundizaci\u00f3n peri\u00f3dica siempre han existido y volver\u00e1n a existir.<\/p>\n

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Bibliograf\u00eda<\/p>\n

Henry Keazor: \u201cKunst ist eine L\u00fcge, die uns die Wahrheit begreifen lasst.\u201d <\/em>Manipulation und F\u00e4lschung in der Kunst, <\/em>(\u201cEl arte es una mentira que nos hace comprender la verdad\u201d. Manipulaci\u00f3n y falsificaci\u00f3n en el arte)<\/em>, Heidelberg, 2018.
\nHermann Hesse: Das Glasperlenspiel (El juego de las perlas de vidrio o El juego de los abalorios)<\/em>, Frankfurt, 2003.
\nPlat\u00f3n: Obras recogidas (libro electr\u00f3nico). <\/em>2016.
\nLeonardo da Vinci: Kunst und Wissenschaft des Universums (Arte y ciencia del Universo)<\/em>, Arte Doku.
\nThomas Hettche: Die Zeit, Ausgabe 52, 2019: Die Freiheit der Kunst und das Leid der Welt (La libertad del arte y el sufrimiento del mundo).<\/em>
\nNicolai Berdiajew, Das neue Mittelalter (La nueva Edad Media)<\/em>, Tubinga, 1950.
\nWerner Heisenberg: Gesammelte Werke (Obras completas)<\/em>, Volumen III, Piper M\u00fcnchen, 1985.<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":8674,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110063],"tags_english_":[],"class_list":["post-90516","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-art-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/90516","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8674"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=90516"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=90516"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=90516"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=90516"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}