Europa es un lugar de naciones unidas y es mucho m\u00e1s. Detr\u00e1s del himno de Europa se esconde la idea de un hombre que deambula por el \u00abpabell\u00f3n estrellado\u00bb, mientras se enfrenta a su anhelo de una identidad divina. Con este anhelo, busca una fuente que lo sostenga todo desde fuera del firmamento estrellado. La creaci\u00f3n de un concepto de humanidad alqu\u00edmico-herm\u00e9tica a trav\u00e9s del himno europeo en medio de una comunidad de Estados, es una aventura emocionante.<\/p>\n
Friedrich Schiller describe a esta persona en su poema \u00abOda a la alegr\u00eda\u00bb<\/em>. Algunas partes de ella fueron m\u00e1s tarde incorporadas por Ludwig van Beethoven en el \u00faltimo movimiento de la novena sinfon\u00eda. El tema principal de este movimiento fue proclamado en 1972 himno europeo por la comunidad internacional.<\/p>\n Un himno es un canto de alabanza: el himno europeo elogia al ser humano y lo declara un h\u00e9roe especial. Ser\u00eda interesante imaginar c\u00f3mo podr\u00eda ser una Europa llena de tales h\u00e9roes. Podr\u00edan levantar el mundo de sus bisagras, en base al hecho de que idealismo y realidad no pueden coexistir. Precisamente, el hecho de que en nuestro mundo la realidad y el idealismo no coinciden, impulsa el desarrollo. Innumerables enfoques culturales abordan este desaf\u00edo en el desarrollo humano, uno de los cuales es la alquimia. Aunque hoy casi se ha olvidado, ha acompa\u00f1ado a la humanidad con su sabidur\u00eda universal durante miles de a\u00f1os.<\/p>\n Quien se ocupa m\u00e1s intensamente de la alquimia y est\u00e1 familiarizado con la tradici\u00f3n del pensamiento herm\u00e9tico que la sustenta, ve en ella una fuerte corriente espiritual que forma parte \u00edntegra de la tradici\u00f3n cultural europea. Para la gente racional y, a veces, superficial de hoy, una historia sobre alquimia probablemente comenzar\u00eda como sigue:<\/p>\n Alquimia y producci\u00f3n de oro<\/strong><\/p>\n El alquimista viv\u00eda en una casa oscura al final de la calle, nadie lo conoc\u00eda bien, y muy pocas veces llegabas a conocerlo. Pasaba la noche recogiendo plantas o guijarros durante la Luna llena. Se dec\u00eda que trabajaba para el Rey, porque el laboratorio y la casa donde trabajaba pertenec\u00edan al palacio. All\u00ed se hac\u00eda oro para el rey. La gente se burlaba de \u00e9l, ya que se hab\u00eda o\u00eddo hablar de estas artes, pero nadie lo hab\u00eda logrado. Sin embargo, algunos se escond\u00edan alrededor de la casa por la noche con ojos codiciosos…<\/p>\n A\u00fan hoy, muchos sonr\u00eden cuando escuchan hablar de alquimia; hubo muchos \u00abhacedores de oro\u00bb en la Edad Media y en el Renacimiento. Buscaban febrilmente la piedra filosofal para hacerse ricos.<\/p>\n Hoy tenemos grandes sistemas financieros mundiales y todos los d\u00edas los medios de comunicaci\u00f3n mencionan el precio del oro. Las reservas de oro desempe\u00f1an un papel fundamental en el sistema moderno de \u00abhacer oro\u00bb, y el sistema financiero forma parte del coraz\u00f3n de Europa. El ser humano es m\u00e1s sobrio hoy en d\u00eda, pero \u00bfha superado la codicia por el oro?<\/p>\n Los esc\u00e1ndalos de los sistemas financieros nos muestran que la codicia por el oro no lleva m\u00e1s que otro abrigo. M\u00e1s personas que nunca se han dedicado a producir \u00abla forma m\u00e1s baja de oro\u00bb. Y muchos de ellos tienen mucho m\u00e1s en com\u00fan con el charlat\u00e1n alquimista de anta\u00f1o de lo que les gustar\u00eda admitir.<\/p>\n La esencia espiritual<\/strong><\/p>\n El alquimista serio de pensamiento herm\u00e9tico maldijo la \u00abproducci\u00f3n de oro\u00bb porque desacreditaba la ciencia universal. El hermetismo combina astronom\u00eda, astrolog\u00eda, arte, ciencia, filosof\u00eda y religi\u00f3n en un sistema de aplicaci\u00f3n pr\u00e1ctica. Para ellos, la \u00abPiedra Filosofal\u00bb era un estado particular del alma del que pod\u00eda surgir oro espiritual o superior. Jung, en particular, puso de relieve el aspecto an\u00edmico- espiritual de la alquimia en el \u00faltimo siglo. Destac\u00f3 que los escritos alqu\u00edmicos est\u00e1n llenos de im\u00e1genes y s\u00edmbolos.<\/p>\n \u201cToma el drag\u00f3n y deja que devore al Sol y a la Luna.\u201d- Quien lea esto en una antigua escritura alqu\u00edmica, primero debe poder ver la imagen y despu\u00e9s decidir si est\u00e1 buscando una soluci\u00f3n qu\u00edmica o una soluci\u00f3n espiritual. Puede ver en el drag\u00f3n el \u00e1cido que disuelve el oro y la plata, pero tambi\u00e9n puede verlo como un poderoso ser espiritual humano. En este \u00faltimo caso, el s\u00edmbolo del drag\u00f3n es la ambig\u00fcedad. Puede significar tanto el alma codiciosa de oro del materialista, el drag\u00f3n oscuro y malvado que devora oro y plata, como el drag\u00f3n de oro transformado que levant\u00f3 este mundo de sus bisagras devorando el Sol y la Luna.<\/p>\n Primero veremos al drag\u00f3n ca\u00eddo y malvado y luego al drag\u00f3n dorado redimido. \u00c9ste es el s\u00edmbolo del hombre que se sumerge en la paz. \u00c9l entra en el santuario celestial que protege el mundo entero del \u00abdrag\u00f3n oscuro o malvado\u00bb. El drag\u00f3n es el s\u00edmbolo del ser humano terrenal y del ser humano celestial. Incluso en la novena sinfon\u00eda de Beethoven, basada en el poema de Friedrich Schiller \u00abOda a la Alegr\u00eda\u00bb, encontramos el hombre celestial. El aspecto terrenal o material del alquimista lo encontramos a diario en nuestros sistemas financieros. Ambos mundos se reflejan en la naturaleza humana porque es doble.<\/p>\n \nLa esencia de la alquimia<\/strong><\/p>\n La esencia de la alquimia tambi\u00e9n es doble y, como el alma humana, est\u00e1 simbolizada por los dos dragones. A los dos distintos reinos de alma corresponden dos tipos de percepci\u00f3n. El hombre celestial ve el mundo de manera diferente:<\/p>\n \u201cPodemos pensar en el mundo como si estuviera hecho de una sola sustancia primordial, con diferentes vibraciones. La diversidad de estas vibraciones es la base de todas las formas visibles e invisibles.\u201d<\/em><\/p>\n Con esta breve declaraci\u00f3n, el te\u00f3sofo Franz Hartmann resume la naturaleza de la alquimia. En este punto de vista, no s\u00f3lo se muestra una ciencia, un instrumento para hacer oro a partir de metales comunes. Se trata, sobre todo, de una determinada actitud hacia la vida y de una visi\u00f3n del mundo en el que lo eterno se hace visible a trav\u00e9s de la formaci\u00f3n de formas. Este tipo de alquimia permite a los seres humanos captar \u00ablo que mantiene al mundo unido\u00bb. Simb\u00f3licamente es el drag\u00f3n dorado que custodia el drag\u00f3n oscuro. El Drag\u00f3n Dorado transforma al ser humano y lo lleva al santuario celestial.<\/p>\n Esta doble visi\u00f3n de la alquimia tiene sus ra\u00edces en el pensamiento herm\u00e9tico. El primer alquimista y, al mismo tiempo, padre de todos ellos es Hermes Trismegistos, \u00abHermes el tres veces grande\u00bb. La investigaci\u00f3n moderna supone que el nombre es s\u00f3lo un seud\u00f3nimo, bajo el cual generaciones de fil\u00f3sofos han publicado sus pensamientos.<\/p>\n El objetivo final de la alquimia es hacer la Piedra Filosofal. Construida en el coraz\u00f3n del ser humano, en ella se concentra la sabidur\u00eda suprema del hombre celestial. La alquimia es un puente entre dos mundos. La Piedra Filosofal hace que los poderes del hombre celestial en nuestro mundo sean tangibles como pensamientos, palabras y s\u00edmbolos. Con la Piedra Filosofal comienza la transformaci\u00f3n de nuestro ser terrenal, y junto al pensamiento \u00abhorizontal\u00bb, el pensamiento \u00abvertical\u00bb se vuelve discernible. En este momento, el ser humano se encuentra en un umbral en el que no puede seguir ignorando los profundos interrogantes fundamentales de su existencia.<\/p>\n \nPensamiento vertical y pensamiento horizontal<\/strong><\/p>\n El escritor h\u00fangaro S\u00e1ndor M\u00e1rai, en sus observaciones sobre el cielo y la tierra, describe al ser humano dual:<\/p>\n \u201cEl ser humano promedio, el pensador de mente estrecha y c\u00f3modo, ve y siente el mundo horizontalmente. Una persona con el valor suficiente para entender la realidad ve el mundo peque\u00f1o y el mundo grande verticalmente. Las dos visiones nunca son coincidentes, pero chocan en alg\u00fan punto de intersecci\u00f3n. Este punto de intersecci\u00f3n a veces es la cruz y a veces la pira.\u201d<\/em><\/p>\n (S\u00e1ndor M\u00e1rai, Cielo y Tierra, M\u00fanich, 2001)<\/p>\n El alquimista que persigue el oro material tiene mucho en com\u00fan con el ser humano que piensa horizontalmente. Solo cree en lo que puede captar sensorialmente, y todo lo dem\u00e1s r\u00e1pidamente es expone al rid\u00edculo. Busca el reconocimiento, el poder, la fama, la riqueza y una vida tranquila. Las personas que piensan verticalmente se ocupan de las cuestiones fundamentales de la vida. No solo examinan en nuestro mundo la estructura cuantitativa de la materia, como hoy estamos acostumbrados a hacerlo en la ciencia, sino que tambi\u00e9n les interesa los contextos que llamamos vida, en su calidad y sus patrones de transformaci\u00f3n.<\/p>\n \nEl rostro moderno de Europa<\/strong><\/p>\n La visi\u00f3n del alquimista que piensa verticalmente no juega ning\u00fan papel perceptible en la Europa actual. El coraz\u00f3n de Europa est\u00e1 formado por sistemas econ\u00f3micos y financieros que compiten entre s\u00ed. T\u00e9rminos t\u00e9cnicos como guerra comercial, adquisici\u00f3n hostil, etc., muestran el car\u00e1cter de este coraz\u00f3n. La codicia por el dinero o el oro y el \u00aboro m\u00e1s bajo\u00bb prevalece. Son las consecuencias de una visi\u00f3n materialista de la realidad.<\/p>\n \nEl himno europeo y la alquimia espiritual<\/strong><\/p>\n Sin embargo, esta visi\u00f3n no es la \u00fanica. Seg\u00fan Paracelso, en el trabajo de laboratorio, existe la alquimia inferior y – basada en la filosof\u00eda herm\u00e9tica – la alquimia superior. Ninguna de ellas es posible sin la otra.<\/p>\n Tambi\u00e9n Europa, con sus sistemas financieros y sus actividades sociales cotidianas, conoce la alquimia inferior. La alquimia superior se expresa en la concepci\u00f3n mas\u00f3nica y alquimista del ser humano que subyace en el himno europeo. El himno coloca a la gente en el centro de la sociedad.<\/p>\n Alegr\u00eda, Luz Divina,<\/em><\/p>\n del El\u00edseo dulce lar,<\/em><\/p>\n inflamados alleguemos<\/em><\/p>\n Diosa, a tu celeste altar.<\/em><\/p>\n Une otra vez tu magia<\/em><\/p>\n a quienes separ\u00f3 el rigor.<\/em><\/p>\n Fraterniza el orbe entero<\/em><\/p>\n de tus alas al calor.<\/em><\/p>\n \nEn su oda a la alegr\u00eda, Schiller describe el peque\u00f1o mundo del ser humano, hecho de cielo y tierra, dominado por el pensamiento horizontal. Al mismo tiempo, describe el mundo que est\u00e1 encima del firmamento estrellado con su \u201ccielo sobre el cielo\u201d. Percibir este cielo sobre el cielo es el objetivo del ser humano que piensa verticalmente. Como viajero del cielo, recorre el firmamento para despertar y volverse consciente en otro mundo.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1nto tiempo tarda una persona en abrirse al pensamiento vertical? \u00bfQu\u00e9 pasa cuando el pensamiento vertical rompe la estructura de la experiencia horizontal? Al europeo que vive en una sociedad moderna y es confrontado con la imagen de un ser humano celestial en el himno, cada d\u00eda se le abren dos puertas. \u00c9l mismo es el punto de intersecci\u00f3n de estos dos mundos, as\u00ed que una y otra vez en su vida se encuentra, una vez m\u00e1s, ante la cruz que lo eleva al cielo, y otras frente a la hoguera que quema todo lo que no es compatible con el verdadero ser humano.<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"author":922,"featured_media":7792,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110115],"tags_english_":[],"class_list":["post-90214","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-zeitgeist-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/90214","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/922"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/7792"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=90214"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=90214"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=90214"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=90214"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}