{"id":89686,"date":"2019-06-29T03:52:16","date_gmt":"2019-06-29T03:52:16","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/alquimia-un-camino-hacia-el-oro-interior-parte-1\/"},"modified":"2022-10-05T19:16:44","modified_gmt":"2022-10-05T19:16:44","slug":"alquimia-un-camino-hacia-el-oro-interior-parte-1","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/alquimia-un-camino-hacia-el-oro-interior-parte-1\/","title":{"rendered":"Alquimia \u2013 un camino hacia el oro interior Parte 1"},"content":{"rendered":"<p>La Alquimia es considerada como una de las primeras ramas de la filosof\u00eda natural, formada en los primeros siglos d.C. bajo la influencia de la escuela alejandrina. Y aunque all\u00ed las viejas y las nuevas ideas estaban efectivamente unidas en una s\u00edntesis \u00fanica, sin embargo, los alejandrinos no la crearon. M\u00e1s bien, recopilaron y organizaron los textos del <em>Corpus Hermeticum<\/em>, los cuales le han dado a la Alquimia una especie de identidad espiritual y filos\u00f3fica. Adem\u00e1s, una de las principales inspiraciones para los alquimistas se encuentra en las obras, mucho m\u00e1s antiguas, de Arist\u00f3teles, en su idea de la \u00abmateria prima\u00bb, de la que surgen los cuatro elementos b\u00e1sicos: fuego, aire, agua y tierra que, en diversas proporciones, construyen todo lo que conocemos.<\/p>\n<p>Quiz\u00e1s no haya ning\u00fan otro tema que haya sido sometido a tantas especulaciones e interpretaciones, fundamentalmente diferentes, pero podemos afirmar con seguridad que la Alquimia es una continuaci\u00f3n de una mitolog\u00eda antigua, donde el contenido simb\u00f3lico y psicol\u00f3gico de personajes legendarios est\u00e1 siendo reemplazado por las nociones, algo m\u00e1s universales, de los elementos qu\u00edmicos. Carl Jung enfatiza expl\u00edcitamente su actualidad atemporal: \u201e<em>[&#8230;] el mundo de los s\u00edmbolos alqu\u00edmicos definitivamente no pertenece al mont\u00f3n de basura del pasado, sino que se encuentra en una relaci\u00f3n muy real y viva con nuestros descubrimientos m\u00e1s recientes sobre la psicolog\u00eda del inconsciente. [&#8230;.] No son especulaciones \u201cmetaf\u00edsicas\u201d sino, como era de esperar, s\u00edntomas de la uniformidad del Homo sapiens \u201d<\/em>.<a title=\"\" href=\"#_edn1\" name=\"_ednref1\">[i]<\/a><\/p>\n<p>Las diversas formas de interpretar los procesos alqu\u00edmicos est\u00e1n integradas en el propio nombre de esta ciencia, dado por los \u00e1rabes para denotar sus or\u00edgenes egipcios. Y aunque Egipto se llamaba Khem, si estuvi\u00e9ramos un poco m\u00e1s informados, sabr\u00edamos que el nombre Khem proviene de la palabra que los coptos usaban para nombrar la arena oscura en el Delta del Nilo. Y un mayor conocimiento nos ayudar\u00eda a comprender que utilizaron la misma palabra para designar la <em>\u00abmateria prima\u00bb<\/em>.<\/p>\n<p>As\u00ed es como nos encontramos con diferentes niveles de interpretaci\u00f3n, incluso antes de haber comenzado a investigar el arte real de la alquimia. Hoy podemos llamarlo con seguridad arte, ya que a finales de la Edad Media la ciencia de la qu\u00edmica se separ\u00f3 de la alquimia. Aunque este <em>\u00abarte real\u00bb<\/em> ha sido bastante mitificado, ha brindado al mundo importantes beneficios pr\u00e1cticos, como la creaci\u00f3n de la farmacia por los alquimistas \u00e1rabes en los siglos XII-XIII, y la formaci\u00f3n de la medicina tradicional. Uno de los alquimistas m\u00e1s prominentes fue Paracelso, el padre del enfoque cient\u00edfico, quien afirma inequ\u00edvocamente: <em>\u00abMuchos han dicho de la Alquimia, que es para la fabricaci\u00f3n de oro y plata. Para m\u00ed, ese no es el objetivo, sino considerar solo qu\u00e9 virtud y poder hay en las medicinas\u201d.<\/em><\/p>\n<p>A pesar de la variedad de descubrimientos cient\u00edficos y conceptos pr\u00e1cticos que hemos heredado de la Alquimia, sus esfuerzos siempre se han dirigido a lo que se conoce como \u00abla transmutaci\u00f3n (transformaci\u00f3n) de metales b\u00e1sicos en metales nobles\u00bb, junto con la b\u00fasqueda de una serie de sustancias abstractas, como el Elixir de la Vida, la Piedra Filosofal, la Panacea y el Alcahest (el solvente universal). Quiz\u00e1s aqu\u00ed sea apropiado mencionar que la f\u00edsica moderna ya es capaz de convertir otros metales en oro, por ejemplo, mediante la desintegraci\u00f3n beta radiactiva del mercurio 197. Y aunque este no es un proceso rentable, al menos implica que el prop\u00f3sito de la Alquimia, al menos para los verdaderos alquimistas, no es hacer oro f\u00edsico sino algo m\u00e1s.<\/p>\n<p>Ya hemos mencionado a Paracelso como uno de los alquimistas m\u00e1s prominentes. Si a\u00f1adimos a otros, como Alberto el Grande, Isaac Newton y Roger Bacon, entonces, como era de esperar, podemos establecer que todos son figuras con una posici\u00f3n social excepcional, en gran parte debido a su intelecto reconocido y fruct\u00edfero, y por \u00faltimo, pero no menos importante, tambi\u00e9n son muy religiosos. Desde las primeras etapas de su existencia, no solo el psicoan\u00e1lisis contempor\u00e1neo, sino tambi\u00e9n la teolog\u00eda, sab\u00edan que el oro, con su nobleza, pureza y naturaleza inmutable, siempre hab\u00eda sido un s\u00edmbolo del esp\u00edritu. Por eso Paracelso distingue la Alquimia inferior y superior. Por tanto, en este art\u00edculo intentaremos aclarar breve y esquem\u00e1ticamente el contenido psicol\u00f3gico real de las nociones simb\u00f3licas veladas que los alquimistas han articulado y los procesos que han realizado o al menos intentado.<\/p>\n<p>Para algunos ser\u00e1 sorprendente, y para otros, bastante l\u00f3gico, si damos a entender que el laboratorio especial, en el que se llevan a cabo los experimentos alqu\u00edmicos, es el individuo humano en su totalidad, y los vasos especiales de laboratorio son el cuerpo, ciertos \u00f3rganos y algunas actitudes psicol\u00f3gicas.<\/p>\n<p>No es casualidad que la alquimia, cuando se lleva a cabo conscientemente, se denomine <em>arte real<\/em> u <em>obra magistral<\/em> (<em>Magnum opus<\/em>); hoy la expresi\u00f3n <em>Magnum opus<\/em> se usa, por ejemplo, para denotar la mayor obra maestra en la vida de un artista. En cuanto a la Alquimia, considera que la Obra Magistral est\u00e1 compuesta por tres fases principales (en los primeros siglos &#8211; cuatro), establecidas por sus caracter\u00edsticas de color: nigredo (ennegrecimiento), albedo (blanqueamiento), rubedo (enrojecimiento). En la cuarta, la fase final, se considera que se ha descubierto la piedra filosofal, que convierte todo en oro. En general, estas tres fases representan el desarrollo de una psique humana, que primero pasa por la toma de consciencia de su propia oscuridad y su aceptaci\u00f3n (nigredo); luego, a trav\u00e9s de la humildad, logra su propia purificaci\u00f3n y receptividad a la Luz (albedo); el resultado final es que la Luz entra en la sangre del alquimista (rubedo), transform\u00e1ndose as\u00ed en una forma de vida, al servicio de Dios y del ser humano. Este tipo de diferenciaci\u00f3n crom\u00e1tica de las fases de la transformaci\u00f3n alqu\u00edmica se describe de forma simb\u00f3lica correspondiente en el primer texto enteramente alqu\u00edmico, escrito por el gn\u00f3stico Zosimos de Pan\u00f3polis \u00a0(sus t\u00e9rminos griegos son melanosis, leucosis, iosis). El texto es del siglo III-IV, pero describe hechos del siglo I.<\/p>\n<p>En el desarrollo posterior de la alquimia y su adaptaci\u00f3n a la complejidad cada vez mayor del proceso de pensamiento humano, las fases de color se dividen a\u00fan m\u00e1s, generalmente adaptadas a la universalidad del n\u00famero 7. Por lo tanto, est\u00e1n ligadas a las influencias de ciertos planetas y, como sabemos, a las propiedades de ciertos metales. Y como insin\u00faa el propio Paracelso: los metales corresponden a cualidades espirituales.<\/p>\n<p>Podemos esbozar r\u00e1pidamente los v\u00ednculos de la siguiente manera: Mercurio es el color amarillo (o marr\u00f3n), representado por el elemento mercurio, y significa una nueva forma de pensar; Venus es el color verde, representado por el elemento cobre, y significa una nueva forma de sentir; Marte es el color rojo, representado por el elemento hierro, y significa una nueva voluntad; J\u00fapiter es el color azul, representado por el elemento esta\u00f1o, y significa superar la arrogancia y la cr\u00edtica; Urano es el color \u00edndigo, representado por el elemento zinc, y significa soltar toda resistencia y, por lo tanto, iluminar todo lo que hasta ahora se ha considerado irracional; Neptuno es el color violeta, representado por el elemento cobalto, y significa dejar de lado las nociones humanas y la conexi\u00f3n directa con el Esp\u00edritu.<\/p>\n<p>Dado que la Alquimia es de hecho tambi\u00e9n un proceso continuo de b\u00fasqueda, existen variaciones en este esquema de siete dimensiones, que a veces involucran el plomo gris de Saturno y el plutonio negro de Plut\u00f3n, con su elemento de bismuto; y, por supuesto, como s\u00edmbolos b\u00e1sicos del Alma y del Esp\u00edritu: la Luna plateada y el Sol dorado.<\/p>\n<p>Aparte de esto, algunos alquimistas pensaban que todos los metales (cualidades del alma), est\u00e1n compuestos de diferentes proporciones de mercurio, azufre y sal, donde el \u00aboro\u00bb es el producto de su adecuada mezcla. El mercurio y el azufre representan aqu\u00ed los opuestos del mundo dial\u00e9ctico, y la sal es el elemento que los reconcilia y une.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/alquimia-un-camino-hacia-el-oro-interior-parte-2\/\">A la parte 2<\/a><\/p>\n<hr \/>\n<p><a title=\"\" href=\"#_ednref1\" name=\"_edn1\">[i]<\/a> C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis, Princeton University Press, 2nd Edition, 1970, pp. 15-16<\/p>\n","protected":false},"author":917,"featured_media":6299,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110102],"tags_english_":[],"class_list":["post-89686","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/89686","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/917"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6299"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=89686"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=89686"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=89686"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=89686"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}