\u00a1Qu\u00e9 fen\u00f3meno tan singular es la resistencia! \u00bfQui\u00e9n no conoces su pesadez, sus pu\u00f1os y sus afiladas puntas? \u00bfQui\u00e9n no conoce el combate contra ella? Todo en la vida y en la Tierra da incesante nacimiento a la resistencia.<\/p>\n
La resistencia provoca roces, fricciones que nos hacen tener experiencias, \u00bfacaso no estamos en la Tierra para esto? Sin ella, ninguna fuerza se desarrollar\u00eda para actuar y avanzar. A veces o\u00edmos decir: \u201cSi me libara de mi carga, la vida, o el camino, se abrir\u00eda para m\u00ed\u201d. Sin embargo, esta resistencia es la vida y el camino. Se la puede ver como un fen\u00f3meno muy particular. Para el alumno, la resistencia o la oposici\u00f3n representa incluso un instrumento particularmente \u00fatil.<\/p>\n
Internet nos informa de que actualmente hay sesenta y cinco conflictos armados y guerras que hacen estragos en el mundo. Frente a ello, la enorme oposici\u00f3n que yo experimento, en tanto que rosacruz y ciudadano del mundo, es al mismo tiempo una motivaci\u00f3n que me impulsa en el camino.<\/p>\n
La oposici\u00f3n a la violencia, a la groser\u00eda y a todos los excesos en los libros o en la televisi\u00f3n es igualmente una incitaci\u00f3n a hacer una elecci\u00f3n, a decir categ\u00f3ricamente no, a todo eso en mi vida.<\/p>\n
La oposici\u00f3n al comportamiento de las personas de mi entorno me tiende el espejo donde veo reflejados mis propios rasgos indecentes, mis h\u00e1bitos poco elegantes; si ello no fuese el caso, ciertamente no encontrar\u00eda ning\u00fan inconveniente en la situaci\u00f3n. El propio sentido de la resistencia, o de la oposici\u00f3n, es hacerme constatar que hay algo por mi parte que tengo que trabajar. \u00c9sta encierra una lecci\u00f3n que se repetir\u00e1 hasta que la haya aprendido. La ra\u00edz de la oposici\u00f3n, de la resistencia, consiste en que no quiero aceptar lo que es, no quiero estar donde estoy, ni ser quien soy.<\/p>\n
No aceptar esta realidad cuesta mucha energ\u00eda, crea muchas turbulencias en el coraz\u00f3n y en la cabeza. Es una lucha que no ganar\u00e9 nunca. Combatir mi propia resistencia no hace m\u00e1s que reforzarla, poner all\u00ed mi energ\u00eda no hace m\u00e1s que aumentarla.<\/p>\n
Jan van Rijckenborgh, en La Gnosis China, explica la noci\u00f3n del wu wei, el no hacer, como un enfoque para neutralizar en lo posible las enormes diferencias entre las dos expresiones de la consciencia, luchar y resistir, para dejar que prevalezcan otras fuerzas de consciencia que puedan provocar el desapego.<\/p>\n
El sism\u00f3grafo de mis resistencias me hace ver claramente d\u00f3nde debo trabajar en m\u00ed mismo. As\u00ed estoy siempre all\u00ed donde debo estar. \u201c\u00bfD\u00f3nde est\u00e1 el camino? \u00bfD\u00f3nde me encuentro yo? \u00bfA d\u00f3nde me lleva el camino? \u00bfNo hay otro?\u201d La v\u00eda de entrada a este trabajo en el que se trata de evaluar la resistencia, consiste en examinar el valor, la importancia, que atribuimos a un acontecimiento, a una situaci\u00f3n, a una persona. Tan pronto como hacemos abstracci\u00f3n de la historia que va aparejada, del significado que le damos, solo queda la realidad desnuda, las cosas tal como son, sin m\u00e1s. La vida es muy sencilla, somos nosotros quienes la complicamos.<\/p>\n
No vemos las cosas tal como son, sino coloreadas por lo que somos. La resistencia es por excelencia una fuerza del ego que quiere que las cosas cambien para que est\u00e9n a nuestro gusto. A prop\u00f3sito de ello, el Buda dice: \u201cSin ego no hay resistencia. Sin resistencia no hay sufrimiento\u201d.<\/p>\n
Lo cual no significa que no tendr\u00e9 dificultades en mi vida. El Buda quiere decir que si nos abrimos una v\u00eda en el laberinto de la existencia, podremos recorrer el camino si damos prioridad al sosiego del coraz\u00f3n. La resistencia cuesta energ\u00eda, confiarse al coraz\u00f3n, la proporciona.<\/p>\n
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Fuente<\/strong>: Este art\u00edculo fue publicado anteriormente en Pentagrama, 2015, n\u00ba 6.<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":5958,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110102],"tags_english_":[],"class_list":["post-89571","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/89571","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5958"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=89571"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=89571"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=89571"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=89571"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}