Hace poco encontr\u00e9 una pel\u00edcula de R\u00fcdiger S\u00fcnner, con el t\u00edtulo \u201cMisticismo y Resistencia\u201d (Mystik und Widerstand). Narra la vida de la m\u00edstica alemana Dorothee S\u00f6lle (1929-2003), y su b\u00fasqueda de Dios. \u00abLa religi\u00f3n del tercer milenio ser\u00e1 m\u00edstica o se marchitar\u00e1\u00bb, esta frase resume parcialmente su b\u00fasqueda interior.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es el misticismo?<\/strong><\/p>\n Procedente del griego, la palabra misticismo significa \u201cdoctrina secreta\u201d, se refiere a un camino, a una experiencia, de una realizaci\u00f3n que concierne a \u201clos misterios\u201d. Por tanto, es una tendencia religiosa que busca conducir a los seres humanos a la uni\u00f3n personal con Dios, a trav\u00e9s de la devoci\u00f3n y la contemplaci\u00f3n. La Edad Media es particularmente conocida por una b\u00fasqueda m\u00edstica de Dios. El misticismo siempre se ha presentado como una experiencia personal de Dios o como una b\u00fasqueda de la conciencia de la presencia inmediata de Dios. A menudo, son experiencias espirituales que parecen objetivamente inaccesibles. Los representantes en el \u00e1mbito cristiano fueron, por ejemplo, Angelus Silesius (1624-1677) y Maestro Eckhart (1260-1328). Los m\u00edsticos en el mundo isl\u00e1mico son los suf\u00edes. En todas las religiones, los m\u00edsticos hablan de una chispa divina que se puede encender en las personas.<\/p>\n El camino de Dorothee S\u00f6lle<\/strong><\/p>\n Dorothee S\u00f6lle estudi\u00f3 teolog\u00eda, filosof\u00eda y literatura protestantes. En su disertaci\u00f3n, en la Facultad de Filosof\u00eda de la Universidad de Colonia, explor\u00f3 la relaci\u00f3n entre teolog\u00eda y poes\u00eda. Durante varios a\u00f1os, a partir de 1971, ense\u00f1\u00f3 la nueva historia literaria alemana. Debido a sus puntos de vista poco convencionales sobre cuestiones de fe, no se le concedi\u00f3 una c\u00e1tedra de teolog\u00eda en Alemania. As\u00ed fue que, de 1975 a 1987, ense\u00f1\u00f3 en el Seminario Teol\u00f3gico de la Uni\u00f3n (Union Theological Seminary), en Nueva York.<\/p>\n La obra po\u00e9tica de Dorothee S\u00f6lle se cre\u00f3 entre los a\u00f1os 1969 y 2000. Intent\u00f3 encontrar un nuevo lenguaje para hablar con Dios. Estaba particularmente interesada en los pobres, los perseguidos y las v\u00edctimas de la guerra. Particip\u00f3 activamente en manifestaciones por la paz.<\/p>\n En sus escritos argumenta que el misticismo no debe ser una torre de marfil interior, sino que puede culminar en una vida activa.<\/p>\n En relaci\u00f3n con su orientaci\u00f3n m\u00edstica de la vida, acu\u00f1\u00f3 el t\u00e9rmino teopoes\u00eda. Es hablar y conversar con Dios en im\u00e1genes y lo representa como un cantante de lo intangible que quiz\u00e1s nunca se entienda racionalmente. Pero, seg\u00fan sus palabras, es una expresi\u00f3n de vida que tambi\u00e9n nos impregna en cada noche estrellada, en cada relaci\u00f3n amorosa y en cada pieza musical de Johann Sebastian Bach.<\/p>\n Fue el elemento m\u00edstico que la toc\u00f3 y nunca la abandon\u00f3 a lo largo de su vida; el sentimiento de unidad y la sensaci\u00f3n de estar inmersa con todo lo que vive, el abandono del ego y el descubrimiento del verdadero yo. En su opini\u00f3n, la sensibilidad m\u00edstica conoce las formas te\u00edstas, ateas y pante\u00edstas. Una experiencia clave es la ruptura del aislamiento de nuestro yo actual.<\/p>\n Ella afirma: \u201cSomos capaces de trascender\u201d. Su conciencia m\u00edstico-ecol\u00f3gica se ve a s\u00ed misma como integrada en todo lo que existe. Todo lo que vive solo puede vivir y sobrevivir en la coexistencia de la relaci\u00f3n. Este tipo de convivencia tambi\u00e9n conecta con el pasado, con el presente y con el futuro. Ella explica sobriamente: \u00abMi felicidad siempre ha comenzado con el altruismo\u00bb.<\/p>\n El libro de poes\u00eda de Dorothee S\u00f6lle, titulado \u201cVerr\u00fcckt nach Licht\u201d (Loco por la luz), contiene, tanto teopoes\u00eda como poes\u00eda moderna. En el siglo XX promueve el misticismo, el misticismo que permite al ser humano vincularse con el poder divino y vivir de \u00e9l.<\/p>\n Ulrike Voigt, en su libro \u00abMystikerinnen\u00bb (Mujeres M\u00edsticas), escribe sobre Dorothee S\u00f6lle:<\/p>\n Para Dorothee S\u00f6lle, el amor a Dios siempre incluye la filantrop\u00eda, ambos est\u00e1n en el centro de la vida m\u00edstica. Por tanto, el misticismo incluye siempre el sufrimiento, un sufrimiento emp\u00e1tico con el sufrimiento de otras personas.<\/p>\n Y cita a Dorothee S\u00f6lle de la siguiente manera:<\/p>\n \u201cEl polite\u00edsmo posmoderno es destructivo, porque convierte las fuerzas vitales individuales, como el trabajo, la sexualidad, la naci\u00f3n, el dinero y la ciencia, en \u00eddolos a los que sacrificamos nuestras vidas y las vidas de otras personas. Al servir a estos \u00eddolos, exclusiva y ciegamente, violamos la vida, que pertenece a Dios.<\/p>\n Me atrajo el misticismo, el sue\u00f1o de encontrar otra forma de espiritualidad en el aqu\u00ed y ahora. Menos dogm\u00e1tico, menos mental es lo que estoy buscando. Debe basarse en la experiencia en el doble sentido de la palabra, es decir, tanto el origen como las consecuencias de vida de este amor de Dios. De modo que busqu\u00e9 los elementos m\u00edsticos de la fe, en la Biblia y en otras escrituras.<\/p>\n La experiencia m\u00edstica es felicidad y, al mismo tiempo, te deja sin hogar. Conduce a las personas fuera de la casa en la que se han asentado hasta quedar sin hogar, como le sucedi\u00f3 al joven Gautama que, m\u00e1s tarde, se convirti\u00f3 en Buda.<\/p>\n La distancia de la realidad cotidiana no justifica necesariamente la gran palabra \u00abresistencia\u00bb, sino que indica una vida diferente. La felicidad y la falta de hogar, la realizaci\u00f3n y la b\u00fasqueda, la proximidad de Dios y la amargura de su ausencia en la vida cotidiana de la realidad dominada por la violencia, van a la par\u00bb.<\/p>\n Sobre el amor<\/strong><\/p>\n Dorothee S\u00f6lle escribe: \u201cEl amor nunca llega a su fin. Cualquier cosa que se diga sobre el amor, no termina con una persona ni en ella. \u00c9l trasciende toda realizaci\u00f3n posible, siempre quiere m\u00e1s. A esto que nunca llega a su fin, es a lo que el lenguaje de la tradici\u00f3n llama \u00abtrascendencia\u00bb.<\/p>\n Pero el verdadero nombre hist\u00f3rico de la misma cosa es: Sufrimiento, porque el amor de Cristo es infinito, porque no establece condiciones que se terminar\u00edan cuando se cumplieran; sufrimiento, porque el amor no tiene en cuenta sus limitaciones. Toda relaci\u00f3n con una persona nos hace vulnerables, cuanto mayor es el amor, m\u00e1s vulnerables.<\/p>\n Quienes sean autosuficientes, no necesitaran a nadie, son aut\u00f3nomos, ser\u00e1n menos afectados por el dolor. Pero Cristo, llamando con amor, nunca recomend\u00f3 evitar el dolor, ni salvarse a s\u00ed mismo, como aconsejaban los estoicos. Seguir a Cristo sensibiliza a las personas, las hace m\u00e1s conscientes, m\u00e1s reflexivas, m\u00e1s sensibles y m\u00e1s vulnerables.<\/p>\n Cualquiera que haya experimentado la bondad incondicional de Dios, que entienda la cercan\u00eda de Dios como amor, lo respire y lo sienta, no puede qued\u00e1rselo para s\u00ed mismo\u00bb.<\/p>\n Fuentes:<\/p>\n Misticismo y resistencia – En memoria de Dorothee S\u00f6lle, pel\u00edcula de R\u00fcdiger S\u00fcnner, 2013<\/p>\n Ulrike Voigt, \u201cMystikerinnen \u2013 Die Kraft spiritueller Frauen\u201d (M\u00edsticos; El poder de las mujeres espirituales), 2017<\/p>\n","protected":false},"author":920,"featured_media":5624,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110076],"tags_english_":[],"class_list":["post-89454","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/89454","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/920"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5624"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=89454"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=89454"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=89454"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=89454"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\n