A primera vista, tras observar los credos de estos dos caminos interiores, nota muchos puntos de divergencia. El camino que manifiestan es muy diferente. No solo difieren con respecto a los lugares de culto (el templo y la estupa), sino tambi\u00e9n en sus pr\u00e1cticas y m\u00e9todos de vida. Tambi\u00e9n, desde el punto de vista ling\u00fc\u00edstico, sus objetivos evocan sentimientos encontrados porque el Camino de Salvaci\u00f3n Cristiano Gn\u00f3stico es un proceso de fusi\u00f3n de la Chispa Divina en el buscador con el Fuego de Amor Divino, mientras que el camino del Budista lleva a la extinci\u00f3n progresiva de la llama de vida personal \u2013en el anonimato\u2013 que a menudo se interpreta como alcanzar \u201cla nada\u201d (en s\u00e1nscrito: Nirvana). Sin embargo, tras un an\u00e1lisis m\u00e1s detenido, se puede reconocer, en medio de estas diferencias, sus grandes similitudes.<\/p>\n
Para el cristianismo gn\u00f3stico, representado por la Rosacruz \u00c1urea, los templos son puntos de encuentro espirituales donde se producen acontecimientos especiales. El silencio es una caracter\u00edstica esencial, como la Cruz y la Rosa, que son s\u00edmbolos de la vida cr\u00edstica, como la Luz, que todo lo llena y que representa el bien absoluto. Estos templos son focos especiales de fuerza espiritual, lugares de curaci\u00f3n y renovaci\u00f3n del Alma y, por lo tanto, de todo el ser humano.<\/p>\n
Autoiniciaci\u00f3n y amor<\/em><\/strong><\/p>\n El Camino de Iniciaci\u00f3n dentro de una Escuela Espiritual se desarrolla esencialmente por medio de la autoiniciaci\u00f3n, a trav\u00e9s de varias etapas de auto conocimiento, que conducen continuamente a mayores niveles de conciencia. El objetivo es disolver paulatinamente las estructuras cristalizadas del ego y los patrones y doctrinas de las que nos vamos haciendo conscientes. Este proceso tiene lugar cuando nos orientamos en la Chispa Divina interior. Es un camino de iniciaci\u00f3n que est\u00e1 soportado por el campo de fuerza espiritual, pero que sigue siendo un trabajo individual, basado en el autoconocimiento. A trav\u00e9s de este proceso paulatino, la sabidur\u00eda termina por abarcar tanto la vieja personalidad como el campo de fuerza al servicio de la humanidad. El autoconocimiento se transforma en conocimiento universal. El Amor que es paciente, amable, duradero, que aguanta todo y que todo lo puede, surge entonces de la verdadera compasi\u00f3n y del verdadero amor impersonal[1]<\/a>.<\/p>\n La otra forma de amor, el amor personal que usualmente viene acompa\u00f1ado del af\u00e1n de supervivencia, los apegos y temores, poco a poco se transforma y da lugar a un amor impersonal, la Gnosis, la uni\u00f3n de los opuestos, la experiencia real del infinito, donde se encuentra la \u00fanica fuente de la verdad que todo lo une, y por consiguiente lo es todo.<\/p>\n Nueva conducta de vida y transformaci\u00f3n.<\/em><\/strong><\/p>\n La transformaci\u00f3n, la transfiguraci\u00f3n, renueva al hombre. Su alma natural, con todas sus pasiones, cambia progresivamente a trav\u00e9s del discernimiento. Esto da espacio al desarrollo de un alma nueva, el alma esp\u00edritu, con una inteligencia propia cuyo medio de conocimiento es la verdadera intuici\u00f3n.<\/p>\n El camino del budista es tambi\u00e9n un camino continuo de autoconocimiento. Al igual que en la Escuela Espiritual de la Rosacruz \u00c1urea, este camino puede ser recorrido por hombres y mujeres por igual. Buda mismo fund\u00f3 monasterios para monjas despu\u00e9s de su iluminaci\u00f3n.<\/p>\n La meditaci\u00f3n como m\u00e9todo esencial para la salvaci\u00f3n se encuentra en ambas formas del budismo: el Theravada (\u00abHinayana\u00bb) \u2013 la forma m\u00e1s antigua del budismo \u2013 y el Mahayana con sus escuelas, por ejemplo el Vajrayana. En la tradici\u00f3n cristiana, la meditaci\u00f3n se conoce como \u00abpr\u00e1ctica espiritual\u00bb, como \u00abmente despejada\u201d y ha sido empleada especialmente por los m\u00edsticos. La meditaci\u00f3n, como m\u00e9todo espiritual, es multicultural y su pr\u00e1ctica es variada. Por ejemplo, aunque el objetivo de sumergirse en el silencio o la \u00abnada\u00bb es el mismo, la meditaci\u00f3n budista de Vipassana es diferente a la \u201cclara orientaci\u00f3n\u201d de la que se habla en la Rosacruz \u00c1urea.<\/p>\n El Theravadin se basa exclusivamente en los discursos de Buda encontrados en el Canon P\u0101li (Tipitaka) y registrados en el 3er<\/sup>siglo antes de la era cristiana. Posteriormente, el Budismo Mahayana tambi\u00e9n usa otras escrituras, como el Heart Sutra, el Lotus Sutra, el Diamond Sutra y los Sutras de la Tierra Pura.<\/p>\n Buda proclam\u00f3 \u00abLas Cuatro Verdades Nobles\u00bb sobre la realidad del sufrimiento, sus causas, c\u00f3mo evitarlo en el futuro y el logro de la felicidad mediante la pr\u00e1ctica del \u00abNoble Camino \u00d3ctuple\u201d. Con respecto a la forma b\u00e1sica de vida, la doctrina budista se parece mucho a la forma de salvaci\u00f3n gn\u00f3stico-cristiana. El cofundador de la Escuela Espiritual, Jan van Rijckenborgh, enfatiza que no es suficiente con solo mantener una forma de pensar, una \u00abcierta moralidad\u00bb o una cierta creencia, sino que el camino abarca los tres aspectos y tambi\u00e9n sus consecuencias[2]<\/a>. En un sentido pr\u00e1ctico, esto significa evitar alimentos de origen animal, tabaco, alcohol y otros narc\u00f3ticos, sin mencionar ciertas pautas morales y espirituales que se hacen evidentes en el curso del progreso en el camino.<\/p>\n Buda recomend\u00f3 expl\u00edcitamente la observancia de las cinco \u00absilas\u00bb, es decir, no matar, no robar, no romper el matrimonio, no mentir y no beber bebidas t\u00f3xicas. Adem\u00e1s, los monjes y las monjas se compromet\u00edan a mantener la castidad y la pobreza[3]<\/a>.<\/p>\n Visi\u00f3n<\/em><\/strong><\/p>\n De acuerdo con las ense\u00f1anzas de Buda y la Filosof\u00eda Universal de la Rosacruz \u00c1urea, el punto de partida del camino es el reconocimiento del error fundamental en el que el hombre com\u00fan se encuentra en su vida cotidiana. Sin ning\u00fan esfuerzo por despertar, todo lo que queda es ilusi\u00f3n, desilusi\u00f3n, sufrimiento, enfermedad y, finalmente, la muerte. El reconocer las vueltas infinitas de la rueda del nacimiento y de la muerte, o Sa\u1e43sara, as\u00ed como el apego in\u00fatil al mundo de la dial\u00e9ctica, son conceptos compartidos por ambas ense\u00f1anzas. Y todo ello trata de la salvaci\u00f3n. El gran fil\u00f3sofo de Mah\u0101y\u0101na, N\u0101g\u0101rjuna (siglo II DC)[4]<\/a>, declar\u00f3 que este mundo estaba completamente vac\u00edo; que solo la verdad eterna era real. Solo el conocimiento profundo (Gnosis) es real, el Nibbana (Nirvana). Lo real es donde ya no hay ilusi\u00f3n, solo claridad perfecta, luz perfecta, como dir\u00eda el gn\u00f3stico, una luz que no es la luz que conocemos. Nibbana (Nirvana) no es un lugar, no es el para\u00edso, no es el m\u00e1s all\u00e1, no es el cielo, no es \u00abla nada\u00bb, es lo \u00ab\u00faltimo\u00bb. Es sin causa (animitta), sin diferenciaci\u00f3n (ekalak\u1e63ane).<\/p>\n El pensamiento cotidiano no puede responder a la pregunta de si el mundo divino-espiritual del Cristianismo Gn\u00f3stico y el nibbana son lo mismo. La especulaci\u00f3n siempre es posible. El punto de partida, sin embargo, es el mismo en ambas ense\u00f1anzas, a saber, el anhelo por la liberaci\u00f3n del sufrimiento terrenal, combinado con la idea de que ello es posible.<\/p>\n Nagarjuna enfatiza que la percepci\u00f3n real no se puede expresar verbalmente. El escepticismo hacia el lenguaje con respecto a la capacidad de afirmar cualquier cosa sobre el \u00daltimo, o, en t\u00e9rminos gn\u00f3sticos, la \u00abRosa\u00bb, la luz de Cristo, es tambi\u00e9n compartido por los dos caminos espirituales. La verdad m\u00e1s elevada y absoluta no puede ser pronunciada; Uno solo se puede aproximar a ella con ayuda de \u00abla verdad relativa del mundo\u00bb. La doctrina de las dos verdades ya contenidas en el Canon Pali tambi\u00e9n se encuentra en las ense\u00f1anzas de la Rosacruz \u00c1urea. Claramente, se hace una distinci\u00f3n entre el conocimiento de la mente y el conocimiento que \u00abnace del coraz\u00f3n\u00bb, el conocimiento del \u00abnuevo hombre que ha de venir\u00bb[5]<\/a>.<\/p>\n Solo la verdadera intuici\u00f3n reconoce la verdad, como lo expresa el budismo zen: \u00abEl dedo que apunta a la Luna no es la Luna\u00bb.<\/p>\n En el coraz\u00f3n-sutra del budismo Mahayana se da un mantra de lo m\u00e1s perspicaz:<\/p>\n tadyath\u0101 gate gate p\u0101ragate p\u0101rasamgate bodhi sv\u0101h\u0101! (me voy, voy, me voy a la otra orilla del r\u00edo\u2026 y habiendo llegado al otro lado, – \u00a1Me despierto! – aaaah!)[6]<\/a><\/p>\n Cuando un monje o monja budista se encuentra en la \u00abpostura de observador\u00bb constante durante la meditaci\u00f3n, se produce el desprendimiento, el \u00abmomento de dar fruto\u00bb (Maggaphala). Crea una \u00abruptura con el mundo\u00bb. Exactamente lo mismo ocurre en el camino de iniciaci\u00f3n gn\u00f3stico-cristiano. El gn\u00f3stico permanece en el mundo, pero no es del mundo. Debido al creciente cambio en la conciencia, su relaci\u00f3n con el mundo y los dem\u00e1s seres humanos cambia.<\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a>1 Cor. 13: 4, 7<\/p>\n [2]<\/a> Jan van Rijckenborgh: Ense\u00f1anza elemental de la Rosacruz moderna<\/em>, cap\u00edtulo 18, Fundaci\u00f3n Rosacruz<\/p>\n [3]<\/a>Helmuth von Glasenapp: Einleitung, in: Reden des Buddha (Las conversaciones de Buda), Aus dem Palikanon \u00fcbersetzt von Ilse-Lore Gunsser, Stuttgart 1976, S. 4<\/p>\n [4]<\/a>https:\/\/de.wikipedia.org\/wiki\/Nagarjuna<\/p>\n
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