Tal vez te preguntes: \u00ab\u00bfC\u00f3mo podemos pensar en Dios?\u00bb<\/p>\n
Esta pregunta contiene dos cuestiones. La primera: \u00bfDe qu\u00e9 arte y calidad podr\u00eda ser el pensamiento con el que podemos pensar en Dios? Y la segunda: \u00bfQu\u00e9 tipo de divinidad representa Dios?<\/p>\n
Estas preguntas pueden ser atrevidas, pero no lo son para aquellas personas que se esfuerzan por derribar los muros aparentemente inamovibles de la vida y la percepci\u00f3n comunes. Para esta clase de personas, estas preguntas son esenciales, ya que se preocupan por la esencia de la vida humana y su significado.<\/p>\n
En el contexto de nuestro presente siglo XXI, y de la consciencia individualizada y racional del hombre, junto con su escepticismo posmoderno, nos vemos obligados a definir nuevamente el significado de la divinidad. En el contexto del punto fijo absoluto, solo podemos expresar lo que la divinidad no es, en lugar de lo que es. Despu\u00e9s de 2000 a\u00f1os de cultura religiosa y clerical europea, la gente, ahora, experimenta que Dios no puede ser antropom\u00f3rfico, susceptible de ser representado por una determinada imagen. El Dios personificado de anta\u00f1o ser\u00eda realmente dif\u00edcil de aceptar hoy en d\u00eda.<\/p>\n Podemos sostener esto, aunque conocemos grupos de personas que todav\u00eda necesitan un acceso autorizado y mediado a la divinidad, ya que esos grupos existen entre las personas que desean un acceso directo y sin intermediarios a la divinidad. Estos anhelan revivir el arquetipo, el reflejo de Dios que existe en el n\u00facleo interno de cada ser humano.<\/p>\n Tales personas no esperan explicaciones, no escuchan sermones, conferencias o cursos, y no buscan iniciaciones en el sentido externo. Anhelan s\u00f3lo el Esp\u00edritu o sus almas tienen sed y piden renovaci\u00f3n. No basta con restaurar ciertas partes del alma, desean un cambio fundamental, una transformaci\u00f3n de la naturaleza esencial, es decir, una transfiguraci\u00f3n, algo esencial y completamente nuevo. Ven lo divino como una fuerza, una energ\u00eda, una corriente de renovaci\u00f3n, una luz, una atracci\u00f3n. Todo esto no en un sentido profano, por supuesto.<\/p>\n Todo ser humano de este tipo, experimenta gradualmente lo siguiente: lo que al principio pensaba y sent\u00eda como la abstracci\u00f3n m\u00e1s elevada, ahora se convierte en una realidad verdadera. Algo as\u00ed como un Dios sin nombre concreto e indefinido est\u00e1 surgiendo.[2]<\/a><\/p>\n Es la relaci\u00f3n de lo interior en un hombre y la idea del primer Inicio de las creaciones.<\/p>\n El t\u00e9rmino \u00ababstracci\u00f3n\u00bb, sugiere una distancia entre uno mismo y la realidad. Por lo general, es algo que podemos pensar o sentir como una emoci\u00f3n o un sentimiento (por ejemplo: amor, alegr\u00eda). La idea original del Padre-Madre-Creador, ciertamente se manifiesta como una idea abstracta. Pero a medida que este nuevo sentido de la Divinidad se manifiesta gradualmente en la materia, m\u00e1s podemos abrirnos a ella, aceptarla y reconocerla. Y as\u00ed se vuelve m\u00e1s real y concreta para nosotros.<\/p>\n Para nosotros, lo real es aquello que descendi\u00f3 hasta nuestra consciencia personal y, como tal, algo experimentado como completamente real. Por tanto, repitamos nuestra pregunta de una manera ligeramente diferente: \u00ab\u00bfPodemos pensar en Dios como real y concreto? \u00abSuponiendo que la consciencia es parte de un ser humano… surge la pregunta: \u00ab\u00bfPuede Dios manifestarse en el ser humano?\u00bb<\/p>\n La respuesta es: \u00abS\u00ed, la Divinidad puede manifestarse en el ser humano\u00bb.<\/p>\n Los Rosacruces, incluso asumen que esta es una ley natural, una necesidad. Cuando llegue el momento, todos y cada uno de los seres humanos pueden experimentarlo y lo experimentar\u00e1n. Pero no llega autom\u00e1ticamente. Solo puede manifestarse mediante una preparaci\u00f3n consciente y un trabajo interior.<\/p>\n En su forma actual, la Divinidad sigue siendo para la mayor\u00eda un concepto muy abstracto. Ciertas iglesias posponen la resurrecci\u00f3n y la experiencia de lo divino a un momento futuro desconocido, o incluso a otra vida.<\/p>\n Este punto de vista excluye la \u00abvenida en la carne\u00bb, la manifestaci\u00f3n real y posible de Jes\u00fas (como un nivel interno de ecuanimidad, amor y divinidad) dentro del sistema humano. En ese sentido, no se permite que comience la renovaci\u00f3n estructural fundamental ni la resurrecci\u00f3n en el propio cuerpo. Tal ser humano, no \u00abhabita a diario con Dios\u00bb, simplemente camina a ciegas alrededor de una monta\u00f1a llena de tesoros, incapaz de encontrar la entrada.<\/p>\n De vez en cuando, todos reaccionamos de esta manera. Cada vez que nos negamos a escuchar, retrasamos el fuerte impulso de dar ciertos pasos. Incluso nos aferramos en vano a una imagen vaga o un ideal abstracto, que nunca se materializar\u00e1.<\/p>\n Admitamos que tambi\u00e9n el pensamiento humano debe sufrir una transformaci\u00f3n. Los viejos templos del pensamiento, del sentimiento y de la acci\u00f3n deben ser derribados, paso a paso, para que se construyan gradualmente nuevos templos. Aquellos se convertir\u00e1n en recipientes adecuados, formas que pueden captar y contener la idea Divina.<\/p>\n Los impulsos del Logos irradian seg\u00fan su propia ley. Nosotros, la humanidad de esta Tierra, tenemos que aprender a escuchar, a abrirnos a esos impulsos y a actuar de acuerdo con sus efectos.<\/p>\n Podemos pensar en Dios, siempre que nos convirtamos en Dios. Es decir, cuando la naturaleza divina ha sido revivificada en el ser humano.<\/p>\n Viene la siguiente pregunta: Entonces, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1 este Dios? \u00bfFuera o dentro? Una expresi\u00f3n bastante apropiada de esto se puede encontrar en las palabras de Hermes Trismegistos, en el himno de Hermes [3]<\/a>:<\/p>\n <\/p>\n El canto de alabanza de Hermes:<\/p>\n \u201c\u00bfQui\u00e9n podr\u00eda alabarte suficientemente y de acuerdo con tu \u00bfHacia d\u00f3nde dirigir mis ojos para alabarte?<\/em><\/p>\n \u00bfHacia arriba? \u00bfHacia abajo? \u00bfHacia el interior o hacia el No existe ning\u00fan camino, ning\u00fan lugar, ninguna criatura que T\u00fa das todo y no recibes nada: pues T\u00fa posees todo y no existe \u00bfCu\u00e1ndo cantar\u00e9 tu alabanza?<\/em><\/p>\n Ya que es imposible comprender tu hora y tu tiempo.<\/em><\/p>\n \u00bfY por qu\u00e9 cantar\u00e9 Tu alabanza?<\/em><\/p>\n \u00bfPor lo que has creado? \u00bfPor lo que no has creado?<\/em><\/p>\n \u00bfPor aquello que has revelado, por lo que mantienes oculto?<\/em><\/p>\n \u00bfY con qu\u00e9 cantar\u00e9 tu alabanza?<\/em><\/p>\n \u00a1Como si algo me perteneciera! \u00a1Como si poseyese algo \u00a1Como si fuese alguien diferente a Ti!<\/em><\/p>\n Pues T\u00fa eres todo lo que puedo ser,<\/em><\/p>\n T\u00fa eres todo lo que puedo hacer, T\u00fa eres todo lo que puedo decir.<\/em><\/p>\n T\u00fa eres todo y no existe nada fuera de Ti<\/em><\/p>\n T\u00fa eres incluso lo que no existe.<\/em><\/p>\n T\u00fa eres todo lo que ha llegado a existir y todo lo que no ha T\u00fa eres Esp\u00edritu, cuando es el alma-esp\u00edritu quien Te Padre, cuando das forma a todo el universo.<\/em><\/p>\n Dios, cuando Te revelas como fuerza activa universal.<\/em><\/p>\n El Bien, porque T\u00fa has creado todas las cosas.<\/em><\/p>\n Lo m\u00e1s sutil de la materia es el aire,<\/em><\/p>\n lo m\u00e1s sutil del aire es el alma,<\/em><\/p>\n lo m\u00e1s sutil del alma es el esp\u00edritu,<\/em><\/p>\n lo m\u00e1s sutil del esp\u00edritu es Dios\u201d.\u00bb.<\/em><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> Mucha, Ivan (2015): Prome\u030cny pra\u0301va a spolec\u030cnosti (Cambios en la ley y la sociedad). Editor: Ales\u030c C\u030cene\u030ck, p. 123\u2013132<\/p>\n
\nNuestra tecnociencia planetaria ha reemplazado la omnipotencia de Dios .[1]<\/a><\/p>\n
\nvalor?<\/em><\/p>\n
\nexterior?<\/em><\/p>\n
\nest\u00e9 fuera de Ti; todo est\u00e1 dentro de Ti y todo proviene de Ti.<\/em><\/p>\n
\nnada que no Te pertenezca.<\/em><\/p>\n
\npropio!<\/em><\/p>\n
\nllegado a existir.<\/em><\/p>\n
\ncontempla.<\/em><\/p>\n
\n