{"id":105916,"date":"2023-11-21T22:02:27","date_gmt":"2023-11-21T22:02:27","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/por-quien-doblan-las-campanas\/"},"modified":"2023-11-21T22:02:27","modified_gmt":"2023-11-21T22:02:27","slug":"por-quien-doblan-las-campanas","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/es\/logon_article\/por-quien-doblan-las-campanas\/","title":{"rendered":"Por qui\u00e9n doblan las campanas"},"content":{"rendered":"

S\u00ed, he tomado prestado el t\u00edtulo de un gran escritor. Pero no creo que le importe, porque \u00e9l tambi\u00e9n lo tom\u00f3 prestado[1]. Construir sobre el trabajo de los dem\u00e1s es algo \u00fatil: lleva las cosas a una revelaci\u00f3n superior. Ning\u00fan ser humano es una isla. Ernest Hemingway fue una gran figura de la literatura inglesa y un hombre valiente. Dedico este art\u00edculo a algo que dijo: \u00abNo hay nada noble en ser superior al pr\u00f3jimo; la verdadera nobleza es ser superior a uno mismo\u00bb.<\/em><\/p>\n

Cuando se trata de nuestro propio yo antiguo,\u00a0 algo que una vez existi\u00f3 pero ya no existe, entonces suenan las campanas f\u00fanebres. \u00bfPodemos o\u00edr la campana que anuncia nuestra propia muerte y vivir? S\u00ed, cuando hablamos de cambio, de transformaci\u00f3n de la consciencia, o\u00edr nuestra propia campana f\u00fanebre es algo positivo.<\/p>\n

La muerte asusta. Est\u00e1 asociada a la p\u00e9rdida, la enfermedad, el dolor, el vac\u00edo y la soledad. Debido a nuestro miedo, no aceptamos la muerte. Aunque es la \u00fanica certeza de la vida, permanece lejos de nosotros, como si no nos concerniera. Por supuesto, todos los d\u00edas vemos muertos en las noticias, pero no dejamos que la realidad nos afecte. Es como si se tratase de otro mundo hasta que la muerte golpea nuestro entorno inmediato, entonces las cosas cambian. Negar la realidad solo funciona por un tiempo. Los aspectos no deseados de la vida nos alcanzan y hacen a\u00f1icos nuestro mundo ilusorio. Es un momento dif\u00edcil y, por lo general, necesitamos tiempo para recuperar el sentido com\u00fan y aceptar la realidad de la situaci\u00f3n.<\/p>\n

La gran pregunta<\/em><\/strong><\/p>\n

Este art\u00edculo no pretende ser un texto pesado y sombr\u00edo, \u00a1al contrario! \u00bfPodemos vencer a la muerte? \u00bfPodemos detener la muerte? Se trata de una pregunta tan antigua como la humanidad.<\/p>\n

Desde un punto de vista abstracto, existen dos enfoques para este problema. El primero es un intento de mejorar y perfeccionar la antigua situaci\u00f3n. El segundo, un camino de transformaci\u00f3n, de muerte y renacimiento, de convertir el plomo en oro. El primer enfoque es ampliamente practicado y muy popular, el segundo es raro y oculto. Por eso tambi\u00e9n se les llama el camino ancho y el camino estrecho.<\/p>\n

Desde un punto de vista natural, el camino ancho es l\u00f3gico y normal. La consciencia egoc\u00e9ntrica siempre se toma a s\u00ed misma como punto de partida. No vemos el panorama general porque tenemos que ocuparnos de nuestras necesidades y protegernos de los peligros que nos rodean, y eso hace que el mundo nos asuste. Siempre tenemos que correr hacia algo o huir de algo. Siempre estamos bajo presi\u00f3n. Tenemos que hacer lo imposible: crear un lugar seguro para nosotros.<\/p>\n

Mientras recorremos el camino ancho, dif\u00edcilmente nos podr\u00e1n detener. De hecho, solo podemos detenernos nosotros mismos. A\u00fan no hemos visto el problema fundamental y estamos llenos de sue\u00f1os: vamos a colonizar Marte, vamos a transferir nuestras mentes a un cerebro rob\u00f3tico, vamos a… Seguimos so\u00f1ando y la tecnolog\u00eda parece estar convirtiendo nuestros deseos en realidad.<\/p>\n

Volver<\/em><\/strong><\/p>\n

Pero la cuesti\u00f3n es que en la naturaleza nunca vamos a ninguna parte, nunca nos convertimos en nada. Solo existe la ilusi\u00f3n que nosotros mismos proyectamos en la naturaleza y que nos da la seguridad de que progresamos, de que vamos por el buen camino hacia nuestra meta.<\/p>\n

Lao Tze dijo: \u201cTodas las cosas nacen juntas; las veo volver otra vez\u201d<\/em>[2].<\/p>\n

Esta peque\u00f1a frase refleja la esencia de la naturaleza. Los elementos se unen en formas vivas, y la muerte vuelve a separarlos. Las cosas vuelven a su punto de partida y el proceso se repite. Por supuesto, somos libres de seguir intent\u00e1ndolo, de repetir nuestra experiencia, pero la observaci\u00f3n de Lao Tze sigue siendo la misma: \u00abLas veo volver otra vez\u00bb.<\/p>\n

En \u00faltima instancia, estas interminables repeticiones, el ciclo de la naturaleza, abren una ventana hacia nosotros mismos. Al ver la imposibilidad del camino anterior, nuestra consciencia comprende que debe haber algo m\u00e1s en la vida que la rutina mecanizada. Entonces descubrimos que hay otro camino, el camino estrecho.<\/p>\n

Muerte, amor y vida.<\/em><\/strong><\/p>\n

El camino estrecho es, en muchos sentidos, lo opuesto al camino ancho. Para una consciencia egoc\u00e9ntrica, es muy dif\u00edcil ver el m\u00e9rito de la puerta estrecha. Este obst\u00e1culo fundamental tiene que ver con la noci\u00f3n de muerte. Cuando digo \u201cmuerte\u201d, no me refiero al final f\u00edsico, sino a la muerte interna, psicol\u00f3gica: la muerte de la consciencia centrada en el yo.<\/p>\n

Krishnamurti dice en una conversaci\u00f3n titulada \u201cLa muerte, la vida y el amor son indivisibles\u201d: \u201cVivir es morir. Y el amor esencialmente est\u00e1 muriendo para m\u00ed. (\u2026) La vida, el amor y la muerte son una sola cosa\u201d<\/em>.<\/p>\n

\u00bfC\u00f3mo puede ser que vivir sea morir? Suena muy extra\u00f1o y contradictorio. \u00bfC\u00f3mo puede ser que lo m\u00e1s deseado y lo m\u00e1s indeseado sean una misma cosa?<\/p>\n

El camino estrecho consiste en conquistar la muerte. \u00bfQu\u00e9 es la muerte? Todo en la naturaleza se mueve en c\u00edrculos. A este cambio interminable, a este regreso al punto de partida, lo llamamos muerte. Muere el invierno, nace la primavera. El sol se pone, nace la noche. Morimos en el mundo visible, nacemos en el m\u00e1s all\u00e1, la tierra m\u00e1s all\u00e1 del velo. M\u00e1s tarde tambi\u00e9n morimos en esta esfera reflectora y comienza una nueva vida en la Tierra.<\/p>\n

En general, tenemos miedo de estos cambios y de la inseguridad que traen. Pero es este miedo y el aferramiento a cosas transitorias lo que nos convierte en v\u00edctimas de la muerte. \u00bfC\u00f3mo desarmamos a la muerte? Avanzamos en direcci\u00f3n contraria, hacia la muerte. El camino estrecho nos ense\u00f1a a entregarnos voluntariamente a la muerte. No f\u00edsicamente, sino interiormente, psicol\u00f3gicamente.<\/p>\n

Cuando nos desprendemos de todo lo terrenal, nos liberamos de nuestras propias anclas. Entregamos todo lo que hemos tomado de la tierra. No es que no podamos poseer ciertas cosas, sino que internamente estamos desapegados, libres de ellas. No se trata solo de desprendernos de las posesiones materiales, sino tambi\u00e9n de nuestras metas y ambiciones, deseos, ideales, conocimientos, religi\u00f3n, autoridades, opiniones, etc. Interiormente no vamos a ninguna parte, no nos convertimos en nadie. Esto es muy aterrador para la persona ordinaria, en una palabra, \u00abterrible\u00bb porque es como morir.<\/p>\n

En efecto, es aterrador, pero solo porque no comprendemos los m\u00e9ritos de la muerte. \u00bfQu\u00e9 nos aporta la tumba interior? Silencio y claridad. Cuando desaparece toda la niebla, todas las opiniones, todos los conflictos, todas las mezquinas preocupaciones humanas, entonces el cielo est\u00e1 despejado. No se ve ni una sola nube. La consciencia est\u00e1 clara como el cristal, quieta como un lago de monta\u00f1a. Ahora entendemos la vida, ahora vemos la verdad. En la tumba de nuestro peque\u00f1o y tonto yo encontramos silencio, claridad y paz.<\/p>\n

La Verdad<\/em><\/strong><\/p>\n

En este espacio interior abierto, la tumba abierta, puede manifestarse la verdadera Vida. La Verdad siempre ha estado ah\u00ed, solo que ha estado cubierta por el enorme mont\u00f3n de ignorancia humana. Ahora comprendemos por qu\u00e9 morir y vivir son una sola cosa. Morimos a nuestra propia estupidez, ignorancia y codicia, y vivimos en la Verdad.<\/p>\n

Meister Eckhart dijo: \u201cEl amor es fuerte como la muerte, duro como el infierno. La muerte separa el alma del cuerpo, pero el amor lo separa todo del alma\u201d<\/em>[3].<\/p>\n

Nos transmite la misma idea que Krishnamurti. Cuando morimos, en el sentido ordinario, nuestro cuerpo se separa de nuestra alma, de nuestra consciencia. Pero cuando morimos interiormente, psicol\u00f3gicamente, porque buscamos la Verdad, entonces nuestro amor por la Verdad separa todas las cosas de nuestra alma. El fuego del amor purifica nuestra consciencia. Este fuego transforma nuestra consciencia, nos transforma en verdaderas almas vivientes. Ahora comprendemos por qu\u00e9 la muerte, el amor y la vida son inseparables.<\/p>\n

Cuando resumimos los dos caminos, vemos la siguiente estructura esquem\u00e1tica:<\/p>\n

El camino estrecho: el amor (por la Verdad) trae muerte, trae claridad, trae Vida.<\/p>\n

El camino ancho: el amor (por la vida ordinaria) trae muerte, trae repetici\u00f3n, trae experiencia.<\/p>\n

La experiencia, la sensaci\u00f3n continua de ganancia y p\u00e9rdida, es lo que nos abre interiormente a la posibilidad del nuevo camino, el camino de la puerta estrecha.<\/p>\n

Reconciliaci\u00f3n<\/em><\/strong><\/p>\n

Hace poco visit\u00e9 una tumba romana en Hisarya. Aunque los libros dicen que es romana, la tumba tiene caracter\u00edsticas t\u00edpicamente egipcias[4]. Para acceder a ella, hay un pasillo descendente. Cuando llegu\u00e9 a la puerta de la tumba tuve que arrodillarme, la entrada era bastante baja. Esta inclinaci\u00f3n ante la muerte tambi\u00e9n se expresa en la Gran Pir\u00e1mide de Giza: un pasillo descendente conduce a la c\u00e1mara subterr\u00e1nea y al pasaje sin salida. \u00bfQu\u00e9 nos dice esta puerta estrecha? Debemos arrodillarnos ante la muerte para encontrar la Vida. Aceptar la muerte, hacer las paces con la muerte, a trav\u00e9s de la cual podemos alcanzar la nueva vida, un estado de consciencia transformado.<\/p>\n

Se trata de reconciliaci\u00f3n. Hemos tomado muchas cosas de la Tierra y eso nos convierte en deudores. Si no vemos esto, somos los orgullosos seres humanos que creemos haber conquistado la Tierra. En nuestra ignorancia, nos mantenemos erguidos y no podemos entrar en la tumba, a\u00fan no hemos pagado nuestras deudas. Pero, en \u00faltima instancia, el peso de nuestras deudas nos trae el autoconocimiento.<\/p>\n

El verdadero autoconocimiento es importante porque nos lleva a aceptarnos a nosotros mismos y tambi\u00e9n a la muerte. En esencia, se trata de lo mismo. La vida en esta naturaleza, y la muerte, est\u00e1n completamente entrelazadas. El veredicto de la naturaleza es irrevocable. Si no lo vemos, vivimos en la ilusi\u00f3n y luchamos contra la muerte. Es una batalla que no podemos ganar, pero a\u00fan somos libres de intentarlo. Un d\u00eda, cuando ya cansados anhelamos la salvaci\u00f3n, nos damos cuenta de que, en sentido egoc\u00e9ntrico, no podemos mantenernos erguidos y vivir de verdad. Lo relativo y lo Absoluto no van juntos. Dejamos de intentar cultivar lo relativo y nos aceptamos a nosotros mismos, incluida la muerte. Aceptamos la realidad. Nos inclinamos ante la muerte, nos arrodillamos ante la puerta estrecha y la muerte nos deja pasar. Entramos en la tumba interior donde encontramos claridad y paz. Hacemos las paces con nosotros mismos.<\/p>\n

Misterio<\/em><\/strong><\/p>\n

Parece el final, pero el misterio del ser humano es mucho m\u00e1s profundo. La muerte no era el final, ni el enemigo, era solo el guardi\u00e1n. No nos dej\u00f3 pasar porque las ilusiones no pueden aceptarse en el camino hacia la vida verdadera. La ignorancia y las ilusiones son el tal\u00f3n de Aquiles. Nuestros pies estaban en la direcci\u00f3n equivocada.<\/p>\n

Es asombroso que el misterio de la Vida se muestre y se comunique tan abiertamente y, sin embargo, est\u00e9 en gran medida oculto, sin ser comprendido en absoluto. Muchos sabios y maestros de la humanidad han llamado nuestra atenci\u00f3n sobre esto.<\/p>\n

Jesucristo dijo: \u201cQuien quiera salvar su vida, la perder\u00e1; pero quien pierda su vida por m\u00ed, la encontrar\u00e1\u201d<\/em>[5].<\/p>\n

En la tumba de Cristian Rosacruz estaba escrito: \u201cEste compendio de todo el universo lo he convertido en mi vida en una tumba\u00bb<\/em>[6].<\/p>\n

Todo verdadero camino espiritual conoce la fase de cierre con el pasado, la muerte interior. Si ignoramos esta fase y nos mantenemos erguidos, el guardi\u00e1n de la puerta no nos dejar\u00e1 pasar, y entonces deberemos continuar en el interminable ciclo de la naturaleza. Cuando por fin comprendemos esta situaci\u00f3n inmutable, nos sentimos confusos. La verdad es tan abrumadora, su necesidad tan l\u00f3gica e inevitable, que no comprendemos por qu\u00e9 hemos tardado tanto en verla.<\/p>\n

Finalmente, nuestros pies giran en la direcci\u00f3n correcta. Aquiles hace las paces con su tal\u00f3n. Hemos recorrido un largo camino. Tantas veces hemos sido v\u00edctimas de nuestra propia ignorancia\u2026. Pero finalmente vemos, comprendemos. El anciano, cansado y lleno de experiencias, ve el mar, el eterno aliento del creador. Y entonces, suenan las campanas.<\/p>\n

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Referencias:<\/strong><\/p>\n

[1] John Donne: Por qui\u00e9n doblan las campanas de John Donne – Tu poema diario. https:\/\/www.yourdailypoem.com\/listpoem.jsp?poem_id=2118<\/a><\/p>\n

[2] D\u00e0o D\u00e9 J\u012bng o Tao Te King, Cap\u00edtulo 16, https:\/\/www.goldenrosycross.org\/books\/the-chinese-gnosis<\/a><\/p>\n

[3] Serm\u00f3n Cuatro<\/p>\n

[4] https:\/\/www.marica.bg\/na-pat\/rimskata-grobnica-do-hisarq-pravena-kato-egipetskite-piramidi<\/a><\/p>\n

[5] Mateo 16:25<\/p>\n

[6] La llamada de la Fraternidad Rosacruz https:\/\/www.goldenrosycross.org\/books\/the-call-of-the-brotherhood-of-the-rosycross<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":917,"featured_media":104672,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110102],"tags_english_":[],"class_list":["post-105916","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-es"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/105916","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/917"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/104672"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=105916"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=105916"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=105916"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=105916"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}