El espíritu rosacruz se origina ya en la Atlántida, junto con el símbolo de la Rosa Cruz

Los orígenes de los rosacruces se pierden en la niebla de los tiempos. Y con esta expresión no nos referimos solo a la antigüedad, sino a la niebla que definía la atmósfera de la Atlántida, de donde proviene el conocimiento hermético enseñado por los propios maestros Elohim.

Este espíritu que ahora actúa como espíritu rosacruz también existía en […] el antiguo período atlante. Y [la sabiduría] que se está desarrollando hoy en día, vertida inconscientemente en los corazones y las almas de las personas de aquellos tiempos, se está volviendo cada vez más consciente con el paso del tiempo.¹

Steiner (en GA 266) nos presenta la imagen de una atmósfera de brumas en la que la Sabiduría misma habitaba y resonaba desde las aguas que llenaban el aire. Los atlantes aún tenían la íntima sensación de que lo divino germina como una semilla en todos los seres y fenómenos naturales, en un aliento sagrado. Los sonidos, el aliento y las imágenes eran sensaciones que fluían juntas en el alma humana formando un sentimiento religioso fundamental. Steiner también dice que, cuando los atlantes escuchaban el tono intermedio entre los sonidos que los rodeaban, discernían el nombre de lo que reconocían como divino: Tao. A través de los sonidos, interiorizaban lo que experimentaban en imágenes externas.

El sonido Tao estaba simbolizado por la letra T, el símbolo original de la cruz Tau.

En alemán, el sonido Tau, que designa la cruz, tiene como equivalente la palabra Tau, que significa «rocío». La fresca gota de rocío que se forma en las flores por la mañana se simbolizaba de la misma manera que la fuerza germinativa que lo impregnaba todo y revelaba a los seres humanos la Sabiduría contenida en las aguas.

En latín, rocío se dice ros, y la cruz se llama crux. Por lo tanto, roscrux significa lo mismo: el signo del Tao, la cruz y el rocío sobre las plantas. Este es el significado esotérico del símbolo exotérico de la cruz entrelazada con rosas.²

La connotación de frescura que emana del significado original de esta palabra, tomada como nombre iniciático por el alemán Christian Rosenkreutz, confirma un aspecto importante de la misión emprendida por los rosacruces: la de revitalizar siempre la sabiduría primordial, al igual que el rocío refresca el orden esencial (simbolizado por la cruz) cada mañana de los días humanos.

Actualizar la sabiduría a las necesidades de la época y las edades de la humanidad

La música siempre ha sido un medio favorable para la transmisión de la sabiduría, y todavía se utiliza en los templos de nuestra escuela para hacer los corazones receptivos. En la infancia de la humanidad, cuando las personas aún no podían absorber ideas abstractas, la sabiduría se transmitía a través de la música, los cuentos de hadas y las historias. La Hermandad de los Sabios Rosacruces enviaba rapsodas de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad, para proclamar el espíritu.

«Los rapsodas eran discípulos de los rosacruces, y sus maestros les decían: hoy aún no podéis salir al mundo y hablar a la gente por medio de ideas, como será el caso más adelante; ahora debéis hablarles del hijo del Emperador, de la Reina de las Flores y del Triple Manto».³

Así, las personas, como si fueran niños, absorbían las formas-pensamiento con placer y alegría, utilizando su imaginación viva. A través de la fuerza de la memoria, plantaban en las almas señales, virtudes ejemplares y una especie de anhelo por una interpretación más significativa de los mismos misterios, que serían las premisas de la ciencia espiritual posterior.

Steiner también cuenta cómo, desde la época de los antiguos hindúes y mientras el conocimiento se mantuvo en secreto, los iniciados tenían que aprender el lenguaje mágico de los símbolos. No se daba importancia a la expresión lingüística. Las revelaciones simbólicas eran las primeras imágenes en las que se revelaba a los rosacruces lo que necesitaban saber sobre el mundo espiritual. Los hermanos destinados a recuperar estos símbolos del mundo espiritual solo podían representarlos gráficamente, sin poder traducirlos al lenguaje humano común. Otros hermanos pudieron entonces difundirlos, experimentarlos e interpretarlos, para que luego filósofos y teólogos los sistematizaran al ritmo de las necesidades de la época.

El símbolo de la cruz en sí mismo se ha actualizado con el tiempo, partiendo desde su forma original —la Tau— para metamorfosearse en la cruz cristiana. Es como si, al elevarse la vertical de la letra T una cabeza por encima de su línea horizontal, apareciera el nuevo símbolo de la cruz, sugiriendo la conexión vertical con lo divino a través del santuario de la cabeza. Y desde el centro de esta cruz personal vemos cómo, con el tiempo, florece una sola rosa: la Rosa del ser humano consciente de sí mismo.

La rosa ahora también significa el florecimiento a través del conocimiento vivo del alma interior, del ser no caído. La Rosa llega a simbolizar no solo el amor radiante del Espíritu Divino, sino también el alma despierta que se vuelve a unir con él. El Camino de la Rosa simboliza el Camino femenino del Corazón: la apertura del corazón a la revelación a través de la experiencia de la conciencia del amor divino.

La rosa se ha convertido en el mayor símbolo místico de Occidente, al igual que el loto lo es de Oriente.

La iniciación de la personalidad de Christian Rosacruz

El espíritu rosacruz nació, por tanto, de la necesidad de que la Sabiduría primordial se actualizara constantemente en nuestra alma y en nuestro mundo social. Cuando se hace consciente, la Sabiduría conduce a la unidad, a la libertad y al amor. Christian Rosacruz se preparó en varias vidas anteriores para asumirla en su totalidad, siendo capaz de darle una forma inteligible y actualizada. La actualización tenía como objetivo, por un lado, las adquisiciones culturales del conocimiento externo y, por otro, el significado de las obras crísticas, es decir, el esoterismo cristiano (de ahí el nombre de pila adoptado: Christian).

Según su visión esotérica, reproducida en el archivo GA 130 de las obras de R. Steiner, en el siglo XIII hubo un período en el que una oscuridad espiritual se apoderó repentinamente de todas las personas. Hubo entonces un colegio de doce maestros que habían absorbido toda la sabiduría antigua y también el conocimiento de su tiempo. Ninguno de ellos podía ver directamente el mundo espiritual, pero todos eran capaces de despertar en sí mismos el recuerdo de lo que habían experimentado a través de iniciaciones anteriores. Siete de estos sabios eran la reencarnación de los siete rishis que conservaron el conocimiento de la Atlántida, junto con lo que de ella surgió. Otros cuatro representaban lo que la humanidad había adquirido como sabiduría oculta en los cuatro períodos culturales postatlantes. Por último, el duodécimo poseía todo el conocimiento intelectual de su época.

«De este modo, fue posible reunir todas las cosmovisiones, religiosas y científicas, que representaban doce escuelas de pensamiento».⁴

La individualidad que iba a ser iniciada era la única que comprendía las obras de Cristo: era la reencarnación de Lázaro, iniciado directamente por Cristo, al igual que Juan. Juan el Evangelista era el único apóstol imbuido de la verdad de las obras de Cristo, ya que solo él había estado presente en el Misterio del Gólgota.

«El Colegio de los Doce Sabios sabía que en aquel momento iba a nacer un niño que había vivido en Palestina en la época de la encarnación de Cristo y que había estado presente en el Misterio del Gólgota. Esta individualidad poseía una intensa educación del corazón y una especial capacidad interior para el amor».⁵

Este decimotercer miembro había desarrollado entretanto en sí mismo el más profundo fervor y devoción. Había nacido con un alma humilde, piadosa y profundamente mística, y había sido criado bajo el cuidado y la educación de los doce sabios, aislado del resto del mundo. Era un niño muy frágil: la intensa educación que recibió de los doce había aumentado sus poderes espirituales, pero había disminuido en gran medida sus poderes físicos.

En un momento dado, todo su interés por el mundo físico desapareció, rechazó cualquier alimento y cayó en un estado de muerte aparente. Durante unos días, los doce se reunieron a su alrededor a intervalos regulares y le transmitieron todos los conocimientos que poseían. La sabiduría brotaba de sus bocas a través de breves fórmulas, como oraciones devocionales, y entraba en el alma pura de aquel que sería llamado Christian Rosenkreutz.

Después de unos días, ocurrió un acontecimiento único: su cuerpo casi muerto se volvió transparente y resplandeciente. Su alma renació como un alma nueva. Había experimentado una gran transformación, y la sabiduría de los doce maestros regresaba ahora a ellos en una nueva forma, marcada por el acontecimiento de la Resurrección. Era una repetición de la visión de Pablo en el camino a Damasco.

En pocas semanas, el decimotercero reprodujo toda la sabiduría que había recibido de los doce, pero transmutada. Esta nueva forma era como si hubiera sido dada por el mismo Cristo.

«Lo que les reveló era lo que los doce llamaban el verdadero cristianismo, la síntesis de todas las religiones».⁶

Rudolf Steiner también cuenta que este decimotercero murió relativamente joven, pero el fruto de su iniciación se conservó en la atmósfera espiritual de la Tierra a través de su cuerpo etérico, del cual nada pasó al éter cósmico. El cuerpo etérico de este iniciado, que permaneció intacto, actuó por su naturaleza como un cuerpo de memoria, inspirando a los doce que habían registrado lo que él les había revelado. Además, irradiaba sobre sus discípulos, los cuales transmitieron este conocimiento.

La actividad terrenal de Christian Rosacruz y la misión encomendada

Todos los poderes del maravilloso cuerpo de memoria de esta personalidad del siglo XIII continuaron operando en el mundo, y luego penetraron en el cuerpo etérico del individuo que reencarnó en el siglo XIV. En su propia encarnación, Christian Rosacruz vivió 106 años, desde 1378 hasta 1484, entre los descendientes de los sabios, pero sin aislarse del mundo.

A los 28 años se le encomendó la misión de viajar fuera de Europa. Al tener en su interior toda la sabiduría divina, fertilizada por el gran Ser de Cristo, le resultaría fácil absorber el conocimiento activo en la Tierra en aquella época.

Primero fue a Damasco, donde se repitió el acontecimiento que Pablo había vivido allí. Luego viajó a Damcar, en el sur de Arabia, que en la antigüedad se llamaba Arabia Felix: una tierra rica en oro, incienso y mirra. Desde aquí, al nacer Jesús, los tres Reyes Magos llegaron a Belén.

Esta antigua tierra de sabiduría y adoración de las estrellas pertenecía a la reina de Saba. Su símbolo era el del Santo Grial: la media luna recostada, sobre la que descansa el disco solar. Por eso se dice que los verdaderos rosacruces son seguidores de los misterios del Santo Grial.

Steiner lo recuerda como un símbolo de la Sofía cósmica, y hoy lo podemos encontrar representado en el ícono de la Madre de Dios de Ostrobramskaya (imagen rusa de la Madre de Dios).

La obra Fama Fraternitatis registra que en Arabia Felix, Christian aprendió física y matemáticas. Después de tres años, regresó y pasó por Egipto hasta llegar a Fez, Marruecos, un lugar de floreciente cultura en la Edad Media. Aquí también absorbió una gran cantidad de sabiduría. Luego volvió a Alemania. Cuando regresó a Europa después de siete años, su sabiduría no fue aceptada en las escuelas oficiales. Steiner relata que aceptó como discípulos a siete de los sucesores más desarrollados de los doce iniciales y fundó la «Hermandad de la Rosa Cruz».

Christian Rosacruz recibió la iniciación de Manes (Mani) en 1459, que consistía en el verdadero conocimiento de la función del mal. Obtuvo el poder de actuar sobre el mundo de tal manera que su propia iniciación fluyera desde su cuerpo etérico hacia el campo de la Rosa Cruz.

Christian Rosacruz recibió la iniciación de Manes (Mani) en 1459, que consistía en el verdadero conocimiento de la función del mal. Obtuvo el poder de actuar sobre el mundo de tal manera que su propia iniciación fluyera desde su cuerpo etérico hacia el campo de la Rosa Cruz.

A continuación, fundó la «Casa del Espíritu», la escuela secreta rosacruz destinada a cultivar la sabiduría antigua de una forma adaptada a las necesidades de la época. Steiner explica (en la misma conferencia GA 130/1) cómo, desde ese momento, la individualidad de Christian Rosacruz siempre ha estado presente como líder de la corriente rosacruz, actuando no solo en el cuerpo físico, sino sobre todo espiritualmente, a través de poderosas fuerzas etéricas. Su cuerpo etérico se fortalecía con cada discípulo que trabajaba a través de él. Como rosacruces, apelamos a sus fuerzas y nos dejamos impregnar por su campo etérico purificador y edificante.

Su tarea más importante en ese momento era preparar la época del Alma de la Consciencia, sobre cuya base el ser humano alcanzaría finalmente el mayor desarrollo posible de la libertad. Pero antes de realizar el acto liberador, debía comprender el papel y la acción del espíritu, por lo que la iniciación rosacruz cultiva la comprensión de los grandes misterios.

Sin embargo, tal libertad siempre está ligada al peligro de hacer un mal uso de la sabiduría superior. Christian Rosacruz, dice Steiner, ha asumido el karma de esta libertad de conocimiento superior concedida a la humanidad, incluidas las consecuencias de su uso mágico en un sentido egoísta y externo, y no para la perfección interior. Esto se genera por el hecho de que las personas quieren que la verdad se les ofrezca en bandeja, en lugar de ganársela a través de esfuerzos, luchas e intensas búsquedas.

He dejado para el final una respuesta a la pregunta que quizá cada uno de vosotros se haya planteado con razón: ¿cómo se transformó, con el paso del tiempo, el rocío alemán en la rosa latina?

He aquí una visión alegórica a través de la cual cada uno de nosotros puede obtener, mediante la meditación, su propia respuesta:

Retrocedamos en el tiempo hasta la Atlántida, donde todo lo que nos rodea está impregnado de un fluido sagrado: la niebla y el viento, la música de las esferas y la voz de la Tierra, el susurro de la vida en el goteo de las aguas proclaman la Sabiduría primordial. Nuestro corazón es como una copa del Grial en la que caen gotas diáfanas de rocío, cada una de las cuales lleva en su esfera esencias del Espíritu.

Después de que las aguas nos tragaran, renacimos en tierra firme, extendiendo nuestras mentes en el campo de nuestros corazones. Al conocernos a nosotros mismos y al mundo exterior, extrajimos entonces las esencias: de la comprensión y de la consciencia de las experiencias. Nuevas revelaciones se integraron en nuestras almas, gota a gota, como nuevas gotas de rocío.

Así, aún goteando cada mañana de nuestros días, el Rocío del Cielo se enterró en el ser humano terrenal, murió y renació como la Rosa. La semilla divina cobró vida dentro de nosotros. El corazón, conmovido, recuerda que está lleno del rocío de sus orígenes y se abre.

Desde su centro nace el alma original: el niño Jesús. Un capullo de rosa puro sale a la luz, hermoso como el sol. La nueva alma solar ilumina nuestra alma terrenal, eclipsándola con el tiempo. El hombre viejo nutre al hombre nuevo desde sí mismo, diciendo: «Debo disminuir para que él crezca». Con devoción, le entrega las riendas del destino.

Entonces, la chispa divina enciende el fuego del Espíritu. La Rosa del Espíritu florece solarmente desde la cruz del destino. El sol espiritual difunde su luz, envuelve y consume de forma purificadora. Cristo resurge. El alma espiritual es translúcida como una rosa hecha de gotas de rocío. La rosa clarificada a la luz de la consciencia es como un cristal transparente.

La flor de Cristo, la Rosa de la Tierra, es el Rocío del Cielo que regresa, purificado, a sí mismo.

***

La transparencia del alma espiritual es el efecto último que el campo magnético de la Escuela de la Rosa Cruz produce en sus alumnos, trabajadores constantes en su propio templo espiritual. Están apoyados por las fuerzas sacrificiales de Christian Rosacruz, quien anunció esta transfiguración en su propia iniciación.

Steiner cree que el verdadero y auténtico rosacrucismo fue, desde sus inicios, solamente objeto de comunicación oral por parte de aquellos que juraron mantenerlo en secreto. Y que su esencia se ha conservado en la Leyenda del Templo, como un misterio que se revelará a cada uno a su manera cuando construyan su propio templo interior.

La misión de los rosacruces de crear un puente entre Oriente y Occidente en Europa Central —a través del conocimiento actualizado que une la antigüedad con la modernidad— se encuentra en el corazón del sentido de la Leyenda del Templo. La construcción del templo del Espíritu comienza con la edificación de la puerta de paso, lo que presupone la armonización de los dos polos de la existencia del Espíritu en la Materia: Oriente y Occidente, el conocimiento interior con el exterior, y la sabiduría universal dada desde los orígenes con la sabiduría particular adquirida por cada ser humano, trabajando en su propio templo, donde el Reino celestial desciende a su propia tierra y ya no será arrancado de ella.

Referencias

1. Steiner, R. El Evangelio según San Marcos (GA 124, conf. 10). Rudolf Steiner Archive.
2. Steiner, R. Esoteric Lessons (GA 266/I). Rudolf Steiner Archive.
3. Steiner, R. El Evangelio según San Marcos (GA 124, conf. 10). Rudolf Steiner Archive.
4. Steiner, R. Christian Rosacruz y su misión (GA 130, conf. 4). Rudolf Steiner Archive.
5. Steiner, R. Christian Rosacruz y su misión (GA 130, conf. 4). Rudolf Steiner Archive.
6. Steiner, R. Christian Rosacruz y su misión (GA 130, conf. 4). Rudolf Steiner Archive.

Cuando oímos los términos «simplicidad» o «ingenuidad», tendemos a asociarlos con un significado despectivo, ya que se considera que una persona simple es bastante ingenua y carece de inteligencia. En el lenguaje coloquial, la simplicidad se utiliza en contraposición al término diversidad. En el ámbito político, para promover la tolerancia y la apertura, la Agencia Federal Alemana contra la Discriminación llevó a cabo en 2010 una importante campaña bajo el lema «Diversidad en lugar de simplicidad: juntos por la igualdad de trato».

En la raíz germánica de la palabra, simplicidad se remonta a indivisibilidad, y en la Edad Media se utilizaba la exclamación «Sancta Simplicitas» para describir la coherencia, sencilla pero directa, de las personas espirituales.

Para Friedrich Kirchner (filósofo del siglo XIX), la «simplicidad estética» tenía el siguiente significado:

La simplicidad estética consiste en la armonía no forzada de todas las partes de una obra de arte. Nunca aporta más de lo que exige el propósito del conjunto; sus medios artísticos son los más sencillos; su disposición y conexión son naturales; carece de cualquier exceso y adorno. Tal simplicidad ennoblece las obras de todos los verdaderos genios. Prevaleció en el arte de los antiguos y está ausente en muchas formas de arte moderno (cf. el poema de Schiller a Goethe: «La mente que solo valora lo verdadero desprecia los gestos ostentosos de la falsa apariencia»).[1]

¿Cuál es, entonces, el significado espiritual del concepto de simplicidad? ¿Y qué implica esto para el concepto de diversidad?

Jakob Böhme (1575-1624), una figura altamente espiritual, utilizaba con frecuencia los términos: sencillez, ingenuidad o modestia en sus escritos. ¿Qué quería decir con esto?

En la antología Ein einfaches Leben in Christus (Una vida sencilla en Cristo) [2] encontramos una selección de importantes textos de Jakob Böhme. El editor Konrad Dietzfelbinger los tradujo al alemán moderno.

En 1600, Böhme tuvo una experiencia de iluminación. Describe lo que se le reveló en un lenguaje profundamente enraizado en el cristianismo. Al mismo tiempo, inventa nuevas palabras para expresar las emociones que hay en su interior. En su primer escrito, Aurora, o Amanecer en Oriente, en el capítulo 19, dice lo siguiente:

Pero cuando, en tal oscuridad, mi espíritu […] se elevó a Dios como en una gran tormenta, y todo mi corazón y mi mente, junto con todos mis otros pensamientos y voluntad, se cerraron en él, sin dejar de luchar con el amor y la misericordia de Dios, y sin cejar hasta que Él me bendijo, es decir, hasta que me iluminó con Su Espíritu Santo, para que pudiera comprender Su voluntad y librarme de mi tristeza, entonces el Espíritu se abrió paso. [3]

El Hijo de Dios debe nacer en nosotros

Jakob Böhme hace hincapié en que no es posible encontrar el verdadero fundamento del mundo de Dios solo mediante la razón y la concienzuda reflexión [4]. En cambio, debemos sumergirnos en el amor y la misericordia de Dios con un corazón puro y una mente purificada, con una voluntad que no quiera nada más que lo que Dios quiera. El Hijo de Dios, Cristo, debe nacer en nosotros, y esto solo puede suceder si confiamos en Dios con nuestra voluntad sosegada y esperamos todas las bendiciones de Él. La voluntad propia se ha separado del orden de Dios y vive centrada en sí misma. La mente es algo natural, su mundo de pensamientos tiene un principio y un final, y desaparece con la muerte. En este contexto, Jakob Böhme afirma [5] que él «no ha nacido de la escuela de este mundo», sino que es un hombre sencillo. Sin la intención volitiva de su conciencia de sí mismo y sin un deseo o anhelo de su corazón, ha sido introducido en el conocimiento divino y en la alta búsqueda de la naturaleza por la gracia del espíritu y la voluntad de Dios. Esta es la verdadera simplicidad espiritual de la mente y el corazón que se requiere para acercarse al conocimiento de Dios. En este contexto, dice: «Porque estoy muerto para el conocimiento por amor al que quiere en mí» [6].

Jakob Böhme no aprendió su sabiduría y conocimiento de Dios en los libros. No había seguido una carrera académica. Era un hombre sencillo, un zapatero y, sin embargo, experimentó por sí mismo la mayor gracia que Dios puede conceder a una persona en la vida terrenal. Fue capaz de leer el «Libro de Dios» dentro de sí mismo y encontró un signo externo de su libro interior en la Biblia. «La forma sencilla y divina en que uno puede ver a Dios en su palabra, en su ser y su voluntad, es que el ser humano se vuelva sencillo en sí mismo y, por su propia voluntad, abandone todo lo que es y tiene, ya sea poder, fuerza, honor, belleza, riquezas, dinero y bienes, padre y madre, hermano, hermana, esposa e hijos, cuerpo y vida, y se convierta en una mera nada para sí mismo: Debe renunciar a todo y volverse más pobre que un pájaro en el aire, que aún tiene un nido».[7]

Abandonar las identificaciones

Toda arrogancia académica impide que las personas encuentren el verdadero conocimiento de Dios. La frase de la Biblia «Volveos como niños pequeños» (Mateo 18, 2-4), no significa otra cosa que las personas tomen consciencia de sus identificaciones y proyecciones y, a través de su experiencia vital, puedan retirarlas y transformarlas en conocimiento espiritual. Los bebés recién nacidos están libres de proyecciones; el mundo espiritual divino todavía puede tener un efecto directo sobre ellos. Es solo en el transcurso de sus vidas que las personas llenan sus mentes con pensamientos que no tienen valor eterno y quieren ser redimidas a través de un camino espiritual. La «inconsciencia» es, en este sentido, el estado de una persona madura que utiliza su mente solo para la regulación de su vida cotidiana.

El maestro espiritual Krishnamurti (1895-1986), describe esta simplicidad de la mente con las siguientes palabras: [8]

La plenitud de la vida reside en la quietud de la mente. La capacidad de observar sin juzgar es la forma más elevada de inteligencia. Solo cuando la mente está absolutamente quieta, tanto en la superficie como en lo más profundo, puede emerger lo desconocido, lo inconmensurable. La consciencia es la rendición completa e incondicional a lo que es, sin racionalizar, sin la separación entre el observador y lo observado. La meditación es la purificación de la mente y el corazón del egoísmo; a través de esta purificación surge el pensamiento correcto, lo único que puede liberar al ser humano del sufrimiento.

En una de sus últimas conferencias, dice:

«No tengo nada en contra de lo que está sucediendo ahora mismo».[9]

Jakob Böhme recorrió el «camino simple del niño» en Cristo. Explicó que no podía escribir sobre sí mismo de otra manera «que como un niño que no sabe ni entiende nada, que no ha aprendido nada más que esto: que el Señor quiere conocerlo en la medida en que se revela en él».[10] En su sencillez, Böhme solo buscaba el corazón de Jesucristo y pedía fervientemente a Dios su Espíritu Santo y su gracia. A través de esta búsqueda sincera, se le abrió una puerta en la que, en 15 minutos, vio y experimentó más de lo que habría obtenido en toda una vida de estudio. Se dio cuenta de que el conocimiento no era suyo, sino de Dios, que Dios sabe en el alma del ser humano lo que quiere y cómo lo quiere. Los sabios intelectuales no tienen conocimiento de esto porque no se mantienen en la simplicidad «despreocupada» del intelecto, sino que se enorgullecen de ser sabios. [11]

Böhme estaba impregnado de sabiduría divina, de Teosofía; vio el estado original del mundo y fue iniciado en la Cosmosofía. Poseía la sabiduría del ser humano, la Antroposofía, y se le reveló el misterio de Cristo en el Gólgota, que muestra y permite a las personas el camino de regreso a la unidad divina, la Cristosofía.

Esta forma de simplicidad se manifiesta, en diferentes variaciones, en todas las almas iluminadas. Desde este punto de partida, obtienen una visión especial de la diversidad. Jakob Böhme escribe:

Pues, así como la naturaleza del Padre es inconmensurable, y Él es la causa de toda sabiduría, y todas las cosas han sido creadas a través de Su sabiduría, así las almas están estructuradas de muchas maneras diferentes. Todas provienen de un solo Ser, pero su efecto es diferente, según la sabiduría de Dios. Así, el Espíritu de Cristo abre la esencia propia de cada alma, de modo que cada una habla de las maravillas de la sabiduría de Dios desde su propia esencia. [12]

A la luz de esta comprensión de la simplicidad y la diversidad, el tema de este artículo de LOGON, que podría resumirse en «Diversidad y simplicidad», tendría que reconsiderarse como «Diversidad desde la simplicidad», porque la simplicidad espiritual es el requisito previo para el reflejo de la simplicidad en la diversidad desde el conocimiento de Dios.

Una maravillosa obra artística en este contexto es el Christophorus de Meister von Mersskich. El Espíritu Santo, en forma de niño Jesús, introduce su sabiduría en la mente purificada, es decir, la mente sencilla del ser humano que lucha, que ha purificado su fuego de la conciencia y ahora lo utiliza simbólicamente como un poderoso báculo. [13]

Referencias

[1] > wiki > simplicity; https://www.gedichte.de › poems › Friedrich-Schiller
[2] Jakob Böhme, Ein einfaches Leben in Christus (Una vida simple en Cristo) Anthology, Rozekruis Pers, Haarlem 1999
[3] Jakob Böhme, Aurora oder Morgenröte im Aufgang (Aurora o Amanecer en el Este)), edited by Gerhard Wehr, Frankfurt am Main and Leipzig 1992, p. 361 f. Traducción española en Editorial Siruela, Madrid, 2012.
[4] Jakob Böhme, Anthology, p. 33
[5] Jakob Böhme, Anthology, p. 41
[6] Jakob Böhme, Anthology, p. 43
[7] Jakob Böhme, Anthology, p. 46
[8]https://www.zitate7.de › Krishnamurti
[9] https://www.om-online.de › kultur › einfachephilosophie-mein-freund-das-jetzt
[10] Jakob Böhme, Anthology, p. 68
[11] Jakob Böhme, Anthology, pp. 69–71
[12] Jakob Böhme, Anthology, p. 75
[13] Meister von Meßkirch – Wikipedia

Si cada individuo profundiza en el camino de su propia tradición hasta que la fuente primordial se vuelve reconocible, se hace visible el terreno común entre los seres humanos.

La disponibilidad de textos espirituales desde fuentes antiguas hasta la actualidad sigue incrementándose. Quien busca en esa dirección se enfrenta a una abundancia que sin duda puede provocar sentimientos de agobio. Pero, ¿no existe un hilo de Ariadna, una brújula que pueda guiarnos a través de esto?

Parece que esta abundancia de escritos procedentes de Oriente y Occidente se debe a la digitalización de los últimos años y, en cierta medida, es cierto.

Pero si realmente miramos la historia, siempre ha habido un intercambio entre las tradiciones espirituales, mucho más intenso de lo que quizás se supone. Los viajes necesarios pudieron haber llevado mucho tiempo, pero se llevaron a cabo.

Se sabe que en la antigua Alejandría, las tradiciones indias e incluso chinas pudieron intercambiar ideas con la filosofía y la espiritualidad de las culturas del Mediterráneo, y se fertilizaron mutuamente. A la inversa, se encontraron escritos cristianos cuando se descubrieron cuevas que habían permanecido selladas durante siglos en China.

También se sabe que Nagarjuna (siglo II), el gran maestro indio, estudió a Aristóteles, por lo que Aristóteles tuvo una influencia significativa en las enseñanzas budistas.

El budismo zen se originó en China. Las enseñanzas se extendieron a Japón y cambiaron. Hace unas décadas, el budismo zen se extendió desde Japón al mundo occidental y cambió. Desde el mundo occidental, está teniendo un efecto en el budismo zen en Japón y China, lo que está provocando otro cambio.

Hay un viejo dicho: «Nos encontramos, conectamos a través de lo que tenemos en común. Pero crecemos juntos a través de nuestras diferencias».

El cruce de culturas entre el cristianismo, el islam y el judaísmo en la Andalucía medieval tuvo consecuencias trascendentales que se prolongaron hasta bien entrado el Renacimiento. En este «renacimiento» cultural, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola, por citar solo dos ejemplos, partían de la base de que toda espiritualidad se fundamenta en verdades comunes y universales y que, por lo tanto, quienes buscaban la sabiduría podían encontrarlas. Una de las muchas consecuencias de esto fue la fundación de la Academia en Florencia, donde se exploró esta síntesis de todas las religiones.

¿Podemos sentir la energía liberada por tal «fusión»? ¿Y qué significa esto para nuestra época? ¿No necesitamos hoy en día un «renacimiento» cultural de este tipo? Muchas de las viejas costumbres no pueden simplemente continuar; y esta situación nos plantea un reto. Se necesita algo absolutamente nuevo, pero también es importante no olvidar que lo nuevo debe apoyarse en lo antiguo para ser estable.

Algo nuevo —hablamos de una síntesis de toda religión y espiritualidad— siempre se enfrentará a fuerzas persistentes que quieren mantener «puras» la religión y la orientación espiritual específicas.

Podemos ver que el núcleo de estas fuerzas conservadoras y preservadoras también tiene su justificación, al igual que el impulso profundo de ver constantemente todo bajo una nueva luz, de descubrirlo todo una y otra vez. Son dos polos de una misma fuerza dinámica.

Veamos un ejemplo de tal síntesis de las fuerzas más íntimas, la esencia más profunda de diferentes tradiciones, que trabajaron juntas para hacer posible un desarrollo cuyo resultado fue mayor que la suma de sus partes.

Y consideremos la relevancia de este acontecimiento, especialmente para nosotros en estos tiempos, para el mundo y para la humanidad.

Rudolf Steiner explica (Neuchâtel, 27 de septiembre de 1911, primera conferencia, selección):

El origen de la corriente rosacruz se remonta al siglo XIII.

En un lugar de Europa se formó una logia altamente espiritual, un colegio de doce individuos destacados que habían absorbido toda la sabiduría espiritual de la antigüedad y de su propia época, […] doce espíritus destacados que se unieron para promover el progreso de la humanidad.

Siete miembros del Colegio de los Doce pudieron recordar las siete corrientes de la antigua época de desarrollo atlante de la humanidad y lo que sobrevivió como estas siete corrientes. De estas siete individualidades, cada una solo pudo hacer fructífera una corriente para la época entonces y ahora.

A estos siete se unieron otras cuatro personalidades […] que pudieron recordar lo que la humanidad había adquirido de la […] sabiduría de los cuatro períodos culturales post-atlantes.

El duodécimo era el más intelectual de todos ellos, y tenía que cultivar las ciencias externas en particular.

Estas doce individualidades […] trabajaron juntas para formar un cuadro general. Un punto de partida para una nueva cultura […] a mediados del siglo XIII.

Sin embargo, el punto de partida de una nueva cultura solo fue posible porque un decimotercero [como discípulo] entró en medio de los doce.

Era una individualidad que se había encarnado en el momento del Misterio del Gólgota. En encarnaciones posteriores se había preparado para su misión a través de una mente humilde, a través de una vida ferviente dedicada a Dios.

Era un gran alma, un hombre piadoso y profundamente místico que había nacido con estas cualidades y no las había adquirido.

Cada individuo [de los Doce] se dedicó a una sola parte del Cristianismo.

Su objetivo era unir las diversas religiones en una gran entidad.

Estaban convencidos de que toda la vida espiritual estaba contenida en sus doce corrientes,
y cada uno trabajó con el estudiante lo mejor que pudo.

Su objetivo era lograr una síntesis de todas las religiones, pero eran conscientes de que esta meta no podía alcanzarse a partir de ninguna teoría, sino a través del impacto y la experiencia real de la vida espiritual. Y esto requería una educación adecuada del decimotercero.

Mientras que los poderes espirituales de este decimotercero [con esta educación] aumentaban hasta el infinito, sus poderes físicos disminuían por completo.

Vivía solo para el desarrollo espiritual, para lo cual recibía inspiración de los Doce.

En él se reflejaba la sabiduría de los Doce.

Entonces ocurrió un acontecimiento que solo podía suceder una vez en la historia.

Fue uno de esos acontecimientos que pueden ocurrir cuando las fuerzas macrocósmicas –debido a los frutos que se supone que tal acontecimiento debe producir– trabajan juntas.

Al cabo de unos días, el cuerpo de este decimotercero se volvió completamente transparente, y permaneció como muerto durante días. Los doce se reunían ahora a su alrededor a ratos determinados.

Todo el conocimiento y la sabiduría fluían de sus bocas en esos momentos.

En fórmulas breves, que eran como oraciones devocionales, dejaban fluir su sabiduría hacia el decimotercero, mientras este yacía allí, como si estuviera muerto.

Lo mejor es imaginar a los doce formando un círculo alrededor del decimotercero. Este estado terminó cuando el alma de este decimotercero despertó como un alma nueva.

Había experimentado una gran transformación en su alma.

Había algo en ella, como un renacimiento completo de las doce sabidurías, de modo que los doce sabios también podían aprender algo completamente nuevo del joven.

Pero su cuerpo también se había revitalizado de tal manera que nada podía compararse con la revitalización del cuerpo completamente transparente.

El joven ahora podía hablar de experiencias completamente nuevas.

En el transcurso de unas pocas semanas, el Decimotercero devolvió toda la sabiduría que había recibido de los Doce, pero en una nueva forma.

Esta nueva forma era como si hubiera sido dada por el mismo Cristo.

Lo que él les reveló era lo que los Doce llamaban el verdadero cristianismo, la síntesis de todas las religiones.

Como resultado del trabajo Rosacruz [en el tiempo posterior], el cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz se hizo más fuerte y poderoso de siglo en siglo.

Todos los poderes del maravilloso cuerpo etérico de la individualidad del siglo XIII habían permanecido intactos. Y este mismo cuerpo etérico sutil volvió a iluminar e irradiar desde el mundo espiritual a través de la nueva encarnación de Christian Rosenkreutz, la individualidad del siglo XIV.

Así, del cuerpo etérico de Christian Rosenkreutz emana un gran poder que puede tener un efecto en nuestra alma y nuestro espíritu.

Esta es nuestra tarea para llegar a conocer estas fuerzas. Y es a estas fuerzas a las que apelamos como rosacruces. […] Podéis estar seguros de que vuestro más mínimo trabajo espiritual permanecerá allí por toda la eternidad.

La siguiente encarnación de Christian Rosenkreuz se describe en la Fama Fraternitatis de 1614.

En cierto modo, se repite el evento de iniciación, ahora escenificado como un viaje alrededor del Mediterráneo. Aquí también se produce una profundización y una realización del impulso crístico a través del encuentro con los caminos espirituales más profundos del mundo de aquella época.

Christian Rosacruz tenía la intención de ir a Jerusalén para profundizar en su fe cristiana. Pero nunca llegó allí, sino que primero fue a Damasco, luego a Damcar, después a Egipto y finalmente a Fez, en Marruecos. Todos ellos eran bastiones de la espiritualidad en aquella época.

Christian Rosacruz viajó por todo el mundo conocido y, a lo largo de cinco años, absorbió toda la sabiduría de la época, procedente de todas las tradiciones conocidas.

Tras regresar a Europa, aceptó discípulos y comenzó la labor propiamente dicha de los Rosacruces.

En los momentos decisivos, los tiempos exigen que se sintetice la sabiduría de diferentes tradiciones para poder alcanzar la siguiente etapa en el desarrollo superior de la humanidad. Así lo demuestra el acontecimiento iniciático de Christian Rosenkreuz, tal y como lo describe Rudolf Steiner.

Las vías del «Colegio de los Doce» tenían diferentes formas de expresión, pero la esencia de sus vías surgía de la unidad del mismo origen. Sobre la base de su origen en lo absoluto, fueron capaces de trabajar juntos, a pesar de sus continuas diferencias.

Puede resultar muy inspirador preguntarnos qué significa esto para nosotros hoy en día. ¿No nos encontramos también hoy en una situación en la que confluyen una gran diversidad de tradiciones y enseñanzas espirituales? ¿No nos enfrentamos a problemas en muchos ámbitos que solo podemos resolver juntos, y no es la división espiritual uno de ellos?

¿Podemos reconocer el fundamento primordial del que todo emana y se desarrolla en la diversidad de caminos y su necesaria diferenciación?

¿Podemos reconocer y apreciar otros caminos, y recorrer nuestro propio camino espiritual con sinceridad?

Somos uno en lo más profundo del ser. Cuando observamos las formas externas y nuestras creencias e identidades, con su interpretación respectiva de una tradición, nos resulta difícil unirnos. Pero si cada individuo continúa profundizando en el camino de su propia tradición hasta que la fuente primordial se vuelve reconocible, el fondo común también se hace visible.

El núcleo de las fuerzas conservadoras y preservadoras es «no querer desviarse» en su profundización. Y eso es necesario.

En el Evangelio de María Magdalena, un escrito del siglo II, esto se expresa con las siguientes palabras, las cuales representan una importante protección de la consciencia individual frente a la saturación de demasiadas enseñanzas espirituales diferentes:

Cuidado, no sea que alguien os desvíe con palabras.

¡La paz sea con vosotros! Luchad por mi paz. Tened cuidado, no sea que alguien os desvíe con palabras como: «¡Mirad aquí, mirad allá!». Porque el Hijo del Hombre está dentro de vosotros. ¡Seguidle!

Cuando algo de esta profundidad se abre realmente, podemos reconocer: este fundamento es el fundamento de todos y de todo.

La polaridad, la dualidad entre el interés por estar arraigado en el propio camino y el interés por abrirse a nuevas influencias se disuelve. Ambos están ahí al mismo tiempo.

Entonces sabemos quiénes somos realmente, y no necesitamos una identidad ilusoria que surge de autoidentificaciones elegidas por nosotros mismos. Entonces es posible descansar en un «saber sin saber». No es fácil encontrar este espacio libre de conceptos, incluidos incluso los conceptos espirituales.

Todas las apariencias pueden verse entonces como aspectos de una realidad más profunda. En la superficie, los fenómenos parecen estar separados, pero vistos desde las profundidades, desde el ser más íntimo, que es como la luz, existe una unidad que incluye la diferenciación.

Esta nueva conciencia reconoce directamente, de «primera mano», lo que está escrito en el Corpus Hermeticum:

Lo más sutil de la materia es el aire,
lo más sutil del aire es el alma,
lo más sutil del alma es el nous [el alma espiritual],
lo más sutil del nous es Dios.

Desde esta perspectiva, que es la perspectiva vista desde el núcleo más profundo, solo hay diferentes estados de condensación; no ya separación, sino más bien la diversidad de diferenciaciones, el despliegue del Uno.

Y veámoslo ante nosotros: a través de esta visión, se abre un camino, una posibilidad de volver atrás, que es al mismo tiempo un avance hacia lo nuevo, de esencia en esencia en esencia.

Cuanto más nos acercamos a la esencia más íntima, más evidente se hace el verdadero fondo común, más evidentes se hacen las posibilidades de una interacción fructífera entre las diferentes tradiciones.

William Blake (1757-1827) parece apuntar a la unidad fundamental de todas las cosas cuando dice:

Para ver un mundo en un grano de arena
Y un cielo en una flor silvestre,
Sostén el infinito en la palma de tu mano
Y la eternidad en una hora.

Prefacio

Hay quienes se mueven por la vida con preguntas silenciosas. No solo preguntas sobre las circunstancias, sino sobre el origen, sobre el significado, sobre el hilo invisible que parece correr bajo la superficie de las cosas. Son personas que buscan, no por elección, sino por naturaleza. Algo les llama –no en voz alta, pero sí con insistencia– y no pueden hacer oídos sordos.  Hay quien el camino se le revela a través de los libros. Y hay quien el camino se le revela a través del anhelo. A veces, ambos caminos llegan juntos.

A principios de los años setenta, una pequeña librería de Londres marcó el silencioso comienzo de un viaje. Entre sus estanterías destacaba Orígenes de la Cábala, de Gershom Scholem, no solo como obra de erudición, sino como una llave que parecía abrir algo que ya se agitaba bajo la superficie. Las circunstancias externas de la vida pueden parecer ordinarias, pero la corriente interior se mueve con su propia exigencia silenciosa: la sensación de que algo esencial aún espera a ser encontrado tras los rituales o la identidad.

Desde una edad temprana, ya había empezado a formarse una pregunta silenciosa, no sobre el mundo, sino sobre la fuente. Creció durante años de búsqueda, a través de filosofías y caminos explorados y dejados atrás, hasta que las enseñanzas de la Rosacruz aportaron una claridad más profunda. Las preguntas no desaparecieron, pero su centro empezó a cambiar: de la búsqueda de respuestas a la búsqueda de transformación. Entonces, los hilos comenzaron a tejerse: Cábala, Gnosis, Luz y renacimiento interior. No eran disciplinas separadas, sino una sola voz, un susurro vivo de lo divino interior.

Este artículo no es una investigación académica. Es una reflexión, un intento de abrir un espacio para quienes recorren el mismo camino interior. Está escrito con la esperanza de que algo silencioso pueda resonar. Algo familiar. Algo eterno.

Velo y visión

La imagen del Árbol de la Vida ha perdurado a lo largo de siglos de tradición mística, no solo como un diagrama simbólico, sino como un mapa espiritual codificado con las leyes del descenso y el retorno. Para quien busca no es solo una imagen del orden divino, es un espejo de la propia estructura del alma, un reflejo del camino que uno debe recorrer interiormente. En la Cábala, las diez Sefirot se describen a menudo como emanaciones, expresiones de lo divino que se despliegan en la creación. Pero desde la perspectiva de la transformación interior también representan etapas del despertar: movimientos de la consciencia en su viaje desde la fragmentación hacia la unidad. Este viaje no es lineal ni externo. Es una espiral a través de las capas del ser: de lo material a lo espiritual, del yo dividido al centro divino.

El árbol de la vida, por Eliyak

La cúspide del Árbol, Keter, habla de la Luz pura, sin forma, la fuente incognoscible. Por debajo, las energías se diferencian, formando los polos masculino y femenino de la creatividad divina, Jokmah y Binah. A medida que se desciende más profundamente, surge una imagen de la condición humana: la tensión entre piedad y juicio, fuerza y forma, aspiración y encarnación. Por último, en la base del Árbol, Malkuth –el mundo físico– alberga el reflejo caído de la imagen divina, a la espera de redención. Pero el Árbol no es solo descenso. También trata del retorno, un camino de re-ascensión por el que, quien busque movido por el anhelo interior, comenzará a elevarse de nuevo. Este ascenso no se produce solo por el esfuerzo, sino por resonancia, cuando la chispa interior responde a la llamada de lo alto. En la enseñanza de la Rosacruz, esta idea se refleja en el Quíntuple Sendero de la Transfiguración: un proceso de muerte del viejo yo para que el ser interior pueda renacer. El Árbol de la Vida, visto de este modo, no es un sistema que haya que estudiar, sino una estructura viva que hay que recorrer: un eco sutil del viaje desde el exilio hasta el regreso a casa.

El descenso de la Luz

El concepto hebreo de Tikkun Olam se traduce a menudo como «reparar el mundo». A cierto nivel, se ha asociado con actos de justicia social o responsabilidad hacia el exterior. Pero en su sentido místico más profundo –especialmente dentro de la tradición luriánica de la Cábala– Tikkun habla de algo más interior: la restauración de la armonía divina a través de la curación de la Luz fragmentada. Según este punto de vista, los recipientes originales que debían contener la Luz de la creación se quebraron: una ruptura cósmica que esparció chispas de esencia divina por todo el mundo manifestado. Estas chispas cayeron en el reino de la materia, donde permanecen ocultas, durmientes, a la espera de su liberación.
El cabalista no está llamado a escapar del mundo, sino a transmutarlo.

Y ello empieza por uno mismo. Cada pensamiento, cada acto de recuerdo, cada entrega del ego a la Luz interior se convierte en un acto de Tikkun, no en teoría, sino en la práctica. El verdadero trabajo es interior. La curación del mundo comienza con la curación del alma.
Históricamente esta corriente mística se intensificó durante una fértil convergencia espiritual. Gershom Scholem señala que el desarrollo de la cábala luriánica, en el siglo XVI, estuvo precedido de importantes contactos entre la tradición judía sefardí del sur de España y el impulso gnóstico-catáro presente en el Languedoc. Estos intercambios, forjados a través del exilio, la contemplación y el anhelo, ayudaron a conformar la profundidad interior y a la orientación transformadora del pensamiento luriánico, una corriente que sigue resonando hoy en las enseñanzas de la Rosacruz. Aquí se hace evidente la resonancia con la concepción gnóstica. En una escuela espiritual gnóstica transfigurista como la Rosacruz Áurea, el ser humano es un microcosmos que contiene en su interior la semilla de la memoria divina: el Átomo Primordial o chispa espiritual. También yace enterrada en el mundo del yo perecedero. Y, al igual que las chispas dispersas de Tikkun, aguarda su despertar a través de una orientación consciente hacia la Luz.
Este proceso no consiste en la superación personal ni en el adorno espiritual. Es una purificación radical, una muerte y un renacimiento en el sentido más profundo. A medida que el falso yo cede, los fragmentos dispersos del alma comienzan a unirse. Lo que antes estaba dividido se unifica. Lo que estaba dormido empieza a recordar. Así, Tikkun no es solo un acto de compasión hacia el mundo, sino una participación sagrada en la restauración de lo perdido. Este acto ayuda a sanar la ruptura y reconecta con lo eterno. Oculto en el corazón de cada ser humano hay un rastro –un remanente– de lo divino. En la Cábala esto se llama el Nitzotz, la chispa de Luz de las vasijas rotas de la creación. Aunque está enterrada en lo más profundo de las capas del ego y los condicionamientos, permanece intacta, esperando en silencio.
Las enseñanzas de la Rosacruz Áurea describen algo notablemente similar: el átomo de chispa espiritual, un núcleo latente de memoria divina situado dentro del microcosmos del sistema humano. Esta chispa no es una metáfora, es real, aunque ningún instrumento pueda detectarla. El centro sagrado permanece tras innumerables vidas, el testigo residente, la clave del renacimiento.

Para ambas tradiciones, el camino de la transformación comienza cuando el buscador toma consciencia de esta presencia interior, no como una creencia, sino como una vibración. Un recuerdo. No es el yo ordinario el que emprende el viaje de regreso a lo divino. Esta chispa –despertada, alimentada y guiada– atrae al ser hacia un nuevo orden de vida.
En la Cábala, la chispa sale del exilio mediante la alineación de las facultades del alma, un proceso que se refleja en la armonización de las Sephirot. En el camino Rosacruz, la chispa se reactiva a través de las etapas de la transfiguración: la entrega de la naturaleza del ego, el despertar de la Luz interior y el nacimiento de una nueva consciencia del alma que ya no está atada a los ciclos del karma y la mortalidad.

Por eso, ambas tradiciones ponen  tanto énfasis en la pureza interior, el silencio y el sacrificio, no como imperativos morales, sino como condiciones necesarias para el despertar de la chispa. Para que brille la Luz interior, deben caer los velos. Para que lo divino regrese, la casa debe estar preparada.
En esta Luz, el trabajo a realizar  no es el autodesarrollo, sino la auto-entrega. No convertirse en más, sino en menos, hasta que solo quede lo esencial.

Silencio y Fuego

En la cima del Árbol de la Vida se encuentra Keter, la primera sefirah, la emanación más elevada y, paradójicamente, la menos conocida. Representa la Luz indiferenciada de lo divino, la fuente anterior al pensamiento, a la forma, al ser. En la Cábala, lo que hay más allá incluso de Keter se denomina Ein Sof –el Infinito, lo Ilimitado– que no se puede captar, nombrar ni imaginar. Esta incognoscibilidad no es un fracaso de la comprensión, sino una verdad sobre la naturaleza de lo sagrado. Lo divino no es un objeto de conocimiento, sino de comunión. Los místicos de todas las tradiciones han abordado este misterio no con respuestas, sino con el silencio. En las enseñanzas de la Rosacruz se afirma esta misma verdad. El camino gnóstico no es un camino de acumulación. Es un camino de desconocimiento, de desprendimiento, de hacer espacio, de volverse interiormente receptivo. Al igual que el Ein Sof está más allá de la forma, la verdadera Gnosis está más allá del concepto. Es un saber que nace del silencio.
Esta es la razón por la que quien busca, a menudo, se ve conducido al desierto, a espacios donde las viejas certezas se desvanecen. En ese desierto interior, la voz del Logos puede hablar, no con sonido, sino con Luz. El silencio no está vacío. Está lleno de presencia. En este estado, el candidato ya no pide comprender, sino ser transformado. El ego deja de esforzarse y en su lugar se escucha el susurro divino: «Permanece en la quietud y conoce…».

Vivir el misterio

La Cábala y la Gnosis se estudian a menudo como sistemas antiguos, como legados místicos de anteriores civilizaciones. Pero para quien escucha interiormente no son sistemas en absoluto. Son invitaciones. No exigen creer, sino que llaman al recuerdo. Ambos hablan de un centro oculto dentro del ser humano –una chispa, un átomo, un vestigio divino que lleva la memoria de otro mundo–. Un mundo no externo, sino esencial. No arriba, sino dentro. Y recorrer el camino de la transformación interior no es convertirse en algo nuevo, sino volver a lo que siempre fue.
Esta es la esencia de la ascensión interior: la reunión de los fragmentos del alma, el silenciamiento del falso yo, el despertar del verdadero. El viaje no se aleja de la vida, sino que se dirige hacia su fuente.  No se trata de huir  del mundo, sino de empezar a percibirlo de otra manera: no como un lugar de exilio, sino como el campo en el que se desarrolla el trabajo del retorno.

En el símbolo de la Menorah –el antiguo candelabro con sus siete llamas– vemos el eco del Árbol de la Vida y el séptuple camino de la iluminación espiritual. La Luz no desciende de lo alto, sino que se enciende desde el interior. Cada llama es una etapa, una estación, un paso en el despertar de la imagen divina. Y así, este camino –el camino de la Cábala, de la Gnosis y del buscador– permanece vivo. No se encuentra en los libros, aunque los libros puedan guiar. No se mantiene en la doctrina, aunque los símbolos pueden señalar el camino. Se vive en el silencio, en la entrega, en la quietud, en el fuego que parpadea silenciosamente en el centro del corazón.

Conclusión

Esta reflexión se ofrece no como una explicación, sino como una apertura. Está escrita para quienes sienten la atracción silenciosa de algo más profundo, quienes caminan con preguntas que no tienen fácil respuesta y que sienten que el viaje hacia el interior es también un viaje de vuelta a casa.
La sabiduría de la Cábala y el camino de la Gnosis hablan en el lenguaje del alma. No instruyen, invitan. Seguir esa invitación no es encontrar todas las respuestas, sino descubrir una presencia interior que no hace más preguntas. Que algo en estas palabras suscite un reconocimiento silencioso y que la Luz de la Menorah, encendida desde el principio, guíe, a quien lea estas palabras, un paso más cerca del centro.

Referencias

De Petri, Catharose. La palabra viva. Fundación Rosacruz.

Idel, Moshe: Cábala. Nuevas pespectivas.  Ed. Siruela, Madrid, 2005.

Scholem, Gershom: Orígenes de la Cábala. Ed. Paidós, 2001.

Scholem, Gershom: Las grandes tendencias de la mística judía. Ed. Siruela, Madrid, 2016.

Van Rijckenborgh, Jan: La Gnosis egipcia original. Fundación Rosacruz.

Van Rijckenborgh, Jan, and Catharose de Petri: Los misterios gnósticos de la Pistis Shopia. Fundación Rosacruz.

Las anécdotas de Nasrudin tienen un nivel más profundo. Nos reímos de ellas, de la idiotez y la simpleza de los demás, hasta que nos damos cuenta de que también nos estamos riendo de nuestra propia idiotez.

¿Cuántos años tienes, Mulá? 

Cuarenta.

Pero dijiste lo mismo cuando te pregunté hace dos años.

Sí, porque siempre me atengo a lo que he dicho.

¿Una broma? En el mundo occidental probablemente lo veríamos así. Sin embargo, es muy diferente en Oriente y, sobre todo, en el sufismo. Allí, esos cuentos se utilizan muy a menudo como historias didácticas.

Una figura especialmente popular de estas leyendas es el Mulá Nasrudin. Aparece en todo el mundo árabe, persa y centroasiático, y casi todos los musulmanes entre Marrakech y Pekín conocen sus anécdotas.

En la portada del libro Die fabelhaften Heldentaten des weisen Narren Mulla Nasrudin (Las hazañas del increíble Mulla Nasrudin), de Idries Shah, se lee:

“Maestro de la sabiduría sonriente y la figura pícara más entrañable de la literatura universal. Historias humorísticas y enigmáticas sobre las más bellas locuras del gran maestro de la espiritualidad oculta, que con un guiño sostienen un espejo ante el lector, y así le abren los ojos a lo esencial”. [i]

En la historia anterior, descubrimos a una persona atrapada en el pasado e incapaz de reaccionar ante el presente. Se pierde la verdad del momento porque no puede liberarse de viejos puntos de vista que hace tiempo han quedado desfasados.

Todas las anécdotas de Nasrudin tienen este nivel más profundo. Nos reímos de ellas, de la estupidez y la simplicidad de los demás, hasta que nos damos cuenta de que también nos estamos riendo de nuestra propia estupidez.

Si en este punto podemos reaccionar con alegría, es al menos señal de que somos capaces de mirarnos a nosotros mismos con cierta distancia. Ya no nos tomamos tan en serio, sino que admitimos que cometemos errores, que no somos perfectos.

Una persona llena de ambición por alcanzar sus objetivos egocéntricos no suele tener sentido del humor. Tienen que responder con ira y resistencia cuando alguien les pone un espejo delante.

Para los sufíes, el burro simboliza el ego obstinado que quiere hacer valer su propia voluntad y a menudo no hace lo que su amo quiere que haga. Sin embargo, no tiene sentido matar a este ego, porque lo necesitamos para existir en este mundo.

Una bella historia lo aclara:

Mulá Nasrudin le cuenta a su vecino que está intentando que su burro deje de comer.

“Imagínate lo que se puede ahorrar haciendo eso. Pronto seré un hombre rico».

Al cabo de unos días, vuelve a encontrarse con su vecino en la calle.

¿Qué, Mulla? ¿Has conseguido que tu burro deje de comer?

“Tuve muy mala suerte”, le contesta, “justo cuando le había cogido el truco, se murió”.

Hay cientos de historias de burros de Mulá Nasrudin, en las que muchas de las peculiaridades de nuestro ego se hacen maravillosamente visibles.

Me gustaría contar una más:

Mulla Nasrudin monta en su burro con la cara pegada a la grupa.

Los aldeanos lo observan asombrados.

“Pero, Mulá, ¿por qué cabalgas en tu burro en sentido contrario?», le preguntan con curiosidad.

Mulá Nasrudin responde: “Os equivocáis. Yo voy en el sentido correcto. Es el burro el que va en la dirección equivocada».

Si observamos esta historia desde el punto de vista de lo que se ha dicho, veremos que -contrariamente a lo que parece- es nuestro ego el que recorre el camino equivocado. Nuestro ser espiritual interior, el mulá, el maestro, siempre mira en la dirección correcta.

Por eso el peregrino espiritual mostrará a menudo un comportamiento paradójico, al que los demás responderán con incomprensión y sospecha.

Por esta razón, a un derviche siempre se le considera un necio. Pero no le importa lo que los demás piensen de él. Hace lo que el espíritu le dice que haga en cada momento, por absurdo que parezca a primera vista.

La historia de Nasrudin como mendigo lo deja claro:

Los días de mercado, Nasrudin solía pararse en la puerta de la mezquita para mendigar. Pero cuando la gente le ofrecía elegir entre dos monedas –una más grande y otra más pequeña– él cogía la más pequeña.

Cuando la gente hubo observado esto durante un tiempo, le dijeron: “Mulá, ¿por qué no coges la moneda grande? Así ganarías el doble en menos tiempo”.

“Puede que sea cierto”, dijo Nasrudin, “pero si siempre cojo la más grande, la gente dejará de darme nada. En realidad, solo quieren comprobar que estoy más loco que ellos. De no ser así, no conseguiría ningún dinero».

Los procesos de pensamiento y las motivaciones de un aspirante en el camino espiritual son inescrutables e incomprensibles para quienes se centran en el mundo material. Por eso, a menudo un derviche adopta el papel de un no iluminado para presentar una verdad de forma aún más impresionante.

Hay una hermosa anécdota que cuestiona la creencia superficial en la causa y el efecto:

Un día, cuando el mulla caminaba por un estrecho callejón, un hombre cayó de un tejado, justo sobre su cabeza. El hombre salió ileso, pero Nasrudin tuvo que ser trasladado al hospital.

“¿Qué lección saca de este incidente, maestro?», le preguntó un discípulo.

“Cuidado con creer en lo inevitable, aunque la causa y el efecto parezcan inexorables. Y cuidado con las preguntas teóricas del tipo: ‘si un hombre se cae de un tejado, ¿se romperá el cuello?’

Se cayó, pero mi cuello está roto»[ii].

¿Por qué me gustan tanto estas historias de Nasrudin?

Nasrudin mira sus propios errores y los de los demás con humor. No quiere cambiar nada, solo le interesa conocerse a sí mismo. Es capaz de mirar los acontecimientos desde cierta distancia y abordarlos con humor. Esto abre oportunidades de mayor desarrollo que antes no se percibían porque la visión era demasiado unilateral. Nada tiene que ser, todo puede ser.

Nasrudin no tiene sentimientos de culpa por su estupidez y no culpa a nadie. No intenta ocultar nada, sino que muestra abiertamente su ignorancia al mundo. Le divierte descubrir en sí mismo y en los demás comportamientos que le parecen completamente disparatados.

Nasrudin es la persona que es consciente de su origen eterno y, por tanto, tiene acceso a la sabiduría original; y, por otro lado, se siente parte de esta naturaleza con todos sus defectos y debilidades. Con los ojos de la eternidad, puede contemplar con una sonrisa la imperfección y la insensatez de este mundo material y soportarlo con amor.

Puede aceptarlo todo y no quiere evitar nada. La alegría y el sufrimiento son igualmente importantes para él. Ya no es esclavo de su ego con todas sus exigencias y necesidades y ya no se lo toma tan en serio.

De este modo, se eleva por encima de la seriedad de la vida hacia la alegría y el amor de los hijos de Dios, que se saben seguros en la corriente de la vida.

Referencias

[i] Idries Shah: Las hazañas del incomparable Mulá Nasrudin. Paidós, 2008.

[ii] Idries Shah: Los sufíes. Kairós y ISF Publishing.

Todos los demás relatos están tomados de Idries Shah, Las hazañas del incomparable Mulá Nasrudin).

Un monje zen habló con un derviche:
«Soy tan libre y desapegado que ya nunca pienso en mí mismo, solo en los demás».
El derviche respondió: «Yo soy tan objetivo que puedo mirarme como si fuera otra persona;
por eso también puedo permitirme pensar en mí mismo»[i].

Uno puede reírse y preguntarse si los dos personajes están todavía en sus cabales o si su iluminación les ha alejado de la vida cotidianas, o si solo intentan ocultar las limitaciones de su estado de consciencia tras frases ingeniosas. En cualquier caso, sus palabras son una fuente de diversión.

¿Pero no tienen razón los dos? Ambos dicen la verdad. La historia aparece en muchas variaciones con diferentes actores en una serie de contextos culturales. Por tanto, debe haber algo más, algo más profundo detrás. Ya sea el santo Buda, gordo y risueño, que enseña los koanes del zen a la gente corriente en las tabernas de la antigua China, o el rabino que sirve como personaje de referencia para el humor judío, o el santo indio que, cuando le preguntaron por qué solo tenía dos discípulos –en realidad no merecería la pena–, respondió con calma: «Algún día, algún día vendrán todos».  Todos ellos miraban el mundo desde la perspectiva del forastero que guiña el ojo, que está simultáneamente en el mundo y no está en el mundo; todos ellos respondían a las preguntas de sus contemporáneos con indulgencia, alegría e incluso jovialidad. Y es natural que la gente inteligente también haya encontrado un nombre para el koan de la historia descrita al principio. Lo llaman el “Tetralema”, en referencia al dilema en el que nos encontramos cuando no sabemos qué es lo realmente correcto y cuál de las dos opciones debemos elegir.

El famoso santo indio Nagarjuna, que vivió en el siglo II y es considerado uno de los pioneros del budismo Mahayana, también ahondó en él. En su entorno el fenómeno se llama “Catuskoti”, el «cuadrado de decisión». Dice: 1) no es así, 2) tampoco es de otro modo, 3) ni es así ni no es así, y finalmente 4) no es ni así ni no es así.

Este planteamiento se puede ser como buscarle tres pies al gato o como un juego de palabras. Pero el hecho de que tales esquemas o modelos de pensamiento aparezcan en entornos culturales tan diferentes, ¿no es un indicio de una verdad sobre nuestra relación con el mundo y con nosotros mismos que se escapa de nuestra laboriosa vida cotidiana?

Lo esencial de esta visión de las cosas parece estar en la conciencia de que lo que vemos y sentimos no lo es todo, que hay algo detrás o por encima, o simplemente  que hay un nivel que escapa a nuestro enfoque racionalista de la vida, que, como todos sabemos, es una ilusión.

Hay algo completamente diferente en la serenidad alegre de un resignado «y qué…» o el desparpajo de alguien que todavía puede hacer bromas sobre los demás (o sobre sí mismo) incluso en las peores situaciones. La alegría serena siempre incluye a uno mismo y es benevolente. Semejante actitud, por su parte, presupone un distanciamiento del propio yo. Después de todo, ¿Cómo podría un ego pensar tranquilamente sobre el mundo si no mira más allá del borde de su propio plato y del contenido del mismo? En ello reside el poder rompedor de la alegría, con su efecto contagioso y liberador. Goethe lo expresó en pocas palabras:

Amo al hombre alegre
entre mis invitados:
El que no puede encontrarse a sí mismo en su mejor versión
no está ciertamente entre los mejores[ii].

La alegría no se aprende, pero tampoco es innata. Está cuajada de experiencia vital y se basa en un aspecto de nuestro ser que solo se hace visible cuando apartamos un poco nuestro yo «que conoce»; incluso se podría asociar este aspecto a una dimensión espiritual. Así que se trata de algo más que de no tomarnos tan en serio a nosotros mismos.

Dicho de un modo más ambicioso: se trata de un enfoque global o como dice una voz del Este de forma mucho más sencilla:

¿Por qué eres infeliz? Porque el 99,9% de todo lo que piensas y de todo lo que haces es para ti mismo, y ahí no hay nadie. [iii].

Referencias

i] Aldinger, Marco (1992): Bewusstseinserheiterung (Sensibilización). Friburgo: Editorial Marco Aldinger. P. 76.

[ii] Goethe, Johann Wolfgang von (1982): Sprüche (Sentencias). Edición de Hamburgo, Band 1. Munich: dtv. P. 318. Traducción inglesa del autor. Rimado en el original: «Amo al hombre alegre / más entre mis invitados: / Aquel que no puede encontrarse a sí mismo en su mejor versión, / ciertamente no es de los mejores».

[iii] Wei, Wei Wu (2002): Pregúntale al Despierto: La Vía Negativa. Boulder: Sentient Publications. P. 7 Wei Wu Wei era el seudónimo de Terence James Stannus Gray (1895-1986).

En sus novelas, ensayos y artículos periodísticos se vuelve contra la certeza de las convicciones, las afirmaciones dogmáticas y el deseo de verdades ideológicas.

Según él, nunca nada fue completamente malo ni completamente bueno.

Por eso contempla el mito de Sísifo desde una perspectiva sorprendentemente distinta a la habitual. Plantea la pregunta: ¿es realmente el trabajo de Sísifo un tormento infinito y un trabajo infructuoso?

Albert Camus (1913-1960) creció en Tipasa, un pequeño pueblo cerca de Argel. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial estaba en París. Se unió a la Resistencia y se convirtió en redactor jefe de la revista prohibida «Combat».

La dramática experiencia de la guerra caló hondo en su alma. ¿Cómo se puede vivir en un mundo que no conoce la justicia? ¿Cómo seguir adelante sin desesperarse?

Cuando regresa a Argelia, llueve. Ve las huellas de la violencia de la guerra. El ambiente es sombrío. Entonces el sol se abre paso entre las nubes y se da cuenta de que la belleza del paisaje sigue ahí, a pesar de la guerra.

Se da cuenta de que el cálido resplandor del sol, el mar animado y el canto de los pájaros siguen vivos en su memoria.

Esta experiencia tiene un gran significado para su vida. Así escribe:

En pleno invierno, comprendí por fin que había en mí un verano invencible.

Es este recuerdo de la luz interior el que le da valor para continuar y al que vuelve en los momentos difíciles.

El extranjero, La peste y La caída son las obras más conocidas de Camus.

La peste, escrita en 1947, fue releída y comentada especialmente durante la época del coronavirus, e incluso se publicó una nueva edición en 2020. En La peste, el médico Bernard Rieux se negaba a capitular ante la epidemia de peste, que traía la muerte para muchas personas. Ante esta situación, se comprometió a luchar contra la epidemia a riesgo de su propia vida.

Según me veo, no tengo ninguna afinidad con el heroísmo y la santidad. Lo que me interesa es el ser humano.

El libro termina con su decisión de escribir sus experiencias «para dejar al menos un recuerdo de la injusticia y la violencia que les habían infligido y para poder transmitir, fácilmente, lo que se puede aprender de las plagas, a saber, que hay más que admirar que despreciar en el ser humano».

El año pasado, Bas Heijne, escritor, traductor y entrevistador, trajo al foco el libro de Camus Un amor superior. Cartas a un amigo alemán. En estas cartas, Camus afirma que allí donde aparecen el poder y el ansia de poder, surge la necesidad de resistencia. A pesar de tener una gran aversión a causar dolor y derramar sangre, el ser humano se ve obligado a emprender la lucha. En su opinión, se pierde la dignidad cuando se lucha por el poder, pero se conserva la dignidad si se tiene el valor, en contra de los sentimientos, de luchar por los valores superiores de la libertad y el amor humanos.

Camus siguió viendo la vulnerabilidad de todo ser humano en la resistencia.

Fue atacado por ese punto de vista, pero siguió propagando el valor de una moral personal de amistad y humanidad.

Siempre llega un momento, escribe en su Diario,

en el que la gente deja de luchar y de destruirse, en el que por fin está dispuesta a amarse tal como es. Ese es el reino de los cielos.

¿No tiene este «momento» todo que ver con el grado de consciencia de una persona?

En los mitos encontramos imágenes que reflejan nuestro inconsciente. Los mitos pueden ayudar a desarrollar la consciencia humana y tocar algo esencial y universal, que se reconoce interiormente y caracteriza el camino de la vida.

Los mitos no son historias fijas, se forman con cada oído que los escucha y con cada boca que los cuenta y pueden desarrollarse con el tiempo.

De este modo, Camus llama la atención sobre un aspecto no expuesto del conocido mito griego de Sísifo. Sísifo fue el mortal que se rebeló contra los dioses, despreció la muerte y desarrolló una gran pasión por la vida. Por ello se le impuso el castigo más duro: tuvo que empujar una colosal roca hacia arriba por una escarpada montaña, que una vez en la cima vuelve a rodar hacia abajo, y le enfrenta repetidamente a la tarea de empujar la roca de nuevo hacia arriba. Una tarea inútil.

Por eso, el trabajo sin rumbo ni esperanza también se conoce como trabajo de Sísifo.

Camus pensó más allá de la roca que hay que empujar hacia arriba y que vuelve a rodar hacia abajo. Pide que imagines a Sísifo mientras baja tranquilamente la montaña, detrás de su piedra.

Es en este camino de vuelta, durante esta pausa, cuando Sísifo despierta mi interés,

escribe Camus.

Este momento, un momento como un suspiro, que volverá tan seguro como su miseria, este momento es el momento de la consciencia.

Caminando hacia abajo, Sísifo toma consciencia de lo absurdo de su situación.

¿No refleja el mito de Sísifo la sensación que a veces experimentas tú mismo, de que lo que haces o cómo vives, de repente te atrapa como una repetición sin sentido y sin rumbo? En palabras de Camus, «como algo absurdo». Te levantas, desayunas, trabajas, comes, duermes y te vuelves a levantar. ¿Para qué?

Este sentimiento de alienación, de absurdo, dice Camus, surge porque te das cuenta de la interminable repetición de la vida, de que no hay nada nuevo bajo el sol, que la gente va y viene, y te das cuenta de tu propia finitud.

Para Camus, Sísifo es el héroe absurdo por excelencia.

Una y otra vez, Sísifo se esfuerza por levantar la enorme piedra, por hacerla rodar y empujarla ladera arriba. Tiene el rostro distorsionado, la mejilla apretada contra la piedra, la acción de un hombro que agarra la masa cubierta de arcilla, de un pie que sujeta la roca, el brazo extendido con el que la empuja de nuevo hacia arriba.

El Sísifo de Camus ha tomado consciencia. Tiene el valor de enfrentarse a su situación con honestidad. Se da cuenta de que es más fuerte que la roca. Logra la victoria sobre la materia, sobre cada grano de la piedra, sobre cada destello que brilla en ella, porque acepta su tarea una y otra vez con plena consciencia. No huye de su destino. El mito griego deja claro que el ser humano no es libre para escapar a su destino. Camus añade que el ser humano consciente sí tiene la libertad de forjar su propio destino y su propia vida. “La vida”, concluye Camus de forma concisa, “no es resignación”. El doctor Rieux no se resigna ante la epidemia de peste y Sísifo tampoco se resigna, poniendo deliberadamente el hombro bajo la roca una y otra vez.

Debemos imaginarnos a Sísifo como un hombre feliz,

escribe. Camus da al mito una profundidad adicional.

Se dice que Sísifo era astuto, lo que provocó la ira de los dioses.

Se dice que era un maestro de la prestidigitación y el engaño, que era arrogante y burlaba a la muerte. Pero Homero habla de Sísifo como el ser humano más sabio y sensato de la Tierra.

¿Qué llevó a Sísifo a explorar los límites del ser humano? Camus dice que Sísifo acepta libremente la situación de la que ha tomado consciencia. Eso está muy bien.

Pero, ¿por qué ese desprecio por la muerte?

En la actualidad descubrimos, cada vez más, que la consciencia también está fuera del cuerpo humano. Hermes Trismegistos afirma en el Corpus Hermeticum que la consciencia se extiende hasta el infinito:

Y el hombre, para elevarse a los cielos, no tiene que abandonar la tierra. Tan vasto y grandioso es lo que abarca su consciencia.

¿Había algo en la consciencia de Sísifo que hablara de vida inmortal en alguna parte?

El Sísifo contemporáneo es el ser humano consciente de la tierra, del mundo natural en el que vive, en el que las contradicciones determinan la vida, en el que toda vida se eleva, cae y vuelve a apagarse. Y es el ser humano quien al mismo tiempo reconoce la voz de la eternidad. Es el ser humano el que se acerca a tientas a la única fuente original de toda vida, porque experimenta, porque sabe que él también lleva dentro de sí esa fuente inagotable. La voz interior de la eternidad le otorga la consciencia de que, en su esencia más profunda, todo es uno.

A medida que la piedra rueda hacia arriba, a medida que desciende, durante su vida, el Sísifo moderno otorga consuelo, amistad y amor a  quienes siguen sufriendo el tormento de un trabajo sin sentido y soportan una pena sin esperanza. Da su atención, su luz y su fuerza sin esperar nada a cambio, igual que Sísifo pone su hombro bajo la roca una y otra vez. Ayudar a cumplir la obra de la luz celestial en el mundo da a cada Sísifo una alegría eterna.

Literatura

Beeckman, Tinneke: Conócete a ti mismo, Boom, 2024.

Camus, Albert: El mito de Sísifo. De Bezige Bij,. Amsterdam 1963.

En español, Alianza Editorial, 2012.

Camus, Albert: Un amor superior, cartas a un amigo alemán. Con un ensayo de Bas Heijne, Prometheus, Amsterdam, 2024. En español ed. Tusquets, 1995.

Camus, Albert: La peste, De Bezige Bij, Amsterdam, 2020. En español, ed. Pocket Edhasa, 2002.

Camus, Albert:  Diario, De Bezige Bij, Amsterdam, 1969. En español Carnets, Alianza Ed., 2014.

¿Es esto posible,? ¿Y cómo?

El Mahatma Gandhi expresó así su veneración por el Bhagavad Gita:

En el Bhagavad Gita encuentro un consuelo […] A veces la decepción me mira fijamente a la cara; y cuando yo, abandonado, no veo ningún rayo de luz, echo mano del Bhagavad Gita. Entonces encuentro un verso aquí y allá e inmediatamente empiezo a sonreír en medio de todas las agobiantes tragedias –y mi vida ha estado llena de tragedias externas. Si todas ellas no han dejado en mí ninguna herida visible, indeleble, se lo debo a las enseñanzas del Bhagavad Gita[1].

Junto con la Biblia, el Bhagavad Gita, el gran libro sagrado de la India, es el libro más difundido y leído del mundo, según Bede Griffiths. El Bhagavad Gita forma parte de la gran epopeya india, el Mahabharata. El Gita expone un diálogo entre Krishna, la encarnación de Visnú, y el príncipe indio Arjuna, que se dispone a librar una guerra con sus parientes por el trono que les ha sido arrebatado.

A continuación, reflexiono sobre mi propia experiencia acerca de uno de los principios del Bhagavad Gita, el «actuar sin actuar», del que Krishna habla a Arjuna.

Como muchos buscadores de los años 60 y 70, e incluso hoy, caí bajo el hechizo de la Bhagavad Gita a una edad temprana. No fue solo un interés intelectual –en aquella época era quizá una moda entre hippies y flower children (chicos de las flores)–, sino una experiencia interior e intuitiva de que este libro era algo más que un sistema religioso y filosófico que puede darme pistas para mi vida en estos tiempos contradictorios y turbulentos. El principio de «actuar sin actuar» me fascinó. Desde entonces, me ha acompañado a lo largo de mi vida. Pero, ¿qué es en realidad eso de «actuar sin actuar»?

El Bhagavad Gita dice: 

Aquel que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción es sabio entre los hombres; es un Yogui y el ejecutor de todas las acciones [2].

El Bhagavad Gita aporta algunos principios para resolver o explicar esta paradoja:

– desprenderse de los frutos de la acción,

– no tener expectativas (positivas o negativas) de las acciones,

– ser frugal y no dependiente,

– estar contento y ser ecuánime ante el éxito o el fracaso,

–ver todas las acciones como ofrendas a Krishna / Vishnu; entonces se transforman en conocimiento espiritual.

Sabe que los sabios que han realizado la verdad te instruirán en ese conocimiento mediante largas plegarias, súplicas y servicio. Sabiendo que no volverás, oh Arjuna, a ser engañado de esta manera; y por ello, verás a todos los seres en ti mismo y también en Mí [3].

Si nos observamos a nosotros mismos con este telón de fondo, nos damos cuenta de que todos nuestros pensamientos, deseos, sentimientos y acciones, suponen que queremos conseguir algo y esperamos algo. Así, todas nuestras acciones se dirigen especulativamente hacia el futuro. Por otro lado, el Bhagavad Gita llama a la acción espontánea, incluso intuitiva en el presente, una acción que surge de sí misma y disuelve la separación entre objeto y sujeto para lograr la unidad entre objeto y sujeto. ¿Es esto posible, y cómo?

Krishna señala claramente que nadie puede estar inactivo, ni siquiera por un momento, y aconseja a Arjuna:

Por lo tanto, sin apego, realiza siempre las acciones que deben hacerse; porque realizando acciones sin apego, se llega al Supremo [4].

Si podemos poner en práctica el consejo de Krishna en nuestras vidas, podemos liberarnos del pensamiento especulativo y de las expectativas de futuro, libres de los éxitos o fracasos de nuestras acciones. Esto disuelve toda especulación sobre el futuro, que se expresa en ansiedad, preocupación y miedo. Entonces, podemos cumplir espontánea y alegremente el deber que se nos impone y tener presente el bien de la humanidad.

Catharose de Petri, la Gran Maestra de la Rosacruz Áurea, lo expresa así:

Es absolutamente posible, durante tu rutina diaria, cualesquiera que sean las actividades que debas realizar, mantener perfectamente la fuerza nuclear y su principio en el fondo de tu ser y dejar que irradie a través de todo, en tu corazón, tu cabeza y tu alma [5].

Así pues, prácticamente vivimos dos vidas: una en conexión con el mundo ordinario y otra que no es de este mundo, que vive en y desde el poder de Krishna o el Cristo [6]. Esto nos distancia de los problemas, conflictos y adversidades de este mundo, porque:

Los que me aman me son queridos, y yo estoy en ellos, y ellos están en mí. Vienen a mí y tendrán paz eterna [7].

Entonces, podemos ver el mundo de los opuestos como espectadores/extraños y, al mismo tiempo, gracias al poder del alma y al conocimiento interior, podemos centrarnos sin dificultades en un mundo que no es de este mundo. Incluso en las mayores turbulencias de nuestra vida podemos permanecer tranquilos y serenos. Nuestras acciones se vuelven entonces espontáneas y no calculadoras, intuitivas y no guiadas por visiones positivas o negativas del futuro. Podemos vivir realmente en el presente. Esto es lo que Mahatma Gandhi quiere expresar en la cita inicial.

¿En qué punto me encuentro hoy? El concepto de «actuar sin actuar» me ha acompañado a lo largo de toda mi vida. Una de las primeras y fundamentales intuiciones fue y es: «¡Todo es relativo!». Nada es absoluto, así que no paso abruptamente de la alegría a la desesperación, sino que permanezco en una cierta calma, una serena tranquilidad.  Esto no significa indiferencia, sobre todo hacia el mundo y la humanidad, sino mantener la perspectiva general y, una y otra vez, preguntarme: ¿Son las palabras de Krishna una realidad en mí? ¿Estoy en Él y Él está en mí?

Krishna dice en el Bhagavad Gita: Todas las cosas están en Mí –ese es el fundamento de nuestra existencia–; y continúa: pero yo no estoy en ellas [8]. Este es el objetivo de nuestro camino espiritual: despertarle a Él en nosotros. Krishna continúa diciendo a Arjuna:

Quien Me ve en todas partes y lo ve todo en Mí, nunca se separa de Mí, ni Yo de él [9].

Cumple con tu deber obligatorio, pues la acción es superior a la inacción; e incluso el mantenimiento del cuerpo no te sería posible mediante la inacción [10].

Por un lado, la consciencia (parcialmente)  de vivir en nuestro mundo, el mundo de la rutina diaria y, por otro lado, experimentar un estado de ser que no es de este mundo y que, al mismo tiempo, es el fundamento del mundo, me da una serenidad gozosa para aceptar y procesar las exigencias de la vida ordinaria.

Siempre y cuando experimente conscientemente esta alegre serenidad, seré actor y, al mismo tiempo, observador del mundo sin ser absorbido por él. Experimento repetidamente que esta orientación me eleva fuera del ajetreo y el bullicio de la vida cotidiana (a veces solo por unos momentos), y una alegre serenidad me llena, la serenidad del alma. ¿Puede ser esto: “llegar a ser uno con Krishna”? Si somos honestos con nosotros mismos, encontraremos la respuesta en nuestro interior y dejaremos atrás las consideraciones intelectuales, las preguntas y las dudas.

Referencias

[1] Mohandas Karamchand Gândhi (Mahatma Gandhi): La Joven India, 1925. Pág. 1078. En español Ed. Aguilar, 1930,)

[2] Bhagavad Gita. Fundación Ved Vyas, 2024 (libro electrónico) Bhagavad Gita. (Capítulo IV, versículo 18).

[3] Idem: Capítulo IV, Versículos 34, 35.

[4] Idem: Capítulo III, Versículo 19

[5] Catharose de Petri: La palabra viva, Haarlem 1990, S. 300.

[6] Traducción de: Jan van Rijckenborgh, La Gran Revolución, 3ª edición. Haarlem, 1992, Capítulo VII: El Misterio de Krishna.

[7] Idem: Capítulo IX, versículos 29, 31.

[8] Idem: capítulo IX, versículo 4.

[9] Idem: capítulo VI, versículo 30.

[10] Idem: capítulo III, versículo 9.

Sin embargo, para la consciencia ligada a la materia, tales pensamientos son pura teoría; pues solo puede ver el ser y el no ser y, por tanto, rehúye la muerte. Pero, ¿no disminuye también este punto de vista la amplitud de la vida?

Quienes no conocen ni perciben su finitud viven como si fueran eternos. Pero se trata de una eternidad que muta en mera duración, agazapada bajo el régimen plomizo del tiempo.

Durante la infancia tenemos la sensación de ser ilimitados, en nuestra autopercepción y en la relación con el tiempo. El yo y el mundo fluyen juntos y solo se separan por momentos cuando no se puede conseguir algo deseado. Los niños y niñas viven el momento. Lo que acaba de ser se olvida. La alegría y el dolor desaparecen cuando se presta atención a cada momento, a lo que es ahora es nuevo. El tiempo está lleno, cada día parece una eternidad. Sin embargo, no permanece así. Durante la infancia nos vamos familiarizando con las cosas y los procesos y comienza el desarrollo de las rutinas. La consciencia se aleja cada vez más del momento inmediato. Crecemos y tomamos decisiones, elegimos el camino en la vida: la cuestión de si algo -o alguien- puede ayudar a conseguir un objetivo influye en algunas de nuestras percepciones y cierra la consciencia a otras. Los espacios en blanco resultantes se llenan de planes, sueños y miedos. Así, la intensidad de la infancia y la adolescencia se desvanece lentamente y comienza la objetivación del mundo. En algún momento, esa objetivación se extiende -normalmente sin mala intención- a las personas cuando son interesadas en las relaciones. Entonces se pierde la plenitud del momento sin objetivos, y el tiempo se convierte en un “aplazar las cosas”, en un camino hacia el final.

En algún momento de este desarrollo, empezamos a echar de menos la infinitud de experiencias de la infancia y la juventud. Podemos darnos cuenta de que la infinitud solo puede alcanzarse con una gran apertura, pues solo podemos abrazar realmente el nuevo momento si dejamos ir tanto el pasado como nuestras expectativas de futuro. A esto se opone nuestra arraigada manera de coleccionar cosas y experiencias para llenar nuestra consciencia (y a menudo también nuestro entorno privado). También se opone nuestro ego, que es el resultado de toda esa acumulación. «Soy lo que he hecho, lo que amo, lo que aun pretendo conseguir…». Los momentos bellos de nuestra vida sirven para enriquecer esta cuenta de crédito interior, decoran la narración de nosotros mismos. Así es como solemos vivir, aunque hayamos experimentado la belleza y la plenitud que solo se consiguen soltando las riendas y dejándose llevar por la corriente. Practicar este “dejar ir” a pequeña escala es una buena manera de experimentarnos de nuevo en relativa libertad, lejos del flujo de nuestra propia narrativa y desapegados de las cosas, incluida nuestra propia historia.

Tememos y negamos la muerte porque queremos realizar todo lo que es grande y eterno en la fugacidad, porque nos hemos encerrado a nosotros mismos y a nuestros objetivos más elevados de la vida en el tiempo. Buscamos la permanencia. La belleza, la fuerza, la sabiduría y el amor deben sumarse a la perfección, como prueba de éxito. Incluso quienes se han despedido de las grandes ideas a lo largo de su vida, buscan proteger y aferrarse a la relativa felicidad que se encuentra en las pequeñas cosas.

Sin embargo, la clave de la abundancia reside en la muerte del ego en cada momento. Si nos aferramos a nuestro ego, seguiremos contando su historia en variaciones atadas a la cuerda del tiempo hasta que no haya nada más que contar. Si podemos desprendernos de nuestro ego, entonces podemos morir al tiempo y descubrir un nuevo estado de vida.

El ego es, en sí mismo, la frontera que nos cierra a la vida más profunda y hace que la muerte sea para nosotros un misterio y un horror. Tanto más cuanto que en nuestra sociedad la vejez y la muerte están separadas de la vida normal, y nos gustaría ver la historia de nuestra vida como un desarrollo infinito.

Samurai y budismo zen

En el Japón del siglo XVII hay vestigios de un enfoque de la vida en el que la repetida confrontación con la posibilidad de la propia muerte y una filosofía espiritual del no-yo llegaron a una síntesis que condujo a la trascendencia de la vida y la muerte, y marcó un profundo impulso cultural. En esta época, en el Japón feudal, el camino de los samuráis y el budismo zen confluyeron intensamente. El maestro zen, Takuan Sôhô, (1573-1645) escribió varias cartas a un maestro de esgrima. Estos textos describen el arte de la esgrima desde una comprensión fundamental del oficio del espadachín y lo muestran como un camino hacia la conquista de uno mismo.

Takuan Sôhô presenta el arte de la esgrima como un círculo: desde el desprejuiciado comienzo del novato, pasando por la complejidad del aprendizaje, hasta la recuperada ausencia de esfuerzo del maestro. Queda claro que el maestro no solo ha superado el esfuerzo de integrar en una unidad su postura, su manejo de la espada y su dominio del espacio, sino que también puede y debe volverse espontáneo para fundirse también con la acción.

Uno solo se convierte en maestro cuando deja de pensar en sí mismo, incluso en una lucha a vida o muerte.

Takuan Sôhô escribe en este contexto:

Como el principiante no sabe nada ni de la postura de su cuerpo ni de la colocación de la espada, tampoco su mente se detiene en ninguna parte dentro de él. Si alguien le golpea con la espada, él simplemente contrarresta el ataque sin tener nada en mente.

Cuando estudia varias cosas y se le enseñan las diversas formas de adoptar una postura, la manera de empuñar la espada y dónde poner la mente, su mente se detiene en muchos lugares. Ahora, si quiere golpear a un adversario, se siente extraordinariamente incómodo. Más tarde, a medida que pasan los días y el tiempo se acumula, de acuerdo con la práctica, ni las posturas del cuerpo ni las formas de empuñar la espada pesan en su mente. Su mente simplemente vuelve a ser como era al principio, cuando no sabía nada y aún no se le había enseñado nada en absoluto[1].

Si uno pone su mente en la acción del cuerpo del oponente, su mente será tomada por la acción del cuerpo de su oponente.
Si pone su mente en la espada de su oponente, su mente será tomada por esa espada.
Si pone su mente en los pensamientos de la intención de su oponente de golpearle, su mente será tomada por los pensamientos de la intención de su oponente de golpearle.
Si pone su mente en su propia espada, su mente será tomada por su propia espada.
Si pone su mente en su propia intención de no ser golpeado, su mente será tomada por su intención de no ser golpeado. […]
Lo que esto significa es que no hay lugar en el que la mente deba morar[2].

Estas líneas son la pieza central de la obra, razón por la cual su edición inglesa se tituló «Una mente sin límites» (The Unfettered Mind). Sin embargo, desatarse en una lucha a vida o muerte requiere algo más que un ejercicio mental. Este empeño solo tiene éxito si la persona supera realmente su ego, su anclaje en el tiempo y el espacio y, por tanto, sus miedos más profundos a la existencia, si se atreve a morir antes de morir[3]. Morir en vida era un tema central no solo para los místicos cristianos, sino también en el Zen. En consecuencia, el paso hacia la iluminación también se denominaba salto (mental) al precipicio. «Muere en vida […] y todo irá bien»[4]. Era una frase de ánimo muy extendida en los monasterios zen de la época.

¿No es frívolo siquiera suponer espiritualidad en el sangriento oficio de los guerreros? ¿Puede utilizarse el arte de la guerra como herramienta para superar el ego? O, dicho de otro modo: ¿puede alguien que ha superado su ego seguir levantando una espada? En la sociedad feudal de la época, todo el mundo tenía un lugar fijo desde su nacimiento. El campesino seguía siendo campesino; el samurái, samurái. Cada uno solo podía ocupar su lugar de forma más o menos correcta y honorable. En su novela La muerte del maestro del té, el multipremiado escritor Yasushi Inoue (1907-1991) explora la cuestión de por qué Sen nô Rikyû (1522-1591), el maestro del té, recibió la orden del entonces Shôgun[5] Hideyoshi de suicidarse ritualmente y si Rikyû tenía siquiera la intención de acatar esta orden. El libro muestra a un grupo de samuráis estudiando el arte zen de la Vía del Té con el famoso maestro de té, e interrumpiendo ocasionalmente sus reuniones para entrar en combate. La imagen que surge es la de un grupo de personas que mantienen su estado mental meditativo hagan lo que hagan. Adoptan su determinación de morir en la casa de té. La ambivalencia que subyace en el encuentro entre la vía meditativa y el arte de la guerra se pone de manifiesto en la novela: Rikyû estuvo presente en la muerte de varios samuráis. ¿Cuántos fueron a la batalla después de tomar el té con el maestro Rikyû? Y encontraron la muerte. Si has preparado tantas muertes violentas, no puedes morir en tu lecho[6].

Sin embargo, en el budismo zen la situación del guerrero antes de la batalla decisiva también se aplicaba a quienes buscaban la iluminación. Se veía como una referencia al ahora, en el que solo puede tener lugar el salto a lo desconocido de la iluminación: “Un practicante valiente que se comporte como un guerrero acosado por enemigos por todas partes, puede alcanzar la iluminación en un instante, pero los que se entretienen tardarán tres eones en despertar”[7]. Solo cuando el esfuerzo espiritual adquiere esta cualidad existencial puede convertirse en el fundamento de la vida (y de la muerte).

No hay demora: la muerte llega ahora. El camino no puede recorrerse mañana, sino ahora.

El samurái gana la intensidad del momento en la consciencia de que está experimentando todo (potencialmente) por última vez, y por su consentimiento a ello. Cuando se sitúa conscientemente en el flujo del tiempo sin querer detenerlo, gana también la frescura del comienzo, de lo nuevo. Es como un despertar que en realidad puede significar emerger del flujo del tiempo. El modo de vida de los samuráis, a menudo, ha sido idealizado y adaptado a la cultura popular. Sin embargo, la verdadera razón para enfrentarse a la muerte y lograr una nueva vida a partir de ella -y la ayuda para hacerlo- existía[8].

Esta situación también puede aplicarse a nuestra vida actual. Todos los retos, todas las crisis pueden convertirse en puntos de inflexión en la vida en los que las personas aceptan el fin de lo antiguo y, por tanto, también de su antigua existencia. Un camino de vida en el que se instala una insatisfacción fundamental con la pequeña existencia burguesa, razonablemente segura, también puede anunciar el fin de la temporalidad. Cuando algo en el interior de una persona quiere romper el caparazón que se ha vuelto demasiado apretado y consiente, incluso acepta valientemente lo nuevo desconocido, puede suceder. Tal final es un despertar cuando la conciencia del Otro, que vive en las profundidades del propio ser (también un lugar común en el Zen, por ejemplo en D.T. Suzuki) comienza a emerger: une la vida y la muerte y, por tanto, trasciende ambas.

Siguiendo la buena tradición zen, Takuan Sôhô escribió el carácter del sueño, yume, como un poema sobre la muerte… y murió.

Referencias

[1] Takuan Sôhô: Una mente sin límites. Escritos del Maestro Zen al Maestro de la Espada. Trans. por William Scott Wilson, Tôkyô, Nueva York, Londres, 1986, p. 23

[2] p. 29

[3] Como dijo Angelus Silesius (1624-1677): «Muere antes de morir. Morir, entonces, no morirás: muere antes de morir muriendo, entonces no morirás. »

[4] En John Stevens: Tres Maestros Zen. Tôkyô, Nueva York, Londres, 1993, p. 66.

[5] Samurai de alto rango que se encargaba de los asuntos de gobierno en lugar del emperador.

[6] Yasushi Inoue: Der Tod des Teemeisters (La muerte del maestro del té) Frankfurt am Main, 2007, Seite 148. Por favor, busque el libro en inglés.

[7] Una de las enseñanzas de Hakuins, en John Stevens: Tres Maestros Zen. Tôkyô, Nueva York, Londres 1993, p. 77

[8] Este trasfondo espiritual no puede compararse con la motivación de los terroristas suicidas. No se trata de la presencia embriagadora antes del acto, ni de promesas sobre lo que espera después de la muerte. Se trata más bien de soportar las infinitas posibilidades del ahora y aceptarlas, traigan lo que traigan.
Aprender a morir, aprender a vivir en la intensidad del momento.

“Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo para que los milagros del Uno puedan realizarse. Así como todas las cosas han llegado a ser del Uno a través de la mediación, todas nacen de este Uno” [1].

«Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba». Esta descripción hermética de una ley cósmica, que se encuentra en la Tabula Smaragdina (Tabla Esmeralda), provoca contradicción. No puede ser literal. Equiparar lo celestial-divino con lo terrenal-humano parece una parodia cuando uno ve cómo son las cosas en la tierra con nosotros los humanos. Sí, también «aquí abajo» hay un bien sin precedentes: personas que dedican su vida a los demás y al planeta hasta la extenuación. Y, una y otra vez, algo puede abrirse paso en las personas que revela una profunda conexión con todos los demás seres humanos, una unidad interior que no se percibe en la consciencia cotidiana. Hay innumerables ejemplos de personas que prestan ayuda cuando alguien está muy necesitado o en peligro de muerte. La voluntad espontánea de ayudar y el compromiso que nace del corazón siempre han existido. Sin embargo, no se puede decir que esto haya convertido el mundo en un «lugar celestial». Un vistazo a los acontecimientos mundiales actuales muestra que ocurre todo lo contrario.

El proceso de gestación de la manifestación

La comprensión del axioma hermético “Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba” puede abordarse si uno se da cuenta de lo que es el velo de maya. Este velo distorsiona nuestra percepción y nos hace creer en una realidad que no existe tal y como la experimentamos. Pero, ¿qué cambia cuando el velo se levanta un poco? Entonces recibimos impresiones de la forma en que los seres vivos aparecen, vienen a la existencia –incluidos nosotros mismos. Lo espiritual-mental emerge «hacia fuera», sin cesar, y se hace visible. En un proceso de flujo continuo, la vida crea sus formas, las mantiene durante un tiempo y luego vuelve a disolverlas para crear otras nuevas.

Nuestra tierra y todos sus habitantes son proyecciones de esencias y entidades espirituales. En su conjunto, expresan el potencial de toda la voluntad, el conocimiento y el deseo de un creador, el corazón más íntimo de todo lo que vive. El contenido y las cualidades de los mundos espirituales son tan inconcebiblemente profundos y ricos que, en nuestra esfera de vida, la esfera de la proyección, solo pueden encontrarse en una variedad incalculable. En su origen son uno, pero a nuestro nivel es imposible unirlos como las piezas de un rompecabezas. Aquí, con nosotros, están llenas de contrastes y contradicciones. Las experimentamos como lo contrario de la unidad, como fuerzas que están en constante conflicto entre sí.

Por lo general, consideramos que los fenómenos individuales son la realidad completa, reivindicamos para nosotros las cualidades de uno u otro, nos identificamos con ellos y hacemos de ellos el sentido de nuestra vida. Otros hacen lo mismo que nosotros, pero se refieren a otras cualidades y fenómenos. Esto se aplica a las religiones, a las culturas e incluso a las simples cosas con las que llenamos nuestras vidas. Y cada uno está convencido de lo suyo y tiene razón en cierto modo. Así es como transformamos en opuestos en nuestro mundo las polaridades que forman una unidad en los niveles de su origen; y luchamos unos contra otros. Y cada uno siente como correcta su propia convicción.

El velo de maya

El todo abarcante se despliega en la multiplicidad de sus aspectos. Lo que aquí es muchos, es uno en los niveles de origen. La multiplicidad deslumbra nuestros sentidos y la tomamos por la realidad. Este es el velo de maya. Vela el surgimiento creativo. La visión materialista de la ciencia natural actual es uno de los efectos más dramáticos de este velo. Pero el espíritu de investigación de los científicos está penetrando cada vez más profundamente en el mundo de los fenómenos y ha alcanzado un punto en el que la visión materialista del mundo se anula a sí misma. Esto es evidente en la física cuántica. Pero, ¿no deberíamos también nosotros, desvinculados de las fórmulas matemáticas y de las mediciones de complejos aparatos, ser capaces de adquirir una nueva mirada?

El sentido de los orígenes espirituales yace en nuestro interior. Si lo perseguimos con gran perseverancia, cuando nuestro ser se vuelve hacia el vacío, lo insondable, lo más íntimo, entonces el todo, la realidad, puede proyectar en nosotros su conocimiento, su sabiduría, su amor, su ser indivisible. Crea ojos anímicos en nosotros y percibimos cómo nosotros mismos y todo en la naturaleza surge del ser más íntimo.

Lo que todo lo abarca se enfrenta a sí mismo

El Tao-Te-King dice en su primer capítulo:

Verdaderamente

Aquel que permanezca eternamente sin deseo
verá lo más secreto;
el que siempre tiene deseo,
contempla solo la superficie.

Estos dos son uno y el mismo.
Habiendo surgido, sus nombres son diferentes.
Su unión la llamamos mística.
Místico y místico otra vez:
la puerta de todos los secretos.

El secreto es nuestro ser más íntimo, la “superficie” es nuestra apariencia. El contorno y lo más íntimo son uno. Todo el mundo busca «su» lugar en el mundo. Pero el lugar donde somos uno con la vida no se encuentra fácilmente aquí. Los miedos inundan a la humanidad porque no hay un terreno fiable en la zona de la «superficie».

Ahora, en esta situación pueden tener lugar los «milagros del Uno», como se dice en la Tabula Smaragdina (Tabla Esmeralda). Los milagros de la paz, el amor y la plenitud, los aspectos irrefutables del ser eterno, se revelan ahora «aquí abajo». En medio de transitorios y deslumbrantes juegos de luz, la luz silenciosa e imperecedera aparece en la conciencia del ser humano. Nuestro corazón, nuestra nueva consciencia, acoge ahora las imágenes del espejo, las proyecciones; y estas alcanzan su origen en nuestros espacios interiores. ¡Qué perfectamente encajan los dos, la superficie y la esencia que aquel rodea! Se levanta el velo.

Jesús expresa este proceso en el Evangelio de Tomás con estas palabras:

Cuando convirtáis los dos en uno, cuando hagáis lo de dentro como lo de fuera y lo de fuera como lo de dentro y lo de arriba como lo de abajo, es decir, hagáis lo masculino y lo femenino en uno, de modo que lo masculino no siga siendo masculino y lo femenino no siga siendo femenino, y cuando haya ojos nuevos en lugar de los viejos, una mano nueva en lugar de la vieja, pies nuevos en lugar de los viejos, una forma completamente nueva en lugar de la vieja, entonces entraréis en el dominio de Dios (Logion (palabra o sentencia) 22).

Una forma nueva

La «forma completamente nueva» surge ahora en nosotros junto a la antigua. Es el fruto que llevamos a la Divinidad, el «largamente buscado, el fruto dorado, caído del antiguo tronco en trémulas tormentas», como escribe Friedrich Hölderlin en su épica Celebración de la paz (Friedensfeier). Y continúa: «Es la figura de los celestiales». Se compone de nuestra esencia original y de las esencias de todo lo que ha podido abrirse camino hacia arriba dentro de nosotros.

El «fruto dorado» es un nacimiento espiritual infinito, una transfiguración infinita, que tiene lugar en el centro entre lo de arriba y lo de abajo. El lugar del centro oscila, al igual que la vida oscila entre arriba y abajo.

El «Anciano» emerge de lo más íntimo, de lo de arriba. Él nos busca, nosotros lo buscamos. Cambiamos, y así cambia el lugar de encuentro. En la unión con el Anciano, nuestro yo espiritual, la esfera del centro es siempre nueva, es la nueva forma. La «superficie», la forma en que el Espíritu se expresa, la forma en que actúa en los mundos anímicos (mundos superiores al nuestro), está en constante estado de flujo. Las revelaciones del Espíritu en el alma etérica no tienen fin.

Los lugares del centro son lugares de fuego. El alma aumenta su vibración, el Espíritu reduce la suya. El alma cambia de «agua» a «vino». Entra en una «embriaguez» siempre nueva y tiene que recuperar la sobriedad una y otra vez para poder ocupar su lugar en la «Casa del Señor».

En este camino nos abrimos a vibraciones del alma más intensas tan a menudo como podemos, vibraciones más elevadas en las que el Espíritu se expresa más plenamente. Las comunidades espirituales pueden ayudarnos en este sentido. Cuanto más nos entregamos a estas nuevas fuerzas, más arden en nuestro interior; tienen un efecto purificador y doloroso, abren abismos interiores y liberan miedos. Nos muestran nuestro estado actual, nuestra sabiduría aparente. Pero las fuerzas superiores también nos llevan si nos confiamos completamente a ellas; experimentamos así la elevación, la alegría, la certeza de una especie que no sabíamos que existía.

Realidad, el fundamento infinito

Maya se da en todos los niveles de desarrollo. Pues el Espíritu siempre necesita una estructura, una «forma» para poder funcionar, aunque sea altamente espiritualizada. La sabiduría india llama “Parabrahman” a la realidad integral. Parabrahman es la única realidad, el principio infinito. Sin embargo, aunque todo lo demás, todo lo que está por debajo, es maya, este maya es, no obstante, el universo en el que existe nuestra naturaleza, al igual que nosotros estamos conectados a Parabrahman a través de nuestro ser más íntimo. Y puesto que Parabrahman es el universo, maya es también su envoltura o manifestación.

Parabrahman es la Realidad. Nosotros, como seres, somos “mayavi” (ilusorios), pero el corazón de nuestro corazón es Parabrahman y, por lo tanto, cada átomo de estas envolturas mayávicas que llevamos contiene su propio elemento fundamental, su esencia básica, que también es Parabrahman (Gottfried von Purucker)[3].

En todos los pasos del desarrollo, el velo de maya persiste mientras lo mantenemos, hasta que volvemos la mirada y nos esforzamos por renovar la unión con el espíritu del origen.

Debido a nuestras acciones, siempre somos portadores de un destino. A través de nuestra conexión con el Dios interior, este comparte nuestro destino, experimenta él mismo el destino de una determinada manera, y a través de esta «alienación» se experimenta a sí mismo. ¡Qué milagro! Lo superior se experimenta a sí mismo con la ayuda de lo inferior, lo inferior con la ayuda de lo superior. Se producen los milagros del amor divino[4].

Referencias

[1] Jan van Rijckenborgh: La gnosis egipcia original. Volumen 1, Rozenkruis pers, Haarlem, Países Bajos. Fundación Rosacruz. Zaragoza, 1999.

[2] Das Kybalion: Die sieben hermetischen Gesetze (Las siete leyes herméticas), (E-book), Capítulos IX y XI, 2022 George Lagrange. En español Ed. Sirio, Málaga, 2004.

[3] Gottfried von Purucker: Quelle des Okkultismus (Fuente del ocultismo).

[4] Armin Risi: God and the Gods (Dios y los dioses).