Por un lado, Éxodo evoca la imagen del movimiento, de la partida, de la transición, del viaje de un estado a otro. Para Marc Chagall, esto fue más que una metáfora. Su vida estuvo marcada por el desplazamiento: el exilio de su lugar de nacimiento, la persecución, la huida y la búsqueda de un refugio, que finalmente lo condujo a la tranquila luz del sur de Francia. Sin embargo, como sabemos, el éxodo nunca es solo un fenómeno geográfico. También es un viaje interior: el anhelo del alma por cruzar, dejar atrás lo que la limita y entrar en un nuevo orden de vida.

En las tradiciones espirituales de la humanidad, y en particular dentro de las enseñanzas de la Rosacruz de Oro, el Éxodo habla de una transformación que cada alma debe experimentar. No es un recuerdo de una antigua liberación, sino una llamada a la renovación interior. La duradera resonancia del relato reside en su capacidad para reflejar nuestra condición interior: atados por las estructuras del ego y del deseo, pero agitados por la Luz que despierta en el corazón.

El cuadro de Chagall no solo habla del viaje de un pueblo, sino también del viaje del alma. Y es este éxodo interior el que ahora pide ser explorado.

Éxodo, de Marc Chagall. Colección privada

La pintura como mapa del viaje interior

El Éxodo de Chagall no es una representación literal de la huida bíblica de Egipto. No hay pirámides, ni mares que se separan, ni plagas ni milagros. En su lugar, el cuadro ofrece una constelación de formas y figuras suspendidas en un mar de color y emoción: una cartografía espiritual de la experiencia de la partida.

A la derecha, Moisés aparece iluminado, portando las tablas de la ley. No se muestra triunfante ni iracundo, sino contemplativo, portador de algo sagrado y trascendente. Un detalle notable es la figura blanca flotante, que posiblemente represente a Bella, la difunta esposa de Chagall, a menudo representada en su obra como novia o compañera espiritual. También puede simbolizar la Shekinah, la presencia divina exiliada, o el aspecto superior del alma, que planea suavemente sobre la escena. Su ubicación realza la composición del cuadro, que recuerda la forma de una estrella de seis puntas cuando se observa junto a los demás elementos clave. Muchos la interpretan como una representación de la Luz divina.

En conjunto, las figuras de María con el niño, José con una figura arrodillada y una cabra, y la radiante figura crucificada en lo alto pueden representar el arco espiritual del alma —desde el nacimiento y la encarnación hasta el sacrificio y la muerte interior—, haciéndose eco del viaje gnóstico de la transfiguración.

En la parte superior de la composición, la figura crucificada irradia una luz que desciende por todo el cuadro, sugiriendo que todas las narraciones que aparecen a continuación se desarrollan bajo el manto de este misterio central. Si seguimos esta línea de pensamiento, cada una de las figuras humanas que aparecen —el exiliado, el afligido, el que huye— podrían considerarse arquetipos de la entrega interior. Sus tribulaciones hacen eco del camino del alma, que antes de poder ascender debe soportar su propia forma de crucifixión: la ruptura del ego, la liberación del apego, la entrega a una luz superior.

Chagall traza así un hilo silencioso desde el sufrimiento terrenal hasta la transfiguración espiritual, con la figura crucificada no como punto final, sino como umbral iluminador. Su presencia, aunque discreta, apunta al drama espiritual más amplio que se desarrolla en el cuadro.

La inclusión de José y María puede entenderse como una prefiguración del renacimiento espiritual que sigue a la ley. Representan receptividad, pureza y la formación de un nuevo principio del alma. María, especialmente, encarna lo femenino santificado: el recipiente donde el impulso divino es recibido y nutrido. Así, no restan importancia al papel de Moisés, sino que completan el cuadro, desplazando el foco de la preparación (la ley) a la gestación (la disposición del alma para acoger el impulso de Cristo).

No es un éxodo ordinario. La multitud parece más una corriente de almas que un grupo humano: silenciosa, solemne y en sintonía interior. No huyen de un lugar a otro, sino que transitan hacia un modo de ser distinto. La Luz no guía hacia adelante, sino que irradia desde lo alto, como si declarara: no es un viaje horizontal, sino vertical; de lo profano a lo sagrado.

La estratificación visual de la obra, con su movimiento, memoria y serena esperanza, refleja el significado profundo del Éxodo. Es una historia de partida, pero también de preparación. El pueblo no solo escapa de una condición: se transforma. Por ello, el Éxodo de Chagall no es una ilustración histórica, sino un ícono espiritual que interpela al espectador: ¿Qué debo soltar? ¿Qué llevo conmigo? ¿Hacia dónde me guía la Luz: no solo fuera, sino también hacia dentro?

El Éxodo como arquetipo: el viaje gnóstico del alma

El Éxodo bíblico es uno de los grandes relatos arquetípicos de la conSciencia humana. Comienza en la esclavitud, atraviesa el desierto y culmina con la visión de una Tierra Prometida. Pero la geografía es superficial. El camino verdadero es interior.

Para los gnósticos, este movimiento no es un evento histórico, sino un modelo interno por despertar. Egipto no es un país, sino una condición del alma: el aprisionamiento en la personalidad, el miedo, la ambición y el olvido. El Éxodo no nace de una orden externa, sino de una sacudida íntima: el despertar de la chispa del Espíritu en el corazón.

Moisés, entonces, es el guardián de la ley divina. Encarna la cualidad del alma que precede a la transformación. Sus tablas no son un código moral, sino un marco espiritual, un reflejo del orden divino grabado en el corazón como preparación para el renacimiento. Su rol no es completar el viaje, sino iniciarlo: guiar al alma hasta el umbral.

El desierto no es un castigo, sino un pasaje de purificación. En La gnosis egipcia original, Jan van Rijckenborgh habla de disolver los campos astrales y mentales moldeados por siglos de karma. El desierto es el crisol donde se vacía el yo antiguo y se afina el oído interno. Aquí, el silencio no es ausencia, sino presencia. El alma aprende a escuchar la vibración del Espíritu y a renunciar al murmullo del ego.

Es también el reino de la prueba. El deambular de los israelitas revela la lucha cíclica entre fe y duda, memoria y olvido. Del mismo modo, el buscador moderno oscila entre claridad y confusión. La gnosis enseña que estas alternancias son parte del proceso alquímico: el oro del Espíritu no puede emerger sin fuego.

La Tierra Prometida, por tanto, no es un lugar por conquistar, sino una consciencia por recibir. Es el umbral del cuerpo resucitado –el alma nueva–, que nace al renunciar a lo viejo. No es un final histórico, sino la realización de su anhelo más profundo. El Éxodo no concluye con la llegada, sino con la preparación.

Bajo esta luz, el Éxodo de Chagall no es solo un testimonio, sino una llamada al alma. Habla todos los que sienten la sutil llamada a dejar atrás lo que una vez les sostuvo y empujó a caminar –no con certeza, sino con fe– hacia una realidad invisible pero interiormente sentida.

La necesidad actual del Éxodo

En nuestro tiempo, marcado por la inquietud, la fragmentación y la desorientación, el Éxodo sigue siendo urgente. La visión de Chagall, pintada en un siglo convulso, resuena en el nuestro. No porque el pasado se repita, sino porque el arquetipo que revela es eterno: el alma en busca de liberación.

La humanidad moderna ya no enfrenta faraones ni plagas literales, pero el Egipto interior persiste. Este adopta múltiples formas –patrones mentales, creencias heredadas, distracciones tecnológicas– que alejan al alma de su origen. Sin embargo, incluso entre estos espejismos, surge a veces un impulso silencioso: un momento de quietud, una pregunta sin respuesta, un reconocimiento súbito del vacío. Estos son los gérmenes de un nuevo movimiento, señales de que el alma está lista para volverse. Vivimos esclavizados por la imagen, la identidad y sistemas que ya no nutren el Espíritu. Estamos rodeados de información, pero vacíos por dentro. El Éxodo invita a un movimiento diferente: no a la conquista exterior, sino a la salida interior.

La Escuela de la Rosacruz enseña que el camino comienza en el silencio, al volverse hacia dentro –no para huir del mundo, sino para reencontrarlo–. El alma debe entrar en el desierto –ese espacio de desconocimiento y quietud interior– donde deja de ser impulsada por el ego y comienza a escuchar el susurro divino. De este modo, el Éxodo no es solo un capítulo de un libro sagrado, sino un proceso vivo de transmutación.

A la luz de la enseñanza gnóstica, todo verdadero Éxodo debe ir acompañado de Tikkun, el trabajo de curación y reintegración. Este principio, arraigado en la tradición cabalística, implica algo más que la curación individual. Es la restauración de la armonía divina dentro del cosmos, lograda por cada alma que regresa a su origen. Como advierte Gershom Scholem, el camino gnóstico no es un abandono del mundo, sino su transformación a través del yo purificado. Esto no se consigue mediante la voluntad o el intelecto, sino mediante la entrega a la Luz, una entrega que requiere disciplina, discernimiento y, sobre todo, una constante alineación interior.

Así pues, Tikun Olam² es tanto el fruto como la tarea del Éxodo. Cada avance es también un retorno –no al pasado, sino al orden divino que siempre fue–. Cada alma que despierta contribuye a esta restauración, convirtiéndose en un puente viviente entre el mundo caído y su modelo espiritual.

Posdata: Un camino, no un destino

El Éxodo de Chagall no es conclusión, sino comienzo. Como la obra misma –poliédrica, luminosa, abierta–, el viaje que evoca no culmina con la llegada. Habla de la memoria, la confianza y la tranquila disciplina de caminar.

Para el buscador, el éxodo no es un acto puntual, sino un ritmo de vida: despertar, renunciar, cruzar. Y no una vez, sino una y otra vez. Cada nuevo reconocimiento de la esclavitud es también una nueva invitación a la liberación. Cada paso hacia el silencio es un paso hacia la renovación.

Esta espiral de retorno acerca más el alma al núcleo divino situado en su centro. El camino sagrado no es fijo, sino fluido. La santidad no reside en la llegada, sino en la forma de caminar: con consciencia, con reverencia y con Luz.

Acaso por eso Chagall omitió la Tierra Prometida. Pintó, en cambio, un pueblo en movimiento. Nos recuerda que la verdad no yace en imágenes estáticas ni respuestas definitivas, sino en la disposición a seguir la llamada.

En esencia, el Éxodo no es solo historia de un pueblo. Es el grito de toda alma que osa levantarse, partir y avanzar –no con certezas, sino con fe–. Y aunque el camino puede discurrir a través del silencio y la incertidumbre, está marcado por el pulso inquebrantable del Espíritu. Para quien lo recorre con sinceridad, cada paso se convierte en un acto de consagración, en una renovación de la antigua alianza entre el alma y lo divino.

Cuando hoy reflexionamos sobre la visión de Chagall, recordamos que el camino está abierto a todos. No se requiere ninguna cualificación externa, solo la voluntad interior de caminar. Ya sea en la alegría o en la tristeza, en la duda o en la tranquila confianza, el camino continúa. En cada época, en cada corazón, se oye la llamada: Sal. Levántate. Comienza de nuevo.

Referencias

• Marc Chagall, Éxodo(1952-66), óleo sobre lienzo.
• Gershom Scholem, Las grandes tendencias de la mística judía. (Schocken, 1941). Siruela, Madrid, 2012.
• Gershom Scholem: Origins of the Kabbalah (Princeton, University Press, 1987). Los orígenes de la Cábala. Ed. Paidós, 2001.
• van Rijckenborgh, La gnosis egipcia original. Ed. Fundación Rosacruz.
• van Rijckenborgh: La llamada de la Fraternidad. Ed. Fundación Rosacruz.
• Catharose de Petri, La Palabra Viva. Ed. Fundación Rosacruz.
• La Biblia hebrea, especialmente los libros del Éxodo y los escritos proféticos.
• Las enseñanzas rosacruces tal y como se estudian en la Escuela de la Rosacruz de Oro.

1 Shekinah se refiere a la presencia divina femenina presente en la tradición cabalística. A menudo simbolizada como exiliada con la creación, la Shekinah es la chispa divina del alma que anhela regresar y reintegrarse.

2 Tikun Olam (reparación del mundo) es un concepto fundamental de la Cábala luriana, que se refiere al proceso de sanación de las chispas divinas fragmentadas en el mundo. A menudo se utiliza metafóricamente para referirse a la transformación espiritual del alma.

A lo largo de la historia de la humanidad encontramos muchos y diferentes escritos en distintos contextos culturales, que dan testimonio de una profunda conexión espiritual con un poder que es común a todas las criaturas. Una de estas fuentes, con la que mucha gente está familiarizada, es la Biblia. Para los fundadores de la Rosacruz Áurea, Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri, esto es fundamental.
Ellos se expresaron así:

En la Biblia no vemos un relato histórico, sino una representación actual del ser humano que recorre el camino de la elevación […]. El misterio de la iniciación cristiana es un acontecimiento extraño y peculiar. [1]

No es fácil entender la Biblia como una guía para la propia vida. Hasta el día de hoy, su lenguaje simbólico ha dado lugar a muchas y contradictorias interpretaciones, lo que puede explicar los numerosos movimientos cristianos que han surgido como consecuencia de ello, especialmente en nuestros tiempos modernos en los que, a menudo, encontramos un rechazo total hacia la Biblia. Hay muchas, e inteligentes, personas que hablan varios idiomas, que han estudiado diferentes culturas, y que pueden orientarse de forma consecuente; y, sin embargo, a partir de su formación intelectual, son incapaces de reconocer los misterios velados o los significados simbólicos propios de la Biblia. Por eso, no es de extrañar que las discusiones sobre su interpretación, a pesar de que este libro traía un mensaje de compasión y unidad, sigan creciendo.

En su libro «El músico ciego», Vladimir Korolenko (1853-1922) describe un fascinante ejemplo de comprensión del Nuevo Testamento como ayuda para el propio desarrollo. Korolenko (2) lleva al lector de la mano y le conduce, por así decirlo, a través de su vida, mostrándole cómo su ceguera puede convertirse en visión, y su ignorancia en comprensión. Trabajó en esta obra durante más de 30 años, cambiando, añadiendo y esperando poder ofrecer a sus lectores una exposición cada vez más clara de sus preocupaciones. Korolenko nos invita a participar en un experimento maravilloso. Ni la dictadura del Zar ni la de Lenin, ni un exilio de cuatro años en Siberia, incluido un año en las nieves eternas, ni las guerras, pudieron empañar la positiva actitud que había adquirido ante la vida. Al contrario, más tarde describió sus años más difíciles como los mejores y más alegres de su vida.

En El músico ciego describe al Cristo radiante, en uno mismo, como sigue:

Un hijo ciego, Peter Popelsky, nace en el seno de la familia de un rico terrateniente. Lo rodean una madre cariñosa, un padre atento, un compañero de juegos sensible y un criado comprensivo. Todos los deseos del niño se cumplen, excepto uno: poder ver. Jugar, montar a caballo, hacer excursiones… nada puede reconfortarle del todo. En su piano toca melodías cada vez más tristes. Abrumado por su propio ensimismamiento, el joven ciego se da cuenta de lo desesperado de su situación. Su tío Maxim, veterano de guerra, le lleva a ver a los mendigos ciegos que frecuentan las polvorientas carreteras rurales. Peter decide unirse a estos mendigos. Al cabo de mucho tiempo, regresa cambiado: alegre, ilimitadamente agradecido. Ha empezado una nueva vida. Se casa con su compañera de juegos. Su hijo puede VER.

Como pianista superdotado, ahora encanta a su público, que lo aprecia y adora.

¿Por qué el escritor Vladimir Korolenko fue tan popular en su época; y por qué sigue siendo vigente hoy en día? Principalmente porque sus héroes buscan activamente, sus pensamientos y sus almas están en constante movimiento. Los héroes de Korolenko no se detienen en su desarrollo, sino que siguen esforzándose a pesar de las dificultades y las pruebas de la vida. Esta búsqueda imparable es esencial para cada uno de nosotros. Sus personajes favoritos nos permiten reconocer la superación interior de las circunstancias difíciles y nos permiten descubrir algo elevado y verdadero dentro de nosotros mismos: el profundo sentido de nuestra existencia.

El músico ciego está impregnado de una tensa búsqueda del Espíritu. En el prólogo a la sexta edición, el autor escribió:

El motivo psicológico fundamental de la obra es la inclinación instintiva y orgánica hacia la luz. Esta es la fuente de la crisis mental de mi héroe y de su solución. [2]

La «luz» es el concepto clave de esta obra. Korolenko lo utiliza no solo en el sentido de la búsqueda de la luz natural por parte de un niño ciego –y más tarde de un joven–, sino también en la búsqueda de la comprensión de la luz espiritual, del mundo espiritual.

Korolenko se mete en el papel de científico, de investigador. Por eso, llamó a su obra “étude” (del francés: «estudio», «investigación»), por analogía con los “études” de los realistas y naturalistas franceses de la segunda mitad del siglo XIX (Emile Zola, Jules y Edmond Goncourt, Guy de Maupassant y otros). Al igual que los escritores franceses, Korolenko exploró el impacto de las circunstancias externas en el desarrollo espiritual del ser humano. Pero mientras que para estos autores se trataba sobre todo de penurias materiales, en la obra de Korolenko se trata de un trastorno físico, una ceguera, con la que el protagonista tiene que luchar.

El difícil camino de Peter Popelsky hacia el descubrimiento del mundo espiritual constituye el tema de la obra. La historia no trata solo de las experiencias físicas del protagonista, sino, sobre todo, de las pruebas espirituales de una persona que busca encontrarse a sí misma y el sentido de su existencia. Al fin y al cabo, la Biblia nos enseña que todos somos espiritualmente ciegos aunque vemos, y espiritualmente sordos aunque oímos. El mensaje de Korolenko fue que una persona podrá sentirse realizada si no permanece atrapada en sí misma, en su dolor o en sus experiencias personales, y si reconoce el significado espiritual de su existencia. Peter descubrió que su vocación musical, entre otras cosas, no solo tenía sentido para él, sino también para la gente que lo rodeaba. Su matrimonio con Evelina y el nacimiento de su hijo, que no nació ciego, fue la gran recompensa a su difícil búsqueda. La luz interior le acompañaba ahora e iluminaba su vida de una manera nueva.

La obra termina con el concierto para piano de Peter ante un numeroso público. El tío Maxim escucha a su sobrino tocar maravillosas melodías, puras y sinceras. Melodías que expresaban no solo la alegría de vivir, sino también el dolor y el sufrimiento que Peter había experimentado junto a otras personas. Y el tío Maxim se dio cuenta de que Peter había cambiado radicalmente; se había vuelto vidente espiritualmente:

Sí, tuvo una revelación …., en lugar de un egoísmo ciego e insaciable, lleva en su alma un sentido de utilidad; siente tanto el dolor como la alegría humana; ha tenido una revelación y podrá recordar a los infelices aquella vida de alegría…’. Y el viejo soldado agachó una y otra vez la cabeza. Aquí había hecho su trabajo, no había vivido en el mundo en vano; toda la fuerza de elevados tonos que resonaban en la sala y dominaban a la multitud, le decían precisamente eso… [3]

A su manera, Peter Popelsky siguió el camino del sufrimiento, el camino de Cristo, y llegó a una nueva consciencia, a una bondad de espíritu. Se había abierto para él una dimensión más amplia de la vida, una vida en beneficio de la humanidad. El arte y la creatividad pueden ser testigos de la luz y de fuentes poderosas. Tras haber encontrado la luz en su interior, Peter comenzó a difundirla entre otras personas físicamente videntes, pero espiritualmente ciegas. Así, Korolenko refuerza la idea de que habrá más luz y verdad en el mundo si la gente despierta su corazón y, a través de su modo de vivir, llama a los demás a la verdad y a la luz.

«Todo artista sabe que solo logra lo mejor de sí mismo cuando su espíritu está completamente entregado y absorto en la inspiración del momento. Entonces está capacitado para dar toda su energía y, lo que es más, así atrae hacia sí un poder superior, pues el poder así recibido permanece para siempre.» [4]

Hay indescriptibles tesoros almacenados en cada ser humano, que este puede liberar y con los que puede trabajar creativa y espiritualmente, porque ese es el verdadero potencial de nuestro ser.

Este milagro puede ocurrir en todos, la nueva persona puede despertar en el corazón. Ya no es la conexión ciega del espíritu, sino el ser consciente, y consciente en el espíritu, lo que le espera al ser humano. Será capaz de VER. Jakob Böhme lo expresa así:

El cielo está en todas partes, a través de todo el mundo y al margen del mundo, sin separación, lugar o ubicación, y actúa mediante la revelación divina solo en sí mismo; y en aquello que entra en él, o en aquello en lo que se revela, Dios se revela. Pues el cielo no es otra cosa que una revelación del UNO eterno, ya que todo obra y desea en el amor silencioso»[5].

Es hora de una nueva imagen del ser humano. Es la hora de un nuevo realismo [6].

Referencias

1] Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri: La gnosis universal, Haarlem (Holanda), 1994. Fundación Rosacruz, Zaragoza, 1997.

[2] Vladimir G. Korolenko: Episodios y cuentos, 1953. Obras escogidas, ed. Aguilar, 1966.

[3] Ibid [2].

[4] Prentice Mulford: Textos escogidos, 1986. En español: Los pensamientos son cosas. Aubiblio, 2023.

[5] Jakob Böhme: Glaube und Tat (Fe y acción). Berlín 1976 [6].

[6] Rutger Bregman: Humanidad: una historia esperanzadora, 2023.

Según el llamado «Himno de la danza» de los Hechos apócrifos de Juan, Jesús bailó con sus discípulos en la Última Cena. Su experiencia individual se expandió a una experiencia comunitaria y trascendente, a una revelación de leyes universales.

Toda nuestra vida es ritmo y sonido. El ritmo y el sonido se entretejen por todo el universo y determinan, de muchas maneras, nuestra existencia en la tierra. «… cuando los pies santos de los bailarines perfectos levantaron el polvo, surgió la tierra…», dice el Rigveda, la escritura sagrada más antigua de la India.

Los Vedas afirman que el mundo surgió de un sonido primordial y que toda la materia vibra con determinados ritmos. Según el filósofo griego Pitágoras, el mundo se creó a partir del caos a través del sonido, de la armonía. Puso las relaciones de los planetas entre sí en proporción a los intervalos musicales. Cada cuerpo celeste emite su propio tono y contribuye así a la armonía de las esferas.

Los seres humanos, como microcosmos, se ajustan a estas leyes cósmicas. Las leyes cósmicas se reflejan hasta en las proporciones del cuerpo humano. Al igual que los planetas, cada ser humano también emite su propio sonido arquetípico. Los filósofos de la antigüedad comparaban al ser humano con un monocordio, un instrumento musical con una sola cuerda que se extiende desde la Tierra hasta el extremo del zodíaco.

Por lo tanto, las personas pueden acceder –de forma más o menos consciente– a ciertos reinos del mundo espiritual en los que experimentan impresiones e inspiraciones de leyes y armonías espirituales. Pueden expresar lo que han percibido allí no solo por medio de la música, sino también a través de las correspondientes formas de expresión en el mundo material. El cuerpo humano resulta ser un instrumento maravilloso para ello. Lo que Ludwig van Beethoven dijo en sus reflexiones sobre la música, dirigidas a Goethe, se aplica igualmente al arte de la danza: «Se necesita el ritmo del espíritu para captar la música en su esencia; el espíritu transmite un indicio, una inspiración de las ciencias celestes; y lo que el espíritu experimenta de ella a través de los sentidos es la encarnación del conocimiento espiritual.»

Los espectáculos de danza, al igual que la música, pueden tener un poderoso efecto en el ser humano. En el mundo occidental de hoy tendemos a olvidar que la danza no solo sirve para el entretenimiento y el placer sensual, sino que también puede servir para elevar el espíritu y refinar los sentidos. Este conocimiento arcaico ha sido utilizado con fines rituales por diversas culturas y religiones a lo largo de la historia de la humanidad. La danza puede expresar y suscitar pura alegría de vivir, puede acceder a corazones endurecidos y decepcionados, reconfortar el alma afligida y aportar la idea de un plan superior para la vida y el mundo.

Una penetración intuitiva en los secretos del mundo

Más allá de sus estados subjetivos, siempre cambiantes, el cuerpo humano refleja cosmogramas y estructuras arquetípicas. En la danza sagrada, el bailarín representa figuras geométricas y el orden y la armonía del cosmos. Tales figuras son, por ejemplo, círculos relacionados con un punto central, diversas formas de cruz o la espiral. Sin embargo, las leyes cósmicas no solo se representan, sino que las formas de danza se convierten en símbolos vivos de potencial espiritual. No solo nos permiten una penetración más intuitiva en los secretos del mundo y de la naturaleza humana, sino que pueden –tanto en el bailarín como en el espectador– desencadenar un profundo proceso de transformación interior.

Probablemente, la representación más conocida de una danza sagrada muestra a la deidad india Shiva como bailarín cósmico. La figura del bailarín se sitúa en una rueda que da vueltas. La rueda simboliza las leyes subyacentes de nuestro orden natural: el cambio constante del devenir y la desaparición de las reencarnaciones sucesivas [1]. El aura del Señor Shiva está rodeada por un poderoso círculo de fuego. Su danza muestra la forma de superar el espacio y el tiempo. Es la danza de la muerte de la naturaleza inferior, una danza de transformación hacia la luz de la naturaleza divina. Es una expresión de la antigua verdad espiritual de que la naturaleza inferior, el ego en su egocentrismo, debe morir antes de que el ser humano divino pueda surgir en toda su gloria. El pie derecho de Shiva está colocado sobre el demonio de la esclavitud y la inconsciencia y muestra la superación de maya, el poder del engaño que aprisiona al alma en el mundo transitorio de las apariencias. El propio Shiva se muestra como un vencedor: a la altura de su cabeza hay alas o rayos de luz, símbolo del alma iluminada por el espíritu.

Shiva no se ve afectado por la constante interacción del nacimiento y la muerte. Su danza de destrucción sirve para salvar y renovar el mundo. En dos de sus cuatro manos, Shiva Nataraja, (Shiva, el rey de la danza) sostiene objetos simbólicos como un tambor con forma de reloj de arena (su doble sonido crea el mundo de los opuestos) y una llama (símbolo del poder de la expresión creativa encendida por el espíritu).

Tanto los indios como los antiguos griegos creían que los dioses inventaron la danza y enseñaron a los humanos a bailar. Se bailaba en su honor. En los Misterios Órficos el culto era un acto sagrado realizado a través de la música y la danza. Al contemplar la danza, el público experimentaba interiormente la presencia de la deidad [2]. A diferencia de lo que conocemos de la tradición cristiana, los griegos creían que lo divino se hacía más accesible a las personas al alejarse del sufrimiento, volviéndose así hacia la alegría, la música y los rituales de danza festiva. De este modo, las personas podían conectar con el mundo de lo divino y con el Dios que les es inherente. Las energías y vibraciones cósmicas pueden transformarse en formas humanas de movimiento.

Incluso el arte más bello y sublime nunca es una expresión perfecta de lo divino. Pero puede provocar en el ser humano una apertura a las fuerzas divinas.

Del místico sufí Rumi nos han llegado las siguientes palabras:

Si un día me fuera posible
estar contigo por un momento, oh mi Señor,
y tengo el mundo bajo mis pies,
comenzaré a bailar con entusiasmo.

El objetivo de la danza giratoria de los derviches es la pureza del corazón y la unión con Dios. Se ejecuta girando en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor del propio eje. Los brazos, que inicialmente están cruzados, se despliegan lateralmente, con la palma derecha abierta hacia arriba para recibir las fuerzas del cielo, que pasan a través del corazón, y los dedos de la mano izquierda que apuntan hacia abajo, a la tierra. Los largos mantos negros, que simbolizan la oscuridad del mundo transitorio, se desprenden al comienzo de la danza, y por debajo emergen túnicas blancas (el color de la luz divina). Según los sufíes, los actos sagrados de la danza son una profunda experiencia interior, tanto para el bailarín como para el espectador y el oyente de la música que la acompaña. Tras la representación ritual, los participantes abandonan el lugar consagrado, purificados y transformados, y llevan al mundo lo que han recibido.

Las iglesias cristianas de los siglos pasados tenían poco aprecio por el potencial espiritual de la danza ritual. Por lo general, reaccionaron con rechazo y con prohibiciones. Mientras que entre los israelitas y en las primeras comunidades cristianas bajo la influencia de los cultos de Asia Menor, las danzas sagradas eran bastante comunes, la Iglesia, más tarde, quiso distanciarse de las costumbres paganas y de los «herejes»; los cristianos gnósticos, por su parte, practicaban la danza ritual según el modelo antiguo. Los espectáculos de danza o las representaciones pictóricas de escenas danzadas siguieron siendo la excepción más que la regla en el Occidente cristiano.

Jesús también bailó con sus discípulos

Pero no solo los famosos maestros y filósofos de la antigüedad «pagana» –Sócrates, Platón y Pitágoras– solían realizar danzas rituales con sus alumnos. Según el llamado «Himno de la danza» de los Hechos apócrifos de Juan, Jesús bailó con sus discípulos en la Última Cena. Les pidió que formaran un círculo, se puso en medio de ellos y empezó a cantar un himno:

La gracia baila.
Yo tocaré la flauta,
bailad todos. Amén.
Yo entonaré un lamento,
todos ustedes realicen
el gesto de luto. Amén.

(El) uno ocho
canta alabanzas con nosotros. Amén.
El número doce
baila arriba. Amén.

Corresponde al universo
bailar arriba. Amén.

El que no baila, no reconoce
lo que está sucediendo. Amén.

Pero si sigues
mi danza circular, mírate a ti mismo
en mí, el orador,
y cuando hayas visto lo que hago
silencia mis misterios.
Tú que bailas sabes
lo que hago, pues tuyo es
este sufrimiento del hombre
que yo debo sufrir. […]

Y al final de la ceremonia de la danza:

Yo salté,
pero te corresponde a ti comprenderlo todo,
y cuando lo hayáis comprendido, decid:
¡Gloria a ti, Padre! Amén.

Después de bailar con los discípulos, Jesús los dejó.

La acción ritual de la danza se muestra aquí como una forma de llevar verdades universales y misterios sublimes a los que siguen el camino del Cristo, para que puedan reconocerlos y experimentarlos según su respectivo estado de ser y de conciencia, sin profanar el misterio divino ni privarlo de su insondabilidad última. Durante el proceso de la crucifixión Jesús se revela –según los Hechos de Juan– a Juan en el Monte de los Olivos en la visión interior de una cruz de luz y le dice:

Ninguna de las cosas, por tanto, que dirán que he sufrido, sino tampoco ese sufrimiento que te he mostrado a ti y a los demás mientras danzábamos, quiero que se llame misterio. Pues lo que tú eres, ya lo ves, te lo he mostrado. Pero lo que yo soy, solo lo sé yo, nadie más.

A través de la danza, los discípulos solo pueden experimentar la verdad de su propio camino espiritual y, posiblemente, inspirar a otros a tener una experiencia similar. En este himno, cantado y bailado, los discípulos se mueven en círculos alrededor de Cristo como centro. Siguen la melodía de su flauta y las instrucciones para sus movimientos. Su experiencia individual se expande hacia una experiencia comunitaria y trascendente, hacia una revelación de las leyes universales. Pues «la gracia» y «el ocho» (símbolo de la eternidad) danzan, y «el doce» (símbolo del zodíaco cósmico) danza arriba con ellos. Solo quienes danzan y se unen a Cristo en el centro son partícipes de esta revelación del misterio divino. La validez de esta experiencia transformadora es afirmada por los discípulos, que cantan repetidamente «Amén» al unísono: Así sea.

La acción ritual de la danza es, por supuesto, una metáfora. Es la representación de un secreto de salvación, de un proceso de transformación dentro del alma –un estimulante, pero no el proceso en sí–. Así exhorta Juan a sus hermanos después de contarles su visión en el Monte de los Olivos:
“Ya que, hermanos, hemos contemplado así la gracia del Señor y su amor por nosotros, nosotros, que hemos recibido de él misericordia, adorémosle, no con los dedos ni con la boca ni con la lengua, ni con ningún órgano corporal, sino con la actitud del alma. […] [3]

El renacimiento de una tradición milenaria

El conocimiento de las formas de la música espiritual y de las tradiciones de danza sagrada, cayó cada vez más en el olvido. Luego, a principios del siglo XX, maestros esotéricos intentaron retomar tradiciones arcaicas de danzas rituales. A través de la euritmia, Rudolf Steiner, por ejemplo, buscó una «renovación del antiguo arte de la danza de los templos mediante un nuevo arte del movimiento espacial», con el fin de «introducir en el mundo algo procedente de lo espiritual, de las leyes espirituales de la propia existencia del mundo». (R. Steiner, en una conferencia pronunciada con ocasión de una representación eurítmica en 1918). Gurdjieff buscó con sus Danzas Sagradas [4] nuevas formas de transmitir ciertas verdades cósmicas y espirituales a través de apropiadas formas físicas de expresión. Peter Deunov desarrolló la forma de danza de la Paneuritmia en Bulgaria entre 1934 y 1942, cuyo objetivo era poner al ser humano en armonía con la naturaleza, el universo y Dios a través de música y movimientos rítmicos especialmente compuestos. Los seres humanos deben ser guiados, mediante el despliegue de sus poderes internos y su conciencia, desde el mundo material al mundo espiritual. En el ciclo «Pentagrama» los bailarines forman el símbolo del «hombre cósmico».

En una época en la que la conexión original entre ciencia, religión y arte se había perdido en gran medida, hace unos 100 años comenzó una intensa búsqueda de caminos modernos para restaurar la unidad de estas tres áreas.
Si en épocas anteriores se consideraba que el arte era la expresión directa del funcionamiento de las leyes eternas y divinas de la naturaleza, cuyo conocimiento y experiencia llenaban al artista de profunda gratitud y humildad, hoy en día el arte es, según la comprensión y la práctica actuales, principalmente el resultado del estado subjetivo del artista como individuo solitario, que se enfrenta a un mundo formado por miríadas de manifestaciones separadas y fragmentarias y contenidos informativos que, a menudo, experimenta como carentes de sentido y amenazadores.

Los espectáculos de danza contemporánea que no van más allá de presentar al ser humano como un ser sin alma, semejante a una máquina, rodeado de un colectivo frío y anónimo, cuyos movimientos están dirigidos por una maquinaria mecánica o digitalmente controlada, solo pueden mostrar un aspecto muy limitado de la realidad y es poco probable que abran caminos liberadores y regeneradores para la humanidad. [5]

Estamos al comienzo de una nueva era. Las viejas certezas de las creencias, las ideologías centenarias y las instituciones sociales, así como los ideales estéticos, se desmoronan y se ajustan cada vez menos a las exigencias de la era moderna. En los campos del arte, la ciencia y la religión hay una búsqueda febril de nuevas percepciones y formas de expresión que correspondan a la conciencia, la sensibilidad y las necesidades físicas del ser humano moderno. En el curso de estos esfuerzos, se están redescubriendo y reevaluando antiguas enseñanzas espirituales y técnicas curativas, así como arcaicas formas de arte.

Nuestra época se caracteriza, por un lado, por una intoxicación ciega con la vida y el placer, un culto excesivo al cuerpo, el egocentrismo y un gran miedo a la existencia. Debido a su malestar con la vida moderna, muchas personas se refugian en puntos de vista y comportamientos extremos. Visto así, puede parecer cuestionable que las personas que viven en el mundo occidental actual, cuya consciencia se identifica en gran medida con su físico, puedan captar la antigua idea de la danza sagrada como expresión de la verdadera espiritualidad al servicio del principio divino inherente a ellas.

Por otra parte, también existe un interés muy serio por las formas holísticas de la vida y la espiritualidad, en las que el cuerpo físico no permanece separado y excluido, sino que puede integrarse armoniosamente. Al mismo tiempo, se observa un alejamiento de la resistencia pasiva y de la aceptación acrítica de sistemas dogmáticos de enseñanza, y una creciente necesidad de compromiso y participación individual y creativa.

Bailar, hacer música y diversas formas de diseño creativo, pueden verse como una expresión de percepciones y experiencias en un camino espiritual y, sin duda, pueden conducir a una mayor alegría de vivir, a la autenticidad, así como a una revitalización de las experiencias en una comunidad. Sin embargo, lo esencial no son las formas creativas con las que podemos experimentar, que pueden probarse o descartarse. Lo esencial es el despliegue del alma nueva que pueden estimular esas formas.

Bibliografía:

Priya: Der geheime Code. Die rätselhafte Formel, die Kunst, Natur un Wissenschaft bestimmt . Colonia, 2008. El código secreto. La misteriosa fórmula que rige el arte, la naturaleza y la ciencia. Taschen, 2008.
Lander, H.M. y Zohner, M.R.: Meditatives Tanzen (Danzas meditativas), Stuttgart, 1987.

Steiner, Rudolf: Euritmia. Die neue Bewegungskunst der Gegenwart (Euritmia. El nuevo arte contemporáneo del movimiento), Dornach 1986.

Wosien, Maria-Gabriele: Tanzsymbole in Bewegung (Símbolos de danza en movimiento), Linz 1994.

Notas

1] El ser humano, como microcosmos, está rodeado de un aura en la que está grabada la esencia de todas las experiencias de las vidas terrenas anteriores, y en la que todos los vínculos y deseos aún existentes en la vida presente ejercen un fuerte efecto magnético sobre el ser humano, de modo que su aura se ve a menudo coloreada y oscurecida por una multitud de pasiones.

2] Curiosamente, la palabra griega «entusiasmo» –muy alejada de su uso actual– significaba originalmente experimentar a Dios en el interior [3].

[3] En el misterio de la iniciación cristiana, el «cuerpo inferior» se transforma por obra del poder de Cristo en nosotros, de modo que llega a ser «semejante a su cuerpo transfigurado». (Epístola de Pablo a los Filipenses) En la Primera Epístola a los Corintios, Pablo lo expresa de la siguiente manera: «He aquí, os digo un misterio: …todos seremos transformados…, porque es necesario que lo corruptible se vista de incorrupción, y lo mortal se vista de inmortalidad». (1 Cor. 15,51ss.).

[4] Un antiguo conocimiento y práctica que el armenio aprendió de una hermandad ocultista de Asia Menor y llevó a Occidente.

[5] La cuestionable idealización del transhumanismo, la creación de un nuevo tipo de ser humano con capacidades sobrehumanas, que es una caricatura y una perversión del ser humano espíritu-alma guiado por poderes divinos, no resultará en ningún caso un camino viable para quienes luchan por una verdadera conexión con el mundo espiritual y sus leyes universales.

Mucho se ha dicho y escrito sobre el cantautor, escritor y poeta canadiense Leonard Cohen (1934-2016), sobre su especial voz, su carismática personalidad y el gran número de hermosas canciones que escribió a lo largo de su vida. Una vida llena de éxitos y motivos de satisfacción, podría pensarse. Pero también sufrió depresión durante la mayor parte de su vida. Y se pasó la vida intentando curarse del dolor mental que experimentó. Algunos dicen oírlo en el timbre melancólico de su voz (oscuro-melancólico) y en sus letras, poéticas y en muchos casos contestatarias. Él mismo lo sabía, no en vano su último álbum se titula “You want it darker?”.

En un discurso de 1964 proclama:

Busca de todas las formas imaginables, investiga utilizando el sexo, las drogas, el ayuno, pero utilízalo todo como medio para buscar a Dios, para experimentar la perfección del universo.

A juzgar por su modo de vida y las letras de sus canciones, todo lo que predicó lo llevó a cabo de forma intensiva. En los años sesenta y setenta, los jóvenes empezaron a adentrarse en las formas de pensamiento orientales, descubriendo, entre otras cosas, «el hacer del no-hacer». Esto se interpretó a veces como una llamada a abandonar toda actividad. En una entrevista (1) posterior reconoce que las drogas no ofrecen una verdadera libertad, sino todo lo contrario:

No mucha gente está preparada para empezar de nuevo tras la demolición de viejas estructuras; algunos no empiezan de nuevo en absoluto, dejan lo que estaban haciendo y no hacen nada más. He visto a demasiada gente quemada por el speed y el LSD.

Por lo visto, era lo bastante fuerte como para no dejarse destruir por el consumo de drogas.

Sin embargo, también había formas más fáciles para él de hacer frente a la depresión. Se apegaba a un horario diario fijo, que le daba orden y estabilidad. Empezaba con una taza de café, tocaba la guitarra durante media hora y luego se sentaba ante la máquina de escribir. Y no le molestaba el desorden que se acumulaba a su alrededor. Para él el punto en torno al cual giraba todo era el corazón:

Las verdaderas armas destructoras de masas son los corazones endurecidos de la humanidad. Si el corazón se ablanda, también se ablanda la actitud ante la vida.

Lo repite en muchas entrevistas posteriores: se empieza por el corazón, que debe ablandarse y abrirse. Pero eso no sucede sin una lucha, y tampoco con nuestro libre albedrío, cuyo concepto de «libre» cuestiona (2) :

Por lo general, nuestros reflejos nos impulsan a reaccionar, en lugar de actuar conscientemente.

Para él era evidente que la oportunidad de ablandar el corazón y hacer un cambio real solo surge en tiempos de catástrofes de cualquier naturaleza. Y aunque cabría esperar que se hubiera sumido en una depresión terminal, condicionado por las experiencias de su familia perseguida en Rusia a principios del siglo pasado, después por sus propias experiencias de relaciones fracasadas, su propia imperfección personal, por la pérdida de toda su fortuna y cosas por el estilo, él mismo no lo veía así en absoluto. Sí se sentía responsable de su propia actitud ante la vida y utilizó diversos métodos para adquirir autoconocimiento. No según un programa fijo, sino ecléctico, probando todo tipo de programas para aferrarse a lo bueno de ello. Y sobre todo perseverando en su camino:

Creo que intentar salir adelante es mi programa.

En una entrevista de 1980 dice que la importancia del ego está demasiado sobrevalorada:

A medida que envejecemos vamos descubriendo que nuestro trabajo es insignificante, nuestros cuerpos frágiles y nuestras relaciones inestables, por lo que mantener el ego sobre estas bases es infructuoso y acarrea sufrimiento. Lo único sensato es restar importancia al ego. Si el ego consigue hacerse a un lado, rendir su propia voluntad a la voluntad mayor que trasciende nuestra propia voluntad, entonces algo ocupa su lugar y nos da a cambio algo de lo más grande.

En la misma entrevista dice sobre la relación entre los sexos que el hombre y la mujer no están aquí sin una razón, que “tenemos el impulso interior de adorar”.

La atracción entre los sexos simboliza algo más grande. Aquí habla de la verdadera unidad, algo que tanta gente anhela. Pero esa unidad es de un orden completamente distinto al de una sociedad utópica. Toda su obra expresa el conocimiento de haber caído de lo más grande, de la unidad original, a un campo de existencia de dualidad, del cual el ser humano debe volver a la unidad. Los periodos de caída son cruciales, por la confrontación con cuestiones fundamentales de la vida, como dice en la letra de sus canciones:

Hay una grieta en todo. Por ahí entra la luz.

Hace poco descubrí su Libro de la Misericordia (3), que publicó en 1984, el año de su cincuenta cumpleaños. Consta de cincuenta poemas en prosa –él mismo habla de oraciones–. Estos poemas dan testimonio de un profundo anhelo, de la conciencia de haberse extraviado, de una sensación de estar incompleto, de un anhelo de liberación de las limitaciones de esta vida física y limitada en el tiempo, que desde el principio tiene asegurada la incertidumbre y la inestabilidad. Todo el libro rezuma esta comprensión, esta visión de las posibilidades del ser humano para encontrar una salida en esta vida y gozar de una existencia en la eternidad.

Versículo 9: Bendito seas tú que has dado a cada hombre un escudo de soledad para que no pueda olvidarte. Tú eres la verdad de la soledad, y solo tu nombre se dirige a ella. Fortalece mi soledad para que pueda curarme en tu nombre, que está más allá de todos los consuelos que se pronuncian en esta tierra. Solo en tu nombre puedo resistir en la urgencia del tiempo, solo cuando esta soledad es tuya puedo elevar mis pecados hacia tu misericordia.

Parece hablar en nombre de la persona solitaria de hoy en día, tan individualizada que cada vez tiene menos puntos en común con los demás. La cual, quizá precisamente por ello, se centra en la búsqueda de la unidad original y solo puede dirigirse a la puerta del origen oculta en lo más profundo del corazón. Al Otro dentro de sí mismo, «tu nombre, que está más allá de todos los consuelos que se pronuncian en esta tierra».

Leonard Cohen es difícil de clasificar en una categoría específica en términos de estilo. Sus melodías, sus letras y su forma de cantar, a veces parlante, son únicos. Tal vez el nombre de “trovador del siglo XX” sea el más adecuado. La palabra trovador viene del francés trouver, que significa «encontrar».

Examinar todas las cosas y aferrarse a lo que es bueno, como está escrito en los Evangelios. Su madre Mascha Cohen dijo una vez en una entrevista: «Leonard está de camino a casa».

Verso 50: Perdí el camino, olvidé invocar tu nombre. El corazón crudo latía contra el mundo, y las lágrimas eran por mi victoria perdida. Pero tú estás aquí. Siempre has estado aquí. El mundo es todo olvido, y el corazón es una ráfaga de direcciones, pero tu nombre unifica el corazón, y el mundo es elevado hacia su lugar. Bendito quien espera su retorno con el corazón del viajero.

De una entrevista con Patrick Watson:

Me gustaría vivir una vida en la que el yo prevalezca menos. Creo que la única forma de salir del sufrimiento es resolver o atacar de algún modo ese punto de vista particular.

Leonard Norman Cohen (21/9/1934 – 7/11/2016) nació en Montreal en el seno de una acomodada familia judía ortodoxa de ascendencia lituana. Desde muy joven sintió un gran interés por la poesía y la música, y se interesó por la obra del poeta español Federico García Lorca. Aprendió por su cuenta a tocar la guitarra clásica. Tras escribir varias novelas de ventas moderadas, se dio a conocer como poeta/cantante (lírico). Alcanzó la fama mundial en 1968 con su canción «Suzanne», estrenada por la cantante folk canadiense Judy Collins, tras lo cual –con algunas pausas intermedias– siguió escribiendo poesía, componiendo y cantando casi hasta su muerte. Se le conoce sobre todo por sus poéticas letras y su característico estilo de cantar. Su nombre aparece siete veces en la lista neerlandesa 2023, además de varias canciones suyas versionadas por otros artistas. Su obra se tradujo a muchos idiomas.

Fuentes

1 Entrevista a Leonard Cohen (1980): CBC ‘Autores’ con Patrick Watson. (youtube.com)

2 Teorías de Leonard Cohen sobre la vida, la democracia y el futuro | MTV Full 1993.

3 Leonard Cohen, Book of Mercy, Canongate, 1984, ISBN 9781786896865.

que solo puede atravesar la puerta de los misterios

quien pueda y podrá difundir el amor.

El conocimiento no tiene valor

si no se adquiere en el Amor.

El conocimiento esta siempre abierto a quienes aman.

Pero ningún conocimiento puede conectarte con el Amor,

excepto el conocimiento del Amor mismo.

Una vida plena no se da

a quien solo se mira a sí mismo.

Solo puede ser ayudado por una fuerza que no es como él,

pero no puede recibirla mientras siga siendo lo que es.

Una actitud correcta ante la vida, significa una reflexión clara y profunda.

Quien emprende un viaje hacia la Nueva Vida,

debe saber cómo empezar de nuevo.

Permanece así en la Nueva Tierra, entonces todo lazo terrenal se rompe.

El verdadero conocimiento es el no saber,

ni siquiera del «camino espiritual».

¿Ha existido alguna vez tal camino?

¡Ama y sé!

¡Ama y eres!

Todo lo que sabes, entonces, no necesita palabras.

Como el sol al amanecer,

como la luna en la noche,

como las estrellas en el cielo

y el esplendor del mundo.

Así es el Amor del ser humano

que por fin despierta

del sueño helado,

en el que, durante tanto tiempo, había estado perdido.

Una vela que no arde,

no cambia.

Pero, ¿no es el destino de la vela

arder en la Luz?

Tú eres como la vela.

Si no ardes,

nada cambia.

Objetos reducidos a sus líneas más básicas, a veces en combinaciones de colores sobrenaturales. Líneas perpendiculares entre sí, en diagonal. Planos, rombos, bloques de colores primarios. Este fue el resultado de la búsqueda de la esencia de la vida, del ser humano, del animal, de la cosa, abstrayéndose a tientas de la forma, omitiendo cada vez más elementos y reduciendo constantemente los detalles de forma y color, para devolverlos a su núcleo.

En parte alimentado por los estilos de su época – expresionismo, impresionismo – Mondrian (1872-1944) acabó desarrollando, a través del cubismo, un estilo propio. Su obra muestra una vida de búsqueda del uno en todo. Como pintor evolucionó a su manera y puso así la primera piedra de una nueva dirección: el neoplasticismo o la Nueva Imagen [1].

Su punto de partida para ello fue lo terrenal, lo horizontal, para viajar en un  desarrollo desde la forma material hasta su aspecto animador, desde el principio horizontal y vertical en la percepción sensorial hasta la abstracción de lo espiritual.

El artista captó muchas imágenes del paisaje de Zelanda, que le resultaba muy familiar tras algunas estancias más o menos cortas en Domburg y sus alrededores. El faro de Westkapelle, la iglesia de Oostkapelle, pintados con una luz sobrenatural: todos los edificios vistos desde abajo, la mirada dirigida hacia arriba, lejos de lo terrenal, lo siempre recurrente. En su evolución como pintor siempre buscó laa tensión interna entre forma y contenido, hasta que estos se omitiesen por completo y, con ello,  acabó limitándose al dibujo de lo horizontal y lo vertical, en colores primarios y blanco y negro. Esta fue la obra que lo dio a conocer en todo el mundo.

Desde muy joven, Mondrian se interesó por las ideas de la teosofía, y en 1908 asistió a una conferencia de Rudolf Steiner en Ámsterdam e influido por ello escribió una carta al escritor I.  en la que leemos:

Querido:
Por el momento, al menos, quiero que mi trabajo permanezca en el campo ordinario de los sentidos, porque es ahí donde todavía vivimos. Sin embargo, el arte puede constituir ya una transición hacia regiones más sutiles: tal vez lo llame erróneamente reinos espirituales, porque todo lo que tiene forma no es todavía espiritual, según he leído. Pero sigue siendo el camino ascendente, lejos de la materia.

En una larga carta a Rudolf Steiner expuso sus puntos de vista sobre la vida y la función del neoplasticismo, la Nueva Imagen. Por desgracia, nunca obtuvo respuesta, lo que le dolió, pero no lo desanimó. Siguió siendo miembro de la Sociedad Teosófica en la que había ingresado a los 37 años. Con ello, allanó el camino para un enfoque completamente nuevo de la pintura [2], convirtiéndose en un ejemplo para muchos que vinieron después. Cuando veo su obra tengo la impresión de que el artista quería dar un ejemplo de lo que debería ocurrir en el ser humano mismo: luchar por lo espiritual a partir de la base conocida de lo concreto-material.

Victor Vasarely

El artista húngaro Vasarely (1906-1997) parece haber continuado el camino trazado por Mondrian, pero añade otra dimensión. Aporta movimiento a sus obras jugando con los cambios de perspectiva y curvas en las líneas. Se le considera el fundador del Op art y luchó por la democratización del arte: una visión utópica sobre su acceso público.

Al contemplar su obra, no puedo evitar la impresión de que, consciente o inconscientemente,  comprendía que debía producirse un desarrollo del ser humano terrenal desde la forma hasta la esencia. ¿Poseía, como Mondrian, el conocimiento interior de que nos impulsa a buscar la realización personal y la felicidad duradera, al margen de la forma y del macabro juego espacio-temporal de los opuestos?

Poco se puede encontrar sobre Vasarely, salvo una enorme cantidad de obras. Debió de estar ocupado día y noche, produciendo tan extensa obra que nos habla de una gran fascinación por las líneas, el movimiento y el efecto óptico, como si quisiera demostrar que nada en la forma es lo que parece. Líneas horizontales y verticales, cuadrículas con profundidades cóncavas absorbentes y protuberancias convexas de las que algo parece querer escapar. ¿Quizás nuestra alma que, atrapada en el mundo exterior, ha llegado a la profunda comprensión de que debe haber una forma de salir de este encierro?

Victor Vasarely, Feny del homenaje a Picasso, 1974

Sean Scully

En la obra de Sean Scully (Dublín 1945) la influencia de Mondrian es innegablemente reconocible, aunque de manera diferente.

-Parece como si estuviera mirando barrotes, ¿estuvo quizá en la cárcel?

-Diamantes, parece obsesionado con los diamantes, quizá por su ascendencia escocesa.

Son solo algunos comentarios de los visitantes en una de las exposiciones de su obra.

Scully no lo dice en ninguna parte de sus entrevistas, pero parece seguir su propio camino, profundizando en la dirección iniciada por Mondrian. Su visión del arte abstracto es absolutamente original:

Vi en un graffiti: ‘El tiempo se inventó para que no ocurriera todo al mismo tiempo’. Entonces pensé: el arte abstracto se inventó para que todo ocurra al mismo tiempo. La pintura abstracta quiere abarcarlo todo y presentarlo como una imagen destilada, mezclada e integrada de todo.

Al igual que Mondrian pasó toda su vida destilando la esencia de la forma, Scully mezcla e integra el color y la materia en una serie interminable de trabajos de una obra polifacética, simplificando así la realidad en una armonía de líneas y planos, horizontales, verticales, diagonales. A veces apretadas, ejecutadas con la precisión de una regla, luego en pinceladas libres, espontáneas, a veces onduladas, incluso casuales. Por una parte,  expresa una fuerza primordial, un impulso de vivir que todo lo controla. Por otra, hay obras que destilan una tranquilidad profunda y tenue. En ellas se establece una interacción con el espectador que puede encontrarse a sí mismo como oyente, como caja de resonancia al contemplar toda esta obra visualmente abrumadora, que atrae a un nivel muy individual.

Si como espectador pasas por delante de una obra con una mirada interesada pero fugaz, te das cuenta de que, en otra obra, te quedas mirando de forma muy larga e intensa y parece que te absorbe, lo que suena a tópico, pero es una experiencia real. Un crítico de arte escribe sobre él:

Las líneas son una especie de música tranquila para el ojo, que aporta paz en medio del caos. Son cajas de resonancia para el alma.

El propio Scully [3]:

«A finales de los años 70 me di cuenta de que los promotores del arte abstracto eran todos extremadamente sofisticados. Esa gente era tan refinada que solo a ellos se les permitía entrar en ese ambiente selecto. Entonces pensé: basta ya de tonterías. Mi trabajo consiste en devolver la abstracción a la gente, «popularizarla», sin bajar el listón.

El arte destinado a todos era el ideal de Vaseraly.

Sean Scully, de la serie ‘Un océano seco de rayas’, exposición Villa Panza, Varese, Italia 2019

La serie «Un océano seco de rayas», obra de 1969, que realizó tras una estancia en Marrakech, es un ejemplo de abstracción inspirada en la coerción cultural. Scully:

En el mundo islámico no se permiten imágenes de seres vivos. Por eso se ven líneas por todas partes en el paisaje urbano, líneas interminables.

Como espectador de su obra no se puede escapar de las líneas que, a primera vista, pueden parecer cuadrículas. Sin embargo, basta con parpadear y parece que hay profundidad en ellas. Diferente de Vasarely, pero inmóvil. Líneas que se entrecruzan, otra cuadrícula detrás, y detrás otra, y detrás otra más, una estratificación como la vida misma. ¿En qué capa se centra tu atención, y en qué líneas, horizontales o verticales, de arriba abajo, o viceversa, o quizá en ambas? ¿O en las intersecciones? También puedes ver la obra como una red de muchos caminos según el nivel de consciencia de cada uno. Caminos horizontales individuales, siempre en una encrucijada, con la posibilidad de una elección: ¿sigues por la línea de vida horizontal, estás y permaneces centrado en lo material, lo sensorial, lo espacio-temporal, con las tensiones y acontecimientos a veces insoportables asociados a ello? ¿O eliges centrarte en el tacto de la línea de fuerza vertical, en cada intersección que se presenta en la consciencia; la vertical que nos mueve constantemente a la búsqueda y quiere arrastrarnos hacia el campo de vida de la inquebrantable verdad única?

Hay un camino muy concreto de lo espacio-temporal a lo abstracto, que sin embargo es muy concreto, se trata de un campo de vida donde los opuestos no existen. Quiero expresar con “abstracto” el sentido de abstraído, liberado del campo de vida material de lo positivo y lo negativo y del disfrute unilateral que alterna con el dolor y la tristeza, manifestando un nuevo mundo de unidad y amor, el verdadero Amor, que ya no se convierte en ningún opuesto.

Sean Scully  perseveró para llegar a la cima artística tras muchos reveses. En una época posterior, consiguió mantenerse como pintor reconocido cuando la pintura tuvo que dejar paso al arte conceptual,. Pero, ¿no había pasado ya el apogeo del arte abstracto? ¿Su obra no llegó un poco como la mostaza después de la comida, o su éxito es el resultado de un marketing persuasivo? Quizá también podamos verlo como una señal, una expresión de la naturaleza circulante del campo espacio-temporal de la vida, en el que se nos ofrece una y otra vez la oportunidad de aprender de nuestras experiencias. Con el tiempo, se hace visible una evolución en la consciencia de cada ser humano y de la humanidad como organismo. Sin embargo, es la misma fuente de inspiración para todos la que impulsa la búsqueda de la verdadera vida. Artistas como Mondrian, Vasarely y Scully son un ejemplo de inspiración a través de las líneas verticales de fuerza que operan en el cosmos y el microcosmos y que, manifestándose a través del tiempo, tocan a cada ser humano desde ese otro y nuevo campo de vida. Depende de nosotros cómo responder a ese toque.

En cualquier momento puedes hacer uso de la libertad de elección y responder a esa fuerza que quiere nutrirnos e impulsarnos hacia un campo de vida donde todo lo negro, lo blanco y el color se funden en la luz.

Un amigo me preguntó una vez si los cuadros podían hablar, si eso era posible. Le respondí: «Sí, pero con el lenguaje de la luz. Los cuadros hablan con el lenguaje de la luz”. Palabras de Scully.

Sean Scully, ‘Lookin’ outward’ (Mirando hacia afuera), Villa Panza, Varese, Italia, 2019

Sean Scully, ‘Happy Days’, Villa Panza Exhibit, Varese, Italy 2019

Sean Scully: ‘Caja de aire’, acero cortado. Parque de esculturas de Yorkshire 2022.

Fuentes

[1] Pentagrama número 3, 2018. ‘El pintor en la encrucijada’, página 31.

[2] Van Paaschen: J., Mondrian y Steiner, Wegen naar Nieuwe Beelding (Caminos hacia nuevas imágenes), Komma 2017, ISBN 9 789491 525322.

[3] Niet te stoppen (Imparable), artista Sean Scully; https://www.npostart.nl/close-up/21-03-2020/AT_2131932.

¿Dónde encontramos la verdad? ¿En la religión? ¿En la filosofía? ¿En el arte? ¿O solo en la «vida desnuda»? Para encontrar la verdad sobre un artista, ¿tenemos que buscar en su biografía? ¿ En sus obras? Veámoslo más de cerca.

La vida de Hölderlin

¿Qué sabemos de él?

Hölderlin creció en la pequeña ciudad de Nürtingen, en el valle del Neckar; tuvo  una infancia feliz y soñadora, profundamente inmersa en el exuberante esplendor de la naturaleza: «Me crié con el melodioso susurro de la arboleda, y aprendí a amar entre las flores. Crecí en los brazos de los dioses». Siguieron años de rigor en la escuela del monasterio de Maulbronn; también estudió teología protestante en el monasterio de Tubinga. Luego se apartó de todo ello. No quería ser pastor, como esperaba su madre; su profunda religiosidad, alimentada por su propio manantial interior, no se lo permitía; era incompatible con la rigidez del dogmatismo protestante.

Se suceden años de incesantes viajes, con diversos empleos como tutor. En la casa del banquero Jakobus Gontard, en Frankfurt, a cuyo hijo enseña y educa, conoce a la esposa de este, que es la personificación misma de su compañera perfecta.  Susette: graciosa y santa como una sacerdotisa del amor, como tejida de luz y aire, tan espiritual y delicada. La Diotima de Hiperión. Pronto los dos están unidos por un amor sincero y entusiasta. El destino les concede dos años, luego la traición; Hölderlin se ve obligado a marcharse. Al principio, permanece cerca de ella, con encuentros fugaces y poco frecuentes y un rápido intercambio de cartas dolorosas. Finalmente, Hölderlin se aleja. De nuevo se desplaza de forma inestable, viviendo con amigos íntimos. Entonces percibe un cambio incipiente en su interior: “Ay, amoroso espíritu familiar, lejos de ti, qué desgarrador, todos los espíritus de la muerte tocan para mí las cuerdas del corazón”.

Con el tiempo, sus amigos también se dan cuenta de su estado. Aún con la mente lúcida, testigo de su propia caída, Hölderlin desciende al delirio. Y, sin embargo, sigue creando, decidido, sin reparar en sí mismo. Escribe largas elegías e himnos, sus obras más grandes y profundas : la oda Patmos, Fiesta de la paz , su gran visión de la segunda venida de Cristo y, finalmente, el breve poema La mitad de la vida.

Al enterarse de que Susette ha muerto, la conmoción le sume aún más en la locura. A los 36 años, es internado en el hospital psiquiátrico de Tubinga y, al año siguiente, el carpintero Zimmer, gran admirador de su Hiperión, lo acoge en su casa hasta su muerte. Durante 36 años vive en una pequeña torre sobre el río Neckar, en un estado de enajenación mental, interrumpido ocasionalmente por momentos de claridad luminosa. Allí muere.

Con peras amarillas

y llena de rosas silvestres,

la orilla cuelga sobre el lago.

Vosotros, hermosos cisnes,

sumergís ebrios de besos la cabeza

en la sagrada sobriedad del agua.

¡Ay de mí! ¿Dónde encontraré flores

llegado el invierno? ¿Dónde

el espejo del sol

y las sombras de la tierra?

Los muros permanecen

mudos y fríos. En el viento

chirrían las veletas.

El poema apenas requiere interpretación, tan cercano está a la verdad de la vida de Hölderlin. Pero fijémonos en la resolución artística. No hay un «yo» en esta autobiografía lírica; el autor permanece velado, todo se convierte en sonido (o resonancia), en símbolo:

«Con peras amarillas
y llena de rosas silvestres
la orilla cuelga sobre el lago.»

Hölderlin evoca la opulencia de la naturaleza y la belleza de sus dones: la orilla «cuelga» sobre el lago, el cielo y la tierra se tocan.

«Vosotros, hermosos cisnes,
Sumergís ebrios de besos la cabeza
En la sagrada sobriedad del agua”.

Ahora es el poeta quien habla, el «cisne cantor».
«Ebrios de besos»:
El poeta está ebrio de besos, de bendiciones de la vida, de corazonadas de lo trascendental.
Se sumerge en las corrientes del éter celestial, purificador, divino. Pero entonces:

«¡Ay de mí!»

¡Un grito! El destino se derrumba, el bardo es amenazado por la mudez, el cisne, él, que se bañó en las corrientes celestiales.

«¿Dónde encontraré
flores, llegado el invierno,»

… cuando la locura lo venza …

«¿Y dónde el espejo del sol
¿Y la sombra de la tierra?»

¿Dónde se supone que va a ir sin la plétora de la vida, la graciosa interacción de los acontecimientos?

«Los muros permanecen
fríos y mudos»

¿Adónde puede ir, privado del diálogo íntimo con lo celestial? ¿Y el muro? Aún no es el final.

«En el viento chirrían las veletas».

Más allá del muro, aguarda la locura.

¡Qué poema, qué concentración de una vida de 73 años en 14 líneas! La verdad de su vida está completamente contenida en él.  Y, sin embargo, no dice nada sobre quién vivió esta vida y escribió este poema. Un ejemplo de cómo la verdad  se muestra en el arte, pues transmuta lo concreto y lo eleva a lo impersonal y, así, a lo imperecedero.

Traducción: Thomas Schmidt                                                                   
Traducción del poema: Richard Sieburth

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Tal vez tengamos una necesidad interior de libertad; algo que nos lleve por un camino de vida que conduce a la verdadera liberación. Pero, ¿poseemos alguna idea verdadera de cómo sería tal libertad? Puede ser una idea o incluso una visión, pero siempre parece ser sólo un anhelo que se encuentra más allá del horizonte. Como objeto del anhelo, tiene algo de inalcanzable.

Esta libertad, sin embargo, tiene algo en común con el horizonte. El horizonte es un lugar donde el cielo y la tierra se encuentran. Pero nunca se puede alcanzar un horizonte. Si me muevo hacia él, huye de mí. Si le doy la espalda y me alejo, me sigue. Quizás esto es similar con el límite entre el anhelo y la verdadera libertad.

El miedo a la libertad

Saber que este horizonte es inaccesible, despierta en muchas personas el deseo de un oasis, un jardín perfecto que sea muy accesible e invite a quedarse. Este jardín tiene sus límites y en él hay quienes tienen la tarea de vigilar para asegurarse de que nadie se desvíe más allá de sus límites.

Hubo un tiempo en que a estos protectores se les llamaba Inquisidores. Eran los gobernantes desenfrenados de un mundo que no teme nada más que la verdadera libertad que amenaza con destruir este oasis. Su pesada tarea consistía en dar a las personas que no podían alcanzar la verdadera libertad, un lugar donde habitar que ddiese cabida a toda su adoración y necesidad de protección. Los Inquisidores fueron la casta sacerdotal dispuesta a recibir la adoración de la humanidad en nombre de Dios, siempre y cuando Dios mismo se mantuviera al margen de sus esfuerzos. Estaban dispuestos a aceptar todo el sufrimiento de este mundo material, siempre y cuando la gente les obedeciese.

Pero, al mismo tiempo, la eterna voz interior de todo ser humano, que llama a pertenecer a ese jardín perfecto, se convierte en el agitador persistente que sigue añorando esa verdadera libertad, ese jardín perfecto. Y esa voz se convierte en el antagonista que amenaza con socavar el poder de los inquisidores.

Estos inquisidores reunían a su alrededor a las personas que les gusta habitar en el oasis, que se sienten más cómodas permitiendo que sus sacerdotes medien por ellos con su Dios, que son obedientes y se alegran cuando arden las piras, en las que mueren aquellos que con sus corazones ardientes desafían su mundo.

En secreto, todos sueñan con un amor que no necesite ser alimentado con el “pan” terrenal. Sin embargo, aquellos que siguen este sueño y sacrifican todo para alcanzarlo, son ciertamente pocos. Viven con el corazón ardiente, en silencio, amando a la humanidad y mostrándole: «No sólo de pan vive el hombre».

Van «al desierto» con el corazón ardiente, siguiendo a su Señor que una vez venció todo lo terrenal en ese desierto y recuperó así su libertad original garantizada por Dios. Pero también atraen con ellos a quienes, fascinados por el desierto, siguen su anhelo de la verdadera libertad, sin embargo, pronto se enfurecen cuando el pan que esperan escasea. Regresan rápidamente al oasis, prefiriendo seguir a quienes les convierten las piedras en pan.

El sacrificio del Inquisidor

La figura del inquisidor, sin embargo, conoce ambas reacciones. Conoce a las personas que, con un corazón que arde en anhelo y un profundo amor por el prójimo, instan una y otra vez a la humanidad a seguir su anhelo de esa mayor libertad. Y conoce también a aquellas personas que no pueden seguir su anhelo de una libertad más verdadera.

En este sentido, el inquisidor se convierte en el puente que protege a aquellos que se contentan con su pequeña libertad, mientras que al mismo tiempo, aleja a quienes buscan la verdadera libertad en su viaje por el desierto. Así, se convierte en un símbolo de una realidad fracturada en la que, tanto las libertades «pequeñas» como las «grandes», se interpenetran entre sí. A veces, el inquisidor se encuentra con el corazón anhelante en el oscuro calabozo de la realidad del individuo y busca un intercambio que lo desvíe de su anhelo.

En su historia ‘El gran inquisidor’, Dostoievski relata un monólogo que el Inquisidor dirige a Cristo en el silencio de la oscura mazmorra[1]:

¡He venido a hablar contigo, a hacerte unas preguntas! ¿Por qué has venido a molestarnos? Sabes muy bien que no te necesitamos. Ofreces a la gente la perspectiva de una libertad que no quieren. Cada pira que encienden, cada castigo que infligen, cada guerra que declaran contra los que te siguen, es prueba de que prefieren seguirme antes que a ti.

Una y otra vez, las personas que te siguieron a ti y a tu promesa de libertad, en la hora de su muerte, se dieron cuenta de su fracaso. Les ofreciste libertad cuando dijiste: “No sólo de pan vive el hombre”. Pero, ¿es realmente mayor su libertad si se acuclillan como ermitaños, ayunando en algún lugar del desierto, hasta que ya no son conscientes de su tormento? Preferimos darles pan en tu nombre, porque les ayuda a olvidar su servidumbre, aunque se arrepientan en la última hora antes de su muerte, cuando finalmente se den cuenta de que ese pan no ha satisfecho su hambre.

Porque serán míos, y los calmaremos y los conduciremos en tu nombre. Entonces será demasiado tarde para su libertad. Pero ya ves que prefieren seguirnos antes que fracasar en alcanzar tu libertad. Pero no te preocupes, los cuidaremos, los tranquilizaremos y les daremos lo que les negaste en el desierto. Los llevaremos de regreso al punto donde podamos saciarlos nuevamente con nuestro pan. Querías darles libertad, pero se doblegarán ante la libertad que les damos, porque podemos saciar su hambre inmediata.

¿Qué tipo de libertad es esta que quieres darles? ¿Eres libre? Después de todo, todos somos pensamientos de Dios. Todo pensamiento contiene una estructura, es el comienzo de una historia, que ya tiene sus límites, entonces, ¿cuál es la diferencia entre tu libertad y la nuestra? Nuestra libertad es quizás superior, ya que ofrece la dulce distracción de no tener que pensar, y también preferimos darles el milagro a cambio.

Los milagros son necesarios

Pero, para poder darles milagros, te necesitamos. A través del milagro, hacemos que te adoren y luego nos ponemos en tu lugar y recibimos sus oraciones, porque nos amarán porque les ofrecemos nuestro pan. Necesitan tales milagros para poder creer sin cuestionar su pequeña existencia. El milagro les da la oportunidad de adorarnos en tu lugar. ¿No pretendías también ganar su atención y adoración a través de tus milagros? ¿Cuál era tu objetivo cuando, en Canaán, convertiste el agua en vino? ¿No fue este primer milagro también destinado a darte autoridad y llamar la atención? Querías que la gente creyera en ti y caminara contigo en perfecta libertad, pero no lo conseguiste. En cambio, los abrumaste y te crucificaron por ello, porque no entendieron tus milagros.

No comprendieron que abrías una puerta a la libertad; una libertad que sigue siendo inalcanzable para la mayoría. No puedes escapar del tormento que produce este portal. Porque lo abriste en cada corazón, a través de tu crucifixión, que permitiste. Ahora tenemos que cerrar el abismo que creaste.

El fuego que encendiste en el los seres humanos, nosotros lo llevamos por ellos. Una y otra vez, fueron necesarias guerras y piras para limitar tu libertad. Y aunque existe una larga historia desde que abriste esta puerta a la libertad, sé que le has pedido demasiado a la humanidad. Ahora hemos dividido este fuego en pequeñas llamas controlables. Entonces, ¿por qué regresas para interrumpir ese trabajo?

La humanidad no te necesita, porque le va bien sin ti. Y hemos aprendido a hacer milagros por nuestra cuenta. El ser humano ya no necesita la libertad asociada a los verdaderos milagros. Solo tengo que escenificar mis milagros lo suficientemente bien como para convencer a las masas. Mucha gente ya cree en ellos y se ahorran los esfuerzos del difícil camino que les exiges. Puede que tu libertad resulte ser mayor al final, pero ¿quién la quiere cuando parece tan inalcanzable?

El secreto que guardamos de la gente es que te conocemos. Siempre hemos sabido que estabas allí y que debemos contar contigo. Soy tu sombra, más oscura que la noche más negra, y te pertenezco hasta la última hora. Cuando llegaste por primera vez, dejaste una luz brillante en la tierra. Te convertiste en el flagelo de la humanidad, y teníamos que aliviar ese flagelo.

El secreto

Tu gran secreto es tu luz, pero la gente necesita alcanzarla desde sí misma. Cuando tu gran adversario te enfrentó en el desierto y te preguntó si podías hacer algo por la pequeña libertad, por todos aquellos que no podían alcanzar tu mayor libertad, tú se lo negaste. No quisiste desvelar este secreto interior al mundo exterior, porque dijiste que estarías tentando a Dios si saltabas de lo alto del templo para demostrar tu libertad a la gente. Así también, te negaste la última oportunidad de dar a la gente una meta alcanzable La gente no debe admirar la luz que hay en ti, sino descubrir la luz que hay en ellos mismos. No sé si eras consciente de que sólo serías una figura guía para unos pocos y nos dejarías a nosotros ocuparnos del resto. ¡Así que trabajemos en paz y no nos molestes!

Podría incluso ahora quemarte en la hoguera, sabiendo que la multitud se regocijaría, porque estaría quitando la expectativa que sienten en tu presencia y a la cual solo pueden responder con la adoración. Pero con cada pira, solo hemos logrado magnificar tu luz; solo hemos logrado que más personas tomen conciencia de tu luz. Podríamos ayudarte de esta manera, pero solo aumentaría nuestra agonía.

Sé que no tienes respuestas para mí que yo no sepa ya. Y en tu silencio, solo veo el amor ardiente en tus ojos. Así que no intentaré quemarte, porque ya la crucifixión te ha beneficiado más que a mí. En cambio, abriré la puerta de tu celda y te rogaré que te vayas y nunca regreses. Incluso si traes la verdadera libertad al ser humano, no nos ayudas, ¡así que vete!

El Cristo salió a la noche silenciosa y deambuló por las calles solitarias, sin saber cuántos corazones había incendiado en las tranquilas habitaciones de las personas que descansaban.

Referencias:

[1] Reproducción basada en la novela de Dostoievski El Gran Inquisidor: https://www.gutenberg.org/files/38336/38336-h/38336-h.htm

“Paneles”

El espectador se siente atraído y cautivado de manera muy diferente por los paneles de pintura de gran formato que cuelgan en la habitación. Estos resultan mucho más familiares percepción tradicional dentro de lo que se considera “las bellas artes”.  Algo grande todo el mundo lo nota, y  se puede mirar de pasada.

Petra Erxleben (P.E.): Cuelgan tan libremente en la sala que uno puede acercarse lo suficiente como para tocarlos. Muestran con gran detalle incluso estructuras y narrativas más pequeñas en la imagen.

Bárbara Meisner (B.M.): En términos de detalle, son similares a espacios pictóricos que, en comparación, son bastante oscuros, por lo que te asomas a algo misterioso y secreto. Las espacios pictóricos son más íntimos. Los espectadores se acercan a ellos con bastante timidez y cautela. Los recorridos establecidos para ver las obras invitan a contemplarlas. Apenas se puede apartar la mirada de las obras. Son como árboles. Simplemente dicen: “Aquí estoy”.

Las cajas son más como susurros. Como los champiñones.

P.E.: También utilizas colores naturales para tus obras.

1. M.: Yo uso extractos de plantas colorantes. Antiguamente, cuando no existían los colorantes químicos, todos los colores se extraían de plantas o minerales, a veces también de animales, el rojo de la cochinilla, por ejemplo. Mi interés por los colores naturales se profundizó cuando una vez me senté frente a un grupo de hongos y sumergí mi pincel en la decocción de hongos rojizos. Esta experiencia me llevó a leer libros sobre extracción de tintes naturales y a hacer un curso de planta tintórea en el Zeche Zollverein de Essen. Más tarde compré plantas de tintorero, que solo están disponibles en en Gelsenkirchen, un vivero especial: la rubia y el guisante del tintorero.

A menudo uso caldo de piel de cebolla, que se vuelve de un bonito color amarillo, a veces mezclado con caldo de nuez, para obtener un tono más marrón o té negro y café. Siempre coloreo mis papeles antes de dibujar en ellos, para que haya una “ocasión”, un primer contacto que me lleve a la creatividad. Luego, durante el dibujo o la pintura, me siento conectada con algo superior que fluye a través de mí. Con mis acciones quiero servir a la creación.

Aquí en Birnbach, en el parque de los Rosacruces, sentí que estos árboles son fuertes, han estado aquí durante mucho tiempo y son verdaderos guardianes. Me involucré en ello. Los campos de fuerza de los árboles se convirtieron en mi tema.

“La niña crece en conexión”

P.E.: Echemos un vistazo a este panel pintado por ti, mi favorito actual, llamo a la pintura «Alicia en el país de las maravillas».

La mirada de la niña al girasol muestra maravillosamente el proceso de ver, lo que me recuerda el dicho de Goethe: “Si el ojo no fuera del sol, ¿cómo podríamos contemplar la luz? Si el poder de Dios no estuviera en nosostros, ¿cómo podríamos ser encantados por lo divino?”. Me recuerda el ojo de Shiva o el dicho de Meister Eckhart: “El ojo en el que veo a Dios es el mismo ojo en el que Dios me ve; mi ojo y el ojo de Dios son un solo ojo y un solo ver y un solo reconocer y un solo amar.” También me conmueve el suave gesto de la mano de la niña. Me parece fascinante que se pare como en montañas de cristal.

1. M.: La pintura se titula: «Niña crece en conexión».

Imagen 5

La figura está enraizada en la tierra y las raíces se han convertido en montañas o volcanes. También se podría dar la vuelta a la pintura, entonces son embudos que desembocan en los pies. Fibras finas crecen hacia arriba desde la cabeza de la niña. Desde el chakra de la corona hay una conexión con el cielo y la espalda.

P.E.: Nos arraigamos en lo divino y nos cimentamos en la tierra. Según Rudolf Steiner, los árboles son como seres humanos invertidos, ya que el pensamiento está “enraizado” en los mundos mentales y las ramas, como nuestras extremidades, están activas hacia el exterior.

En el vientre de la Madre Tierra

1. M. Al principio predominaban las partes verdes y tuve que añadir azul para crear un equilibrio, así como este amarillo soleado. Abajo en la madriguera, bajo tierra, puse un animal, el zorro. En cada uno de mis cuadros encuentras un animal. Un pequeño pájaro representa el aire.

Siempre me ha interesado el abajo-arriba, quizás también porque soy hija de minero. De manera bastante clásica, mi padre «vivió bajo tierra», lugar que, en el pasado,  no se  permitía ir a las mujeres. Decían que las mujeres en la mina traían mala suerte. Cuando finalmente me lo permitieron, estuve bajo tierra cuatro veces, la más reciente en 2018 en la mina Prosper Haniel Colliery en Bottrop. Era un mundo realmente duro allá abajo, bajamos cientos de metros en la montaña, luego hacia las galerías, hacia las vetas, parcialmente dobladas, con esta ropa pesada y la lámpara de minero más el resto del equipo en el cinturón. Ya estaba agotada sin trabajar. ¡Inimaginable!

Pero yo estaba “en el vientre de la Madre Tierra”. Tenía muchas ganas de vivir esta experiencia.

Hay que tener en cuenta que los árboles y helechos que prácticamente se derrumbaron y se hundieron en suelos pantanosos se convirtieron en turba y, a lo largo de varios millones de años (la edad de incarbonatación de la Tierra se llama Carbonífera), se convirtieron en lignito y carbón bituminoso, y finalmente en grafito. Y cuando se comprime el grafito, se forman diamantes. Esto me atrajo tanto que hice una pieza llamada “Puerta al inconsciente ¡a través del pensamiento del diamante!”

Entonces se podría decir que el carbón es luz celestial caída en la tierra y también que representa algo increíblemente cristalino, precioso y luminoso. Estos ciclos me fascinan. Cuando los recursos de la tierra se ponen al servicio de los humanos, por ejemplo, para calentar o para fundir acero, cuando entonces algo de ellos sube de nuevo como humo y vuelve a bajar en la lluvia y riega nuestras plantas que se convierten en nuestro alimento. ¡Todos son milagros de transformación, tesoros!

Redes de Energía = Amor

P.E.: Vamos a la siguiente imagen. Tenemos este efecto cristalino alrededor de la cueva con los dos niños, el perro y las setas. Ahí estamos en la tierra y has vuelto a pintar esta delicada translucidez. Una vez vi una raíz de patata bajo el microscopio óptico. Podía ver las células dividiéndose de la manera más vívida. Si crees que no pasa nada debajo de la tierra¡ estás equivocado!, es todo lo contrario.

La Tierra es algo extremadamente vibrante, luz en todos los colores del arcoíris. Haces que esto cobre vida en tus imágenes. Combinan muy bien con las fotos de Robert, que incluso juega con los fluorescentes en colores similares.

1. M.: Esta pintura se llama “Redes de energía (Amor)”, el micelio de hongo encima es un símbolo que lo impregna todo. Bajo tierra, el micelio del hongo impregna la tierra. Reconozco en ella algo así como una red nerviosa de la Madre Tierra que nos conecta a todos. ¿A través de qué? A través del amor.

Imagen 6

Lo que viene a través de mí es también una cuestión de confianza. Cuando te conectas con lo divino y la creación de esta manera, tu percepción se dirige hacia esta amorosa interconexión y enlace. Entonces también conoces personas y circunstancias que promueven esto. Ahí es donde fluye la energía.

P.E.: Sí, es así. Es resonancia. También nos encontramos resonando unos con otros en la conversación y te agradezco mucho por eso.