<\/p>\n
Das Jahr 2006 markiert einen spektakul\u00e4ren Wendepunkt f\u00fcr spirituelle Bewusstseinsforschung und Mystik. Ken Wilber, Bewusstseinsphilosoph und Wegbereiter der Integralen Spiritualit\u00e4t (geb. 1949), kam gemeinsam mit dem Neuropsychologen und Systemanalytiker Allan Combs (geb. 1942) zu einer bahnbrechenden Erkenntnis. Sie befassten sich mit der offensichtlichen Tatsache, dass unterschiedlich tiefe spirituelle oder mystische Bewusstseinszust\u00e4nde<\/em> zu allen Zeiten von Menschen aus allen spirituellen Traditionen und Kulturen erfahren wurden. Sie liegen uns heute in einer \u00fcberw\u00e4ltigenden Zahl von Zeugnissen vor. Das Problem war nur, dass ganz \u00e4hnliche Bewusstseinszust\u00e4nde oft sehr unterschiedlich interpretiert <\/em>wurden. Wilber und Combs erkannten, dass die Deutung<\/em> einer spirituellen Erfahrung immer abh\u00e4ngig ist von den verschiedenen psychosozialen Werter\u00e4umen oder Entwicklungsstufen<\/em>, auf denen man sich befindet.<\/p>\n Wilber und Combs fassten das Verh\u00e4ltnis von Stufen und Zust\u00e4nden in einer Graphik zusammen. <\/em>Die Kreuzchen bedeuten, dass auf jeder Stufe grunds\u00e4tzlich alle mystischen Bewusstseinszust\u00e4nde erfahren werden k\u00f6nnen.<\/p>\n 1. Zustand<\/p>\n<\/td>\n 2. Zustand<\/p>\n<\/td>\n 3. Zustand<\/p>\n<\/td>\n 4. Zustand<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n mystische Versenkungsgrade<\/p>\n<\/td>\n grobstofflich<\/p>\n physisch<\/p>\n<\/td>\n feinstofflich<\/p>\n subtil<\/p>\n<\/td>\n bilderlos<\/p>\n formlos<\/p>\n<\/td>\n unio mystica<\/p>\n nondual<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 9.0 Koralle<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 8.0 T\u00fcrkis<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 7.0 Gelb<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 6.0 Gr\u00fcn<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 5.0 Orange<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 4.0 Blau<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 3.0 Rot<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 2.0 Purpur<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 1.0 Beige<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n +<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n Stufen<\/strong> oder kulturelle Evolution<\/p>\n Aufwachsen des Geistes: fortschreitende Weite (von 1.0 bis 9.0)<\/p>\n<\/td>\n <\/p>\n<\/td>\n <\/p>\n<\/td>\n <\/p>\n<\/td>\n <\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n Das Wilber-Combs-Raster. <\/em><\/p>\n Stufen des Bewusstseins<\/strong><\/p>\n Stufen sind kollektive psychosoziale Werter\u00e4ume und bleibende<\/em> \u201ekulturelle Ged\u00e4chtnisse\u201c von Individuen und Gesellschaften. Sie entstehen weltweit hintereinander in immer gleicher Reihenfolge als komplexer werdende Systeme menschlicher Zusammenarbeit. Keine Stufe kann \u00fcbersprungen werden. Jede Stufe erweitert die Kompetenz bei der L\u00f6sung von Problemen. Ebenso w\u00e4chst die F\u00e4higkeit, sich in andere hineinzuversetzen. Von Stufe zu Stufe erh\u00f6ht sich so die Anzahl der Perspektiven, die man einnehmen kann. Der Weg \u00fcber die Stufen f\u00f6rdert dadurch zunehmend Intellekt, Mitgef\u00fchl, Toleranz, Friedfertigkeit und Humanit\u00e4t in Richtung Weltethos. Die n\u00e4chste Tabelle zeigt (von unten ansteigend) in drei ausgew\u00e4hlten Themenbereichen signifikante Unterschiede der Stufen.<\/p>\n <\/p>\n Stufe und<\/p>\n Farbcode<\/p>\n<\/td>\n Bewusstsein<\/p>\n<\/td>\n Gottesbild<\/p>\n<\/td>\n Denkweise<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 9.0 Koralle<\/p>\n<\/td>\n noch weitgehend unbekannt<\/p>\n<\/td>\n ?<\/p>\n<\/td>\n ?<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 8.0 T\u00fcrkis<\/p>\n<\/td>\n Holistisch<\/p>\n<\/td>\n Panentheismus<\/p>\n Gott als pulsierender Prozess, absoluter GEIST<\/p>\n<\/td>\n transrational<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 7.0 Gelb<\/p>\n<\/td>\n systemisch-integrativ<\/p>\n<\/td>\n Koinh\u00e4renz von Mensch und Gott<\/p>\n<\/td>\n transrational<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 6.0 Gr\u00fcn<\/p>\n<\/td>\n pluralistisch-relativistisch<\/p>\n<\/td>\n Gott in allen Religionen<\/p>\n Gott in mir Pantheismus<\/p>\n<\/td>\n transrational<\/p>\n <\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 5.0 Orange<\/p>\n<\/td>\n individuell-reflexiv<\/p>\n <\/p>\n<\/td>\n Gott ist tot \/ Atheismus<\/p>\n pers\u00f6nlicher Gott<\/p>\n apersonales Gottesbild<\/p>\n<\/td>\n rational-dialektisch<\/p>\n <\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 4.0 Blau<\/p>\n<\/td>\n Konventionell-gewissenhaft<\/p>\n<\/td>\n Monotheismus<\/p>\n<\/td>\n rational-<\/p>\n mythisch<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 3.0 Rot<\/p>\n<\/td>\n impulsiv-egozentrisch<\/p>\n<\/td>\n Polytheismus (Machtg\u00f6tter)<\/p>\n<\/td>\n pr\u00e4rational<\/p>\n <\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 2.0 Purpur<\/p>\n<\/td>\n magisch-animistisch<\/p>\n<\/td>\n Geister- und Ahnenkult<\/p>\n<\/td>\n pr\u00e4rational<\/p>\n <\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n 1.0 Beige<\/p>\n<\/td>\n archaisch-undifferenziert-symbiotisch<\/p>\n<\/td>\n Mutterbrust \/ Das N\u00e4hrende<\/p>\n<\/td>\n pr\u00e4rational<\/p>\n <\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n Stufen markieren also wichtige Abschnitte unserer historischen Bewusstseinsevolution von primitiven Urhorden (1.0), indigenen Stammeskulturen (2.0), eroberungswilligen Kriegertrupps (3.0), gesetzestreuen St\u00e4ndegesellschaften in patriarchalen K\u00f6nigreichen (4.0), hin zu freiheitlich-demokratischen Staaten (5.0), pluralistischen Gesellschaften und Sozialstaaten (6.0) und sogar zu selbstlernenden Netzwerken (7.0) und globalen Ethikgemeinschaften (8.0) quer durch alle Kontinente, Kulturen und Religionen. Wenn eine neue Wertestufe entsteht, gehen die Kompetenzen der darunter liegenden Stufen keineswegs verloren, sondern bleiben erhalten und stehen weiter zur Verf\u00fcgung. Im Idealfall werden sie von den komplexeren Wertestufen so integriert, dass ihre Schw\u00e4chen, Schatten und Engf\u00fchrungen erkannt, bearbeitet und \u00fcberwunden werden, ohne dass die positiven Werte, Kompetenzen und Charismen dieser Stufen verloren gehen oder bek\u00e4mpft werden. Dank der Entwicklungspsychologie wissen wir heute, dass jedes Baby mit seiner Geburt bei 1.0 beginnt und je nach famili\u00e4rer und kultureller F\u00f6rderung im Laufe seiner Entwicklung immer mehr Stufenkompetenzen in sich vereinen kann.<\/p>\n Christen auf verschiedenen Stufen<\/strong><\/p>\n Allein daraus ergeben sich f\u00fcr spirituelle Gemeinschaften gro\u00dfe Konsequenzen. Wir d\u00fcrfen nicht nur Kinder und Jugendliche durch die ersten 4 bis 5 Wertestufen in ihrer Glaubensentwicklung begleiten, sondern auch Erwachsene. Sie bilden heute keine homogene Gruppe innerhalb der Stufe 4.0 mehr wie noch vor 150 Jahren, sondern verteilen sich heute vor allem auf drei Stufen 4.0., 5.0 und 6.0. Einige haben bereits ihren Schwerpunkt in 7.0. Folglich haben diese Erwachsenen sehr unterschiedliche Gottesbilder und weit auseinanderdriftende Vorstellungen von Glauben, Gottesdienst und Gemeinschaft.<\/p>\n Wir stehen vor v\u00f6llig neuen Aufgaben bei der Interpretation biblischer, dogmatischer und mystischer Texte aus unserer reichen christlichen Tradition und den spirituellen Sch\u00e4tzen der anderen Religionen. Wir brauchen neue Konzepte, die uns intellektuell wie spirituell unterst\u00fctzen, wenn wir gerade einen Wertewandel und Stufenwechsel durchlaufen. Stufenwechsel sind anstrengende Transformationsprozesse. Sie ziehen sich schon bei einem Individuum \u00fcber mehrere Jahre hinweg und werden oft leidvoll als existentielle Sinnkrise, irritierende Gottverlassenheit, notwendiger Gemeinschaftsbruch mit Vereinsamung oder Glaubensverlust erlebt. Wenn ganze Gesellschaften oder Weltreligionen einen notwendigen Stufenwechsel hin zu mehr Komplexit\u00e4t und humaneren Werten versuchen (wie z. B. das Christentum zur Reformationszeit oder der Islam heute), erzeugt das massive kollektive Instabilit\u00e4t und Konflikte. Das alte Wertevolumen, das vertraute Gottesbild und verbindende Sinngeb\u00e4ude tr\u00e4gt nicht mehr alle. Das heraufsteigende Neue mit seiner gr\u00f6\u00dferen Weisheit, einem neuen, emotional attraktiveren und intellektuell \u00fcberzeugenderen Gottesverst\u00e4ndnis und seinen besseren L\u00f6sungen f\u00fcr die anstehenden Problemfelder ist anfangs noch nicht stark genug, um sofort alles zusammen halten zu k\u00f6nnen. Globale Krisen wie der Klimawandel oder die Corona-Pandemie zwingen uns aktuell dazu, mit Hilfe der komplexesten Stufen nach L\u00f6sungen f\u00fcr die ganze Menschheitsfamilie und unseren Planeten zu suchen. Das integrale Bewusstsein im Stufenmodell Gott 9.0 kann uns in dieser Situation ein Gef\u00fchl f\u00fcr die Chancen des Neuen geben und Mut machen, jeden Stufenwechsel als einen sinnvollen Exodus zu begreifen, f\u00fcr den uns das Alte Testament mit dem Auszug aus \u00c4gypten ein ermutigendes Narrativ liefert.<\/p>\n Spirituelle Gemeinschaft als Transitraum f\u00fcr Stufenreisende<\/strong><\/p>\n Wir k\u00f6nnten unsere spirituellen Gemeinschaften mit Hilfe der integralen Spiritualit\u00e4t zu sch\u00fctzenden, aber gleichwohl offenen Transitr\u00e4umen weiterentwickeln. Zu Herbergen, die uns Proviant und integral geschulte Reisebegleiter geben f\u00fcr den jeweils n\u00e4chsten Exodus, der uns zum unbekannten \u201egelobten Land\u201c der n\u00e4chsten Bewusstseinsstufe f\u00fchren kann. Spirituelle Begleitung w\u00e4re dann die Kunst, Menschen beim Verstehen ihrer pers\u00f6nlichen Pilgerreise durch die Wertestufen zu unterst\u00fctzen. <\/strong>Dazu muss man die \u201eSprache\u201c der jeweiligen Wertestufe sprechen, auf der sich die Pilgernden gerade befinden. \u201eWas auch immer empfangen wird, wird entsprechend der Art und Weise des Empf\u00e4ngers empfangen\u201c formulierte schon Thomas von Aquin (1225-1274). Ein Prinzip, das heute in der Entwicklungspsychologie nicht nur f\u00fcr Kinder, sondern auch f\u00fcr Erwachsene gilt. Darauf verweist schon das Neue Testament. Der Evangelist Lukas deutet das f\u00fcr die zu seinen Lebzeiten bereits entfalteten Stufen 1.0 bis 4.0 an, wenn er davon spricht, dass Jesus im Gespr\u00e4ch mit Schriftgelehrten oder seinen J\u00fcngern \u201edie Gedanken erkannte\u201c (Lk. 6, 8; 9, 47) und je nach Gegen\u00fcber dann im Gespr\u00e4ch auf dessen Wertestufe und Entwicklungshorizont zielte.<\/p>\n Wenn wir dieses Wissen auf die christliche Mystik beziehen, so sehen wir verschiedene Wertestufen und stufenabh\u00e4ngige Konzepte \u00fcber Gott und die Welt. Sie sind bei einem Thomas von Kempen (1380-1471) in seinem mittelalterlichen Mystikbestseller Die Nachfolge Christi<\/em> \u2013 Werteraum 4.0 \u2013 andere als bei einer Autorin des 20. Jahrhunderts wie Evelyn Underhill (1875-1941). Auch sie schrieb einen Bestseller \u00fcber christliche Mystik (1911: Mysticism<\/em>), bezog aber bereits die wissenschaftliche Perspektive der Wertestufe 5.0 und das psychologisch-spirituelle Interesse der Stufe 6.0 mit ein. Simone Weil (1909-1943), Edith Stein (1891-1942) oder Etty Hillesum (1914-1943) sind ebenso Mystikerinnen wie Katharina von Genua (1447-1510), Mechthild von Magdeburg (um 1207-1282) oder Juliana von Norwich (um 1342-nach 1413), aber ihre Bewusstseinsschwerpunkte und Reflexionsm\u00f6glichkeiten liegen nicht auf der gleichen Wertestufe. Vielgelesene christliche Anleitungsb\u00fccher f\u00fcr den mystischen Weg wie etwa Die aufrichtigen Erz\u00e4hlungen eines russischen Pilgers<\/em> (1881) m\u00fcssen wir darum heute neu daraufhin \u00fcberpr\u00fcfen, wo sie Kinder einer Wertestufe sind und damit neben ihren authentischen mystischen Beschreibungen unbewusst problematische Schattenaspekte einer Stufe vermitteln, die sp\u00e4tere Stufen bereits erkannt und bearbeitet haben. In den \u201eAufrichtigen Erz\u00e4hlungen eines russischen Pilgers\u201c etwa wird das Herzensgebet nicht nur sehr gut beschrieben, sondern einem leibeigenen (!) achtj\u00e4hrigen Kind buchst\u00e4blich eingepr\u00fcgelt, ohne dass der Autor sich der Unertr\u00e4glichkeit dieses Verhaltens bewusst ist. Probleme dieser Art begegnen uns in Mystikertexten (aller Religionen!) leider tats\u00e4chlich. Das liegt daran, dass man im inneren Gebet der Versenkung, in der Meditation oder Kontemplation immer nur das eigene Innere als Erfahrungsraum Gottes erforscht, aber keine kulturell bedingten \u00e4u\u00dferen Wertestufen sehen oder den eigenen Schatten erkennen kann. Das Wissen dar\u00fcber liefern uns erst die modernen Wissenschaften wie Sozialpsychologie und Kulturanthropologie.<\/p>\n\n\n
\n Zust\u00e4nde<\/strong><\/td>\n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n Erwachen des Geistes: fortschreitende Tiefe<\/td>\n Naturmystik<\/td>\n Gottesbildmystik<\/td>\n Urgrundmystik<\/td>\n Einheitsmystik<\/td>\n<\/tr>\n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n\n
\n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n \n <\/td>\n <\/td>\n <\/td>\n <\/td>\n <\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n