{"id":89648,"date":"2019-06-13T10:27:02","date_gmt":"2019-06-13T10:27:02","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/vier-interviews-uber-das-wahre-selbst-teil-3-peter-huseyin-cunz-sufi-scheich-schweiz\/"},"modified":"2019-06-13T10:27:02","modified_gmt":"2019-06-13T10:27:02","slug":"vier-interviews-uber-das-wahre-selbst-teil-3-peter-huseyin-cunz-sufi-scheich-schweiz","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/vier-interviews-uber-das-wahre-selbst-teil-3-peter-huseyin-cunz-sufi-scheich-schweiz\/","title":{"rendered":"Vier Interviews \u00fcber das wahre Selbst Teil 3: Peter H\u00fcseyin Cunz (Sufi-Scheich, Schweiz)"},"content":{"rendered":"

LOGON: Der spirituelle Weg f\u00fchrt zum wahren Selbst. Was bedeutet das wahre Selbst f\u00fcr Sie? <\/strong><\/p>\n

Cunz: Das Sufitum ist Teil des Islam. Wir glauben an ein Raum- und Zeit-gebundenes Diesseits, dessen Gegenst\u00fcck das Raum- und Zeit-lose Jenseits ist. Beide geh\u00f6ren zusammen, wie die zwei Seiten einer M\u00fcnze, und Gott h\u00e4lt diese M\u00fcnze in der Hand. Der Weg zur ersehnten Gottesn\u00e4he ist somit nicht vom Diesseits ins Jenseits, sondern mit dem einen Fu\u00df im Diesseits und dem anderen im Jenseits.<\/p>\n

Von Natur aus sind wir in unserer eigenen Substanz (K\u00f6rper und feinstoffliche Seele) gefangen und f\u00fchlen uns dadurch nur als halbe Menschen. Doch in unserem Innersten \u2013 ob wir’s merken oder nicht \u2013 besteht ein Bed\u00fcrfnis nach Verbindung mit dem Jenseits, um ganz zu werden, um in der Einheit zu sein. Findet eine \u00d6ffnung zum Jenseits statt, wird unsere stoffliche Seele von dort wartenden Geisteskr\u00e4ften durchflutet und entsprechend \u201egeistig benetzt“.<\/p>\n

Im Sufitum lernen wir, dass wir h\u00f6chstens dazu bef\u00e4higt sind, uns einen ersten Schritt vorzustellen. Nach diesem Schritt sind wir verwandelt und suchen mit neuen Augen nach einem weiteren ersten Schritt. Auch wird uns gesagt, dass jedes Individuum sein pers\u00f6nliches Geheimnis mit Gott hat, welches anderen Menschen verschlossen bleibt. Dies bedenkend, frage ich mich, ob die hier gestellten Fragen uns nicht einen rezeptartigen reproduzierbaren Prozess vorgaukeln. K\u00f6nnen wir uns ein \u201eWahres Selbst“ vorstellen, ohne schon dort angekommen zu sein? Nun, der Wunsch nach Orientierung ist legitim, und so werde ich mich trotz Bedenken darum bem\u00fchen, Antwort zu formulieren.<\/p>\n

Wer ist der Mensch, bevor das wahre Selbst realisiert wird? <\/strong><\/p>\n

Ist ein Mensch in der Lage, seine Grundbed\u00fcrfnisse zu befriedigen, erwacht in ihm das Bed\u00fcrfnis nach Erlangen von Anerkennung, um dadurch im Zentrum der Aufmerksamkeit zu stehen und so sich ganz zu f\u00fchlen. Er versucht das mittels Macht, Reichtum, Ber\u00fchmtheit oder sonstiger Auff\u00e4lligkeit, wie die Verbreitung von angeeignetem Wissen und F\u00e4higkeiten. Aber auch Dienstbarkeit, Unterw\u00fcrfigkeit oder eine zur Schau gestellte Opferrolle dienen diesem Bed\u00fcrfnis nach Anerkennung. Das nat\u00fcrliche Bestreben des Menschen ist ein starkes Ich-Bewusstsein, Durchsetzungsverm\u00f6gen und materieller Erfolg, um jemand zu sein.<\/p>\n

Wenn dieses Bestreben \u2013 aus welchem Grund auch immer \u2013 desillusioniert oder \u00fcberwunden wird, \u00f6ffnen sich die Tore f\u00fcr einen spirituellen Weg.<\/p>\n

Wer ist der Mensch danach? Geht es um ein Erwachen, oder um eine Wesensver\u00e4nderung, oder …? <\/strong><\/p>\n

Der spirituelle Weg ist kein Erwachen von etwas, das schon im Diesseits schl\u00e4ft, sondern eine Wesens\u00e4nderung, die es den jenseitigen Geist-Kr\u00e4ften erlaubt, in die diesseitige Seele zu dringen. Es ist ein \u201eStirb und Werde\u201c \u2013  ein Weg in etwas Neues. Jeder Gedanke und jedes Gef\u00fchl wird beeinflusst von der sich anbahnenden oder schon vorhandenen Verbundenheit mit dem Jenseits. Entsprechend formen sich die Entscheidungen zur Tat.<\/p>\n

Kann man etwas dazu sagen, wer den Weg eigentlich geht? <\/strong><\/p>\n

Ein aus dem Sufitum bekannt gewordenes Prophetenwort wird in etlichen esoterischen Schulungen verwendet, n\u00e4mlich: \u201eWer sich selbst kennt, kennt seinen Herrn.“ Daraus wird gerne abgeleitet, dass Selbstbeobachtung, Selbstkontrolle und Selbstbewusstsein zur Gotteskenntnis f\u00fchren. Aus Sicht der Sufis ist das h\u00f6chstens ein n\u00fctzlicher Anfang des spirituellen Weges, denn gleichfalls sagte der Prophet: \u201eIch kenne meinen Herrn durch meinen Herrn.“<\/p>\n

\u201eDen Weg gehen\u201c bedeutet aus Sufi-Sicht als erstes, sich selbst nicht wichtig zu nehmen. \u00c4u\u00dferlich zeigt sich das in Bescheidenheit, Demut und Hingabe. Dies verlangt von der urspr\u00fcnglich selbstbewussten Seele, dass sie sich dem H\u00f6heren hingibt und sich darin aufgibt. Selbst-los statt selbst-bewusst; ent-werden statt jemand sein wollen! In der Suche nach Visionen und Erleuchtung geht es noch immer darum, jemand zu sein: \u201eIch bin mit dem Jenseitigen verbunden!“<\/p>\n

Wie sch\u00e4tzen Sie die Bedeutung der Realisierung des Selbstes f\u00fcr das t\u00e4gliche Leben ein? Wie f\u00fcr die Menschheit allgemein? <\/strong><\/p>\n

Wir vertreten die Meinung, dass allein der Prozess des sich dem Jenseitigen Zuwendens noch nicht zum Ziel f\u00fchrt. Eine Verbundenheit mit dem Jenseits kann mittels geeigneter Exerzitien oder auch mit Drogen erreicht werden, ohne auf sein Ego verzichten zu m\u00fcssen. Das Jenseits ist nicht nur gut; nebst den Engeln hausen dort auch die Teufel, welche den egoistischen Sehns\u00fcchten Nahrung sein wollen! Nur wenn alle Seelenschichten des Menschen sich gemeinsam dem Gr\u00f6\u00dferen hingeben, verschwindet der Raum f\u00fcr Egoismen. In anderen Worten: Die Wahrheit (haqq) erscheint als Ganzheit und nicht partiell.<\/p>\n

Die Aufgabe der Religionen ist ein gesch\u00fctztes und ganzheitliches \u00dcberschreiten der Grenze des Begreifens. Eine ambiti\u00f6se Spiritualit\u00e4t f\u00fchrt zu konkurrenzierenden Halbwahrheiten, was f\u00fcr die Menschheit desastr\u00f6s ist. Ganzheitliche Spiritualit\u00e4t ist eher unspektakul\u00e4r und geht in kleinen Schritten voran. Wie geschah es doch Elia am Berg Horeb (1. K\u00f6n. 19): \u201eDer Herr war nicht im Sturm, nicht im Erdbeben und nicht im Feuer. … Doch dann war ein sanftes leises S\u00e4useln, und da war der Herr.“<\/p>\n

Herzlichen Dank, Herr Cunz, f\u00fcr dieses Interview.<\/p>\n

Peter H\u00fcseyin Cunz<\/strong><\/p>\n

Peter H\u00fcseyin Cunz, geboren 1949 in St. Gallen, war bis zur Pensionierung als Elektroingenieur im In- und Ausland t\u00e4tig, sowohl in der Privatwirtschaft als auch in der \u00f6ffentlichen Verwaltung. Er wuchs in einem christlichen Umfeld auf, wandte sich sp\u00e4ter dem Islam zu und befasste sich zunehmend mit dessen Mystik, dem Sufitum. Dann trat er in den im 13. Jahrhundert durch die Nachkommen Celaleddin Rumis gegr\u00fcndeten Mevlevi-Orden ein (im Volksmund \u00abDrehende Derwische\u00bb genannt). 1999 wurde ihm die W\u00fcrde eines Scheichs (Lehrbevollm\u00e4chtigter) dieses Ordens verliehen. In dieser Funktion f\u00fchrt er Ordensgruppen im In- und Ausland.<\/p>\n

F\u00fcr umfassende Informationen siehe www.mevlana.ch.<\/p>\n

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