{"id":126016,"date":"2026-02-27T06:16:00","date_gmt":"2026-02-27T06:16:00","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/?post_type=logon_article&#038;p=126016"},"modified":"2026-02-27T06:18:07","modified_gmt":"2026-02-27T06:18:07","slug":"wer-bin-ich-2","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/wer-bin-ich-2\/","title":{"rendered":"Wer bin ich?"},"content":{"rendered":"<p><em>Eine Reflexion \u00fcber das subtile Ego und die Geburt des Neuen Menschen<\/em><\/p>\n<p><!--more-->In jeder authentischen Tradition \u2013 sei es vedantisch, christlich oder hermetisch \u2013 ist die Frage \u201eWer bin ich?\u201c keine psychologische Frage, sondern eine Frage der inneren Erkenntnis. Sie sucht keine konzeptionelle Antwort, sondern eine unmittelbare Erkenntnis dessen, was \u00fcbrig bleibt, wenn alle Identit\u00e4ten beiseite gelassen werden. In der Sprache der Rosenkreuzer ist es der Unterschied zwischen der alten Natur und dem neuen inneren Menschen. In der Sprache der Vedanta ist es der Unterschied zwischen dem Ego, der subtilen Identit\u00e4t und dem inneren Licht. Um diese Struktur zu verdeutlichen, verwenden wir drei Begriffe aus der Advaita-Vedanta-Tradition, die an eine f\u00fcr westliche esoterische Schulen geeignete Sprache angepasst wurden:<\/p>\n<ul>\n<li><b>ahamk\u0101ra <\/b>\u2013 das psychologische Ego, das \u201ebiografische Selbst\u201c<\/li>\n<li><b>asmit\u0101 <\/b>\u2013 die subtile Identit\u00e4t, das \u201espirituelle Ego\u201d<\/li>\n<li><b>chid\u0101bh\u0101sa <\/b>\u2013 die Reflexion des Lichts im individuellen Bewusstsein<\/li>\n<\/ul>\n<h3>Ahamk\u0101ra \u2013 das biografische Selbst (Ego)<\/h3>\n<p>Ahamk\u0101ra ist die Struktur, durch die der Mensch sich selbst als separate Person wahrnimmt, die in der Zeit steht und durch W\u00fcnsche, \u00c4ngste, Meinungen und Rollen definiert ist. Es ist das gew\u00f6hnliche Selbst, das bekr\u00e4ftigt: Ich habe Recht, ich bin verletzt, ich bin auf der Suche, ich m\u00f6chte mich spirituell entwickeln, ich strebe nach Befreiung. Diese Identit\u00e4t ist notwendig, um in der manifestierten Welt zu funktionieren, aber sie wird zu einem Hindernis, wenn das Wesen nach echter Transformation strebt. In der Lehre des Goldenen Rosenkreuzes entspricht diese Ebene der dialektischen Natur und der reaktiven Pers\u00f6nlichkeit, die den Impulsen der Erinnerung und Konditionierung unterworfen ist.<\/p>\n<p>Ahamk\u0101ra ist von Natur aus instabil, weil es auf der Vergangenheit und Projektionen aufgebaut ist: auf dem, was gewesen ist und was es zu werden hofft. Es kann keine dauerhafte Grundlage f\u00fcr eine Verwandlung bieten, sondern muss erkannt und \u00fcberwunden werden, damit eine Ver\u00e4nderung stattfinden kann.<\/p>\n<h3><strong>Asmit\u0101 \u2013 Das subtile Selbst (Ego) <\/strong><\/h3>\n<p><strong>ist der Zeuge, der immer noch glaubt, jemand zu sein.<\/strong> Asmit\u0101 bezieht sich auf eine \u00e4u\u00dferst verfeinerte Form der Selbstidentit\u00e4t. Es handelt sich nicht mehr um das biografische oder psychologische Selbst, sondern um das innere Gef\u00fchl eines Bewusstseins, das sich selbst als gegenw\u00e4rtig, klar und als Zeuge seiner eigenen Erfahrungen wahrnimmt. Diese Ebene wird oft als tiefe Stille, Klarheit und inneres Licht erlebt und tritt h\u00e4ufig in der Meditation, Kontemplation, im Gebet oder in der Arbeit der Rosenkreuzer auf.<\/p>\n<p>Aus der Perspektive des Goldenen Rosenkreuzes bleibt dieser Zustand jedoch mit der Pers\u00f6nlichkeit verbunden. Er stellt ein vergeistigtes Selbst dar, eine subtile Pr\u00e4senz, die sich selbst als rein und mystisch orientiert erlebt, aber durch Trennung weiter existiert. Gerade sein erh\u00f6hter Charakter macht ihn stabil und defensiv: Erfahrungen werden als Wahrheit best\u00e4tigt, und jede Erleuchtung, die dieses Zentrum aufl\u00f6sen k\u00f6nnte, wird abgelehnt. Innerhalb des Lectorium Rosicrucianum kann diese Ebene manchmal mit der Manifestation der \u201eNeuen Seele\u201d verwechselt werden. In Wirklichkeit stellt sie nur die subtile Reflexion der erleuchteten Pers\u00f6nlichkeit dar, nicht die tats\u00e4chliche Geburt des Neuen Menschen, die eine Ver\u00e4nderung der Ordnung und das endg\u00fcltige Verschwinden des Ego-Zentrums als herrschende Autorit\u00e4t impliziert.<\/p>\n<h3>Chid\u0101bh\u0101sa \u2013 Reflexion des Lichts im Geist<\/h3>\n<p>Chid\u0101bh\u0101sa bezeichnet die Reflexion des spirituellen Lichts im Bereich des menschlichen Bewusstseins. Es erm\u00f6glicht Wahrnehmung, Verst\u00e4ndnis und innere Erfahrung: Sehen, H\u00f6ren, Denken, Kontemplation. Es hat keinen eigenen Willen und keine Identit\u00e4t; es ist eine Reflexion des Lichts im mentalen Instrument der Pers\u00f6nlichkeit. In hermetischer Sprache kann es mit dem Licht verglichen werden, das im Spiegel des Geistes reflektiert wird, aber nicht mit der Lichtquelle selbst.<\/p>\n<p>Es ist wie ein Licht, das in einem dunklen Raum eingeschaltet wird; in seiner Gegenwart erkennt das Selbst sich selbst als die psychische Struktur der Pers\u00f6nlichkeit, hat Zugang zur Erinnerung und gewinnt Klarheit und Orientierung im dialektischen Feld. Und in Ermangelung ausreichender spiritueller Kenntnisse kann es zu verschiedenen falschen Identifikationen f\u00fchren, wie zum Beispiel: Ich bin der K\u00f6rper und der Geist, wodurch Ahamkara, die dialektische Pers\u00f6nlichkeit, entsteht, oder <i>Ich bin das Licht<\/i>, <i>Ich bin reines Bewusstsein<\/i>, <i>Ich bin der Zeuge<\/i>, wodurch Asmita, das subtile Ego, entsteht. Aus dieser Perspektive ist asmit\u0101 das am schwierigsten zu \u00fcberwindende Glied: Es ist kein grobes Ego, sondern ein vergeistigtes, stabiles, leuchtendes und scheinbar unpers\u00f6nliches Selbst. Deshalb wird es oft mit Verwirklichung verwechselt, insbesondere von fortgeschrittenen Suchenden, die bereits die groben Formen des dialektischen Selbst \u00fcberwunden haben.<\/p>\n<p>Aber es gibt einen gro\u00dfen Unterschied zwischen der Reflexion des Lichts (chid\u0101bh\u0101sa) und der Rose des Herzens. Die Rose im Herzen, das Atom des Geistes, ist keine Reflexion und geh\u00f6rt nicht zum pers\u00f6nlichen Bewusstsein. Sie repr\u00e4sentiert das urspr\u00fcngliche spirituelle Prinzip, das einer anderen ontologischen Ordnung angeh\u00f6rt als der Verstand und die Erfahrung. Die Rose leuchtet nicht durch Reflexion, sondern existiert als latenter Keim eines neuen Lebens. W\u00e4hrend chid\u0101bh\u0101sa von einem subtilen \u201eIch\u201d erfahren und beansprucht werden kann, kann die Rose des Herzens nicht als Zustand besessen, beobachtet oder erfahren werden. Sie manifestiert sich nicht durch Erfahrung, sondern durch Wiedergeburt, wenn der pers\u00f6nliche Wille aufh\u00f6rt, das bestimmende Zentrum des Mikrokosmos zu sein.<\/p>\n<p>Im Lectorium Rosicrucianum wird betont, dass die Pers\u00f6nlichkeit, selbst wenn sie verfeinert, ruhig und erleuchtet ist, immer noch zur alten Natur geh\u00f6rt. Sie kann das Licht betrachten, es erfahren und interpretieren, aber sie kann es nicht verk\u00f6rpern. Die eigentliche Arbeit beginnt erst, wenn diese subtile Identit\u00e4t aufh\u00f6rt, das Licht f\u00fcr sich zu beanspruchen, und sich der pers\u00f6nliche Wille zur\u00fcckzieht. Nur dann kann das spirituelle Prinzip im Mikrokosmos entscheidend aktiv werden.<\/p>\n<h3>Warum ist Asmit\u0101 das subtilste Hindernis?<\/h3>\n<p>Die meisten Schulen haben Methoden oder Praktiken entwickelt, jede auf ihre eigene Weise, um mit Ahamk\u0101ra, der Pers\u00f6nlichkeit, zu arbeiten, aber nur sehr wenige beziehen sich auf Asmit\u0101. Dar\u00fcber hinaus haben einige verstanden, dass Asmit\u0101 ein spirituelles Ziel ist, das mit Befreiung gleichgesetzt wird.<\/p>\n<p>Es gibt einige tiefgreifende und strukturelle Gr\u00fcnde, warum viele Suchende, selbst wenn sie in spirituellen Schulen sind, nicht \u00fcber die Ebene von Asmit\u0101 hinausgehen k\u00f6nnen. Asmit\u0101 ist die letzte Bastion des Egos, und es ist \u201eleuchtend\u201d, nicht grob.<\/p>\n<p>Das grobe Ego (ahamk\u0101ra) ist leicht zu beobachten: W\u00fcnsche, \u00c4ngste, Anhaftungen. Asmit\u0101 erzeugt \u201eIch bin der Beobachter\u201d, \u201eIch bin Bewusstsein\u201d, \u201eIch bin der Zeuge\u201d, \u201eIch bin auf einem spirituellen Weg\u201d. Es ist verfeinert, \u00e4hnelt der Wahrheit und wird daher nicht als Irrtum erkannt. Es scheint spirituell zu sein. Deshalb sagte \u015ar\u012b Ramana Mahar\u1e63i <a href=\"https:\/\/www.deepl.com\/en\/translator#_ftn1\">[1]<\/a>: \u201eDas subtile Ego ist das gef\u00e4hrlichste, weil es einen Mantel aus Licht tr\u00e4gt.\u201d<\/p>\n<p>\u201eDas gr\u00f6\u00dfte Hindernis ist nicht das grobe Ego, sondern das Ego, das sich selbst f\u00fcr spirituell h\u00e4lt\u201d, warnt JvR. Dies ist der \u201eletzte Schleier\u201c, dieses subtile Gef\u00fchl, dass die Erfahrung des reinen Geistes immer noch jemandem geh\u00f6rt, dass sie im Erfahrungsbereich des dialektischen Egos verbleiben k\u00f6nnte. Dies ist der letzte Faden, der durchtrennt werden muss, bevor das \u201eLicht des Geistes\u201c ungehindert eindringen kann.<\/p>\n<p>Viele zeitgen\u00f6ssische spirituelle Praktiken l\u00f6sen das Zentrum des Egos nicht auf, sondern verfeinern es. Sie f\u00fchren zu einer subtilen Form der Identifikation mit dem Bewusstsein selbst, das als h\u00f6herer \u201eZustand\u201c der Pers\u00f6nlichkeit erlebt wird. Obwohl solche \u00dcbungen das Gedankenfeld reinigen und inneren Frieden bringen k\u00f6nnen, bleiben sie im Bereich der dialektischen Natur und befreien das Wesen nicht von der Dualit\u00e4t. Solange es ein \u201eEgo\u201c gibt, das diesen Zustand erlebt, beobachtet oder besitzt, bleibt das Wesen an das dialektische Feld gebunden. Auf diese Weise wird das alte Selbst nicht aufgel\u00f6st, sondern in ein spirituelles Selbst verwandelt, was die wahre Verwandlung des Mikrokosmos verz\u00f6gert. Diese Art von Selbst oder Ego wird von \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya <a href=\"https:\/\/www.deepl.com\/en\/translator#_ftn2\">[2]<\/a> als \u201easmit\u0101 sattvic\u0103\u201d, der subtilste Schleier, bezeichnet.<\/p>\n<p>Wenn der Mensch weiterhin durch \u00dcbungen der Pers\u00f6nlichkeit nach Befreiung strebt, bleibt das Ego das aktive Zentrum des Mikrokosmos. Selbst Erfahrungen von Ruhe, Einheit oder erweitertem Bewusstsein k\u00f6nnen zu Mitteln werden, durch die das alte Selbst aufrechterhalten wird. Ohne eine tiefgreifende Kl\u00e4rung des Unterschieds zwischen Pers\u00f6nlichkeit und spirituellem Prinzip findet keine Ver\u00e4nderung der Ordnung statt. Die Verwandlung beginnt erst, wenn das Bewusstsein des Egos transzendiert wird und die urspr\u00fcngliche spirituelle Kraft frei wirken kann.<\/p>\n<p>Die Bindung an die spirituelle Identit\u00e4t (\u201eIch bin jemand, der sich weiterentwickelt hat\u201c) ist eine subtile Form des Stolzes, durch die ich mir selbst sage: \u201eIch habe Praxis\u201c, \u201eIch habe Einweihungen\u201c, \u201eIch bin ein Sch\u00fcler\u201c, \u201eIch bin erwacht\u201c, \u201eIch habe die Nicht-Dualit\u00e4t intuitiv erfasst\u201c, \u201eIch komme aus einer gro\u00dfen Schule\u201c. Dadurch entsteht ein \u201eIch\u201c, das gesch\u00fctzt werden muss, und dieser Schutz verhindert seine Aufl\u00f6sung. Asmit\u0101 hat keine Angst vor Meditation, Gebet oder Dienst, aber es hat t\u00f6dliche Angst vor Aufl\u00f6sung.<\/p>\n<p>Asmit\u0101 zu \u00fcberwinden bedeutet, die Kontrolle aufzugeben, die Position des \u201eErlebenden\u201c aufzugeben, jede pers\u00f6nliche ontologische Grundlage aufzugeben. Das ist schockierend f\u00fcr die Psyche. Dort tauchen die \u201edunkle Nacht\u201c, \u201eTrockenheit\u201c, \u201eLeere\u201c und \u201eVerzweiflung\u201c auf. Viele vermeiden dies.<\/p>\n<p>Asmit\u0101 gibt Sinn (ich bin auf dem Weg), Richtung (ich bewege mich auf die Erleuchtung zu), Status (ich habe eine Stufe erreicht), Zugeh\u00f6rigkeit (ich bin Teil einer Schule). Ohne Asmit\u0101 verschwindet all diese \u201espirituelle Grundlage\u201d. Die meisten Menschen sind existentiell nicht auf ein Leben ohne \u201espirituelles Selbst\u201d vorbereitet.<\/p>\n<p>Nur wenige Meister wissen, wie man <i>Sam\u0101dhi <\/i>von Nicht-Erfahrung oder Gaudap\u0101das nicht-dualer Verwirklichung unterscheidet. Tats\u00e4chlich bezeichnet Sam\u0101dhi einen Zustand tiefer Ruhe und Konzentration des Bewusstseins, in dem die Aktivit\u00e4t der Pers\u00f6nlichkeit im dialektischen Feld ausgesetzt ist und eine Erfahrung innerer Einheit entsteht. Aus der Perspektive des Goldenen Rosenkreuzes bleibt diese Erfahrung, so erhaben sie auch sein mag, an die Ordnung der Natur gebunden und ist daher verg\u00e4nglich. Die Verkl\u00e4rung besteht nicht in einem Bewusstseinszustand, sondern in einer radikalen und irreversiblen Transformation des Mikrokosmos durch die Aktivierung des inneren spirituellen Prinzips. Sam\u0101dhi kann auf diese Ausrichtung vorbereiten, ist aber nicht gleichbedeutend mit der Geburt des Neuen Menschen.<\/p>\n<p>Gaudap\u0101da, der Verfasser der <i>M\u0101\u1e47\u1e0d\u016bkya K\u0101rik\u0101<\/i>, vertritt eine radikale nicht-dualistische Lehre, in der Befreiung nicht als Erfahrung oder Bewusstseinszustand beschrieben wird, sondern als die Erkenntnis, dass die wahre Realit\u00e4t ungeboren und vom Werden unber\u00fchrt ist. Aus dieser Perspektive geh\u00f6rt die nicht-duale Erkenntnis nicht zum Erfahrungsbereich der Pers\u00f6nlichkeit, sondern besteht in der endg\u00fcltigen Befreiung von der Illusion der Trennung durch die Aufl\u00f6sung jeglicher Identifikation mit dem alten Selbst. In die Sprache der Rosenkreuzer \u00fcbersetzt, entspricht dies dem Ende der Herrschaft des dialektischen Mikrokosmos und der unumkehrbaren Ausrichtung auf die urspr\u00fcngliche spirituelle Ordnung jenseits von Zeit, Werden und Erfahrung.<\/p>\n<p>JvR weist in vielen seiner Schriften darauf hin, dass <i>nichts Dialektisches die Schwelle des inneren Tempels<\/i> \u00fcberschreiten kann. Ganz gleich, wie rein der innere Zeuge auch erscheinen mag, wenn er sich noch als Subjekt wahrnimmt, geh\u00f6rt er zur alten Natur. Die Neue Seele hat kein beobachtendes \u201eIch\u201d, sondern ist v\u00f6llige Transparenz. Ramana Mahar\u1e63i ist sehr deutlich: <i>\u201eOhne Erforschung der Quelle des \u201aIch bin\u2019 kann asmit\u0101 nicht \u00fcberwunden<\/i> werden.\u201d<\/p>\n<p>In vielen Schulen fehlt die innere Untersuchung \u201e<i>vichara<\/i>\u201c. Vic\u0101ra ist der innere Akt der Untersuchung, durch den der Mensch seine Aufmerksamkeit aus dem dialektischen Feld der Natur dieser Welt zur\u00fcckzieht und sie auf das Zentrum des Mikrokosmos richtet. Es handelt sich nicht um eine Analyse der Gedanken, sondern um eine klare Wachsamkeit, in der die Pers\u00f6nlichkeit transparent wird und das innere Feuer des spirituellen Prinzips zur Aktivit\u00e4t aufgerufen wird. Durch diese Ausrichtung verliert das alte Selbst seine Dominanz, und der Same des Neuen Menschen kann erreicht und erweckt werden.<\/p>\n<p>Asmit\u0101 bewahrt sich haupts\u00e4chlich durch Selbstt\u00e4uschung und verfolgt dabei zwei Hauptstrategien. Die erste besteht darin, sich hinter dem Licht zu verstecken: \u201eIch f\u00fchle Frieden, also bin ich Bewusstsein.\u201c Die zweite besteht darin, sich hinter dem Verstehen zu verstecken: \u201eIch habe die Nicht-Dualit\u00e4t verstanden.\u201c Beides sind subtile Illusionen.<\/p>\n<p>Die wesentliche Schlussfolgerung ist, dass die meisten Suchenden nicht \u00fcber das Zentrum des Selbst hinausgehen, weil es verfeinert und spiritualisiert werden kann und dadurch subtil und verf\u00fchrerisch wird. In vielen zeitgen\u00f6ssischen Schulen wird Transformation als Verfeinerung der Pers\u00f6nlichkeit durch Tugenden, moralische \u00dcbungen oder erh\u00f6hte innere Erfahrungen verstanden. Aber diese Mittel l\u00f6sen das Ego nicht auf, sondern geben ihm neue Legitimit\u00e4t.<\/p>\n<p>Ohne eine tiefgreifende Kl\u00e4rung zwischen dem Realen und dem Unrealen, zwischen dem, was zur dialektischen Ordnung geh\u00f6rt, und dem, was zur urspr\u00fcnglichen spirituellen Ordnung geh\u00f6rt, bleibt das Wesen an seine Identit\u00e4t gebunden, auch wenn es als \u201espirituell\u201c bezeichnet wird. Die Angst vor der Aufl\u00f6sung des Egos entsteht, und subtile Erfahrungen werden mit Verwirklichung verwechselt.<\/p>\n<p>Die wahre Transzendenz des Ego-Zentrums ist weder ein psychologischer Prozess noch eine Anh\u00e4ufung von Tugenden, sondern eine radikale Ver\u00e4nderung in der Ausrichtung des Wesens, in der die Pers\u00f6nlichkeit ihre f\u00fchrende Rolle verliert. Von diesem Punkt an ist der Weg nicht mehr der der Selbstverbesserung, sondern wird mystisch und unpers\u00f6nlich: eine \u00d6ffnung des Mikrokosmos f\u00fcr das freie Wirken des spirituellen Prinzips.<\/p>\n<h3>\u201eDie Transfusion des Lichts als mikrokosmische Mutation\u201d oder die Geburt des Neuen Menschen<\/h3>\n<p>Asmit\u0101 l\u00f6st sich auf, wenn das innere Licht (der Geistfunke) das Herz und den Verstand durchdringt und die Reflexion in \u201eLebendiges Feuer\u201d verwandelt. Das Ego verschwindet nicht, sondern wird in eine h\u00f6here Schwingung \u201everbrannt\u201d. In der Sprache der Rosenkreuzer ist die \u201eTransfusion des Lichts\u201d der Moment, in dem das \u201eUr-Licht\u201d, das aus dem Bereich des Geistes kommt, in den Mikrokosmos eindringt, die egoistische Reflexion (asmit\u0101) aufl\u00f6st und die Geburt des Neuen Menschen in Gang setzt. Es handelt sich nicht um einen metaphorischen Akt, sondern um eine reale Ver\u00e4nderung in der Struktur des Bewusstseins.<\/p>\n<p>Die Transfusion des Lichts ist der direkte Kontakt zwischen <i>dem Urlicht <\/i>(Geist, g\u00f6ttlicher Funke, Fels des Seins) und dem individuellen Bewusstsein, das bis dahin reflexiv (chid\u0101bh\u0101sa) und identifiziert (asmit\u0101) funktionierte. In hermetischer Hinsicht strahlt das h\u00f6here Licht in den Mikrokosmos hinein und beginnt, die Verbindung zwischen Selbstbezogenheit und den Kr\u00e4ften des alten Lebens zu l\u00f6sen. In spiritueller Hinsicht beginnt das Licht des wahren Bewusstseins, die Falschheit des kleinen Subjekts (\u201epsychologischer Zeuge\u201d) aufzudecken.<\/p>\n<p>Diese \u201eTransfusion\u201d wird nicht vom Verstand hervorgerufen, sondern durch eine gleichzeitige \u00d6ffnung in zwei Zentren:<\/p>\n<p>Das<b><i> heilige Herz <\/i>(das mikrokosmische Zentrum des Wirkens des Geistes) <\/b>wird durchl\u00e4ssig, verzichtet auf Selbstverteidigung, verzichtet darauf, f\u00fcr sich selbst zu leben. Diese \u00d6ffnung schafft Zugang f\u00fcr den \u201eStrahl des Geistes\u201d.<\/p>\n<p><b><i>Der stille Geist, <\/i><\/b>der den L\u00e4rm reduziert, die egoische Reaktion aussetzt, befindet sich in einem Zustand klarer Verf\u00fcgbarkeit.<\/p>\n<p>Wenn diese beiden zusammenfallen, dringt Licht spontan in das System ein. Man zieht es nicht an, es dringt ein, wenn es einen Riss in der egoistischen Struktur gibt. <i>\u201eLicht wird nicht angezogen, sondern dringt ein, wenn die innere Struktur durchl\u00e4ssig wird.\u201d <\/i>Die JvR-Lehren besagen, dass das urspr\u00fcngliche Licht nicht durch den pers\u00f6nlichen Willen \u201eherbeigerufen\u201d wird. Es dringt spontan ein, wenn die Pers\u00f6nlichkeit ihre Anspr\u00fcche aufgibt und eine L\u00fccke in der egozentrischen Panzerung entsteht.<\/p>\n<p>Wenn wir die eigentliche Ursache analysieren, die die Transfusion ausl\u00f6st, sehen wir, dass alle Traditionen sehr klar sind: Nicht die Praxis erzeugt Licht, sondern das Licht reagiert auf einen reifen inneren Ruf. Die eigentliche Ursache ist eine tiefe S\u00e4ttigung, wenn man die alten Lebensweisen nicht mehr wiederholen will, eine extreme Aufrichtigkeit, wenn man f\u00fcr sich selbst nichts mehr von der Spiritualit\u00e4t erwartet.<\/p>\n<p>Die Ursache ist auch eine innere Hingabe, keine \u201eAnbetung\u201d, sondern die Aufgabe der pers\u00f6nlichen Zentralit\u00e4t. Es f\u00fchlt sich an wie ein Ruf aus dem Mikrokosmos selbst. Manchmal wird der Mikrokosmos \u201edurch Leiden vorbereitet\u201d, manchmal durch Reifung. Nichts Freiwilliges kann ihn erzwingen.<\/p>\n<p>Ist dieses Eintauchen des urspr\u00fcnglichen Lichts in die Strukturen der Pers\u00f6nlichkeit ein pers\u00f6nlicher Verdienst oder ist es eine Gnade? Hier muss klar gesagt werden, dass diese Lichttransfusion nicht durch die Person selbst hervorgerufen wird. Asmit\u0101 kann sich nicht selbst aufl\u00f6sen, noch kann es sich selbst loslassen. Es ist Gnade, aber nicht willk\u00fcrlich; es folgt den Gesetzen des Mikrokosmos. Licht str\u00f6mt hervor, wenn das mikrokosmische Feld offen und vorbereitet ist. Es ist keine Gunst, sondern eine Folge wahrer innerer Reifung<i>.<\/i><\/p>\n<p>Pers\u00f6nliche Anstrengung erzeugt kein Licht, aber sie bereitet den Boden. Die Anstrengung, die der Sch\u00fcler unternehmen kann, besteht aus der Reinigung der Absicht, Ehrlichkeit, Selbstbeobachtung, ethischem Leben und der Beruhigung des Geistes. Wie man in der Goldenen Rosenkreuz-Schule sagt: \u201eDer alte Mensch bereitet sich vor, aber der neue Mensch wird durch die Gnade des Geistes geboren.\u201c<\/p>\n<p><i>Der neue Mensch ist nicht die Vollkommenheit des alten, sondern das Entstehen einer anderen Natur. <\/i>Wir verwandeln das Ego nicht in ein subtileres Ego. Der alte Mensch zieht sich zur\u00fcck, und ein neues Bewusstsein, das kein pers\u00f6nliches Zentrum hat, beginnt zu wirken.<\/p>\n<p>Eine weitere berechtigte Frage ist, wie sich dieses Licht im Leben des Sch\u00fclers anf\u00fchlen wird. Die Transfusion wird durch mehrere deutliche Ph\u00e4nomene erkennbar. Ein kaltes, neutrales, unpers\u00f6nliches Licht, es ist keine Emotion, es ist keine Ekstase, auch keine Energie; es ist Klarheit. Ein Gef\u00fchl der \u201eLosl\u00f6sung vom Zentrum\u201c. Du bist nicht mehr das Zentrum der Erfahrung. Es ist Stille ohne einen Besitzer. Es findet eine Umkehrung der Motivation statt; du tust nichts mehr \u201ef\u00fcr dich selbst\u201d, du \u201estehst einfach in Meinem Licht\u201d und schlie\u00dflich \u201ewirkt Mein Licht in dir auf die Welt hin\u201d.<\/p>\n<p>Es f\u00fchlt sich an wie Transparenz, wie eine Lockerung der Spannung zwischen dem beobachtenden Selbst und dem handelnden Selbst. Dies ist das Zeichen f\u00fcr die Aufl\u00f6sung von asmit\u0101. Es gibt kein \u201eIch, das beobachtet\u201d mehr. Nur reine Beobachtung ohne Identit\u00e4t, ziellos, gleich, uninteressierte Kontemplation. Du hast nicht mehr das Gef\u00fchl, zu dem Spektakel zu geh\u00f6ren, das du betrachtest. <i>Die Identit\u00e4t l\u00f6st sich in Licht auf, und was weiterlebt, geh\u00f6rt nicht mehr zur Person. <\/i>F\u00fcr LR bleibt die Identit\u00e4t nicht erhalten: Nur der Mikrokosmos als Tempel des Lichts bleibt aktiv. Die Person wird zu einem transparenten Instrument.<\/p>\n<p>Die \u201eTransfusion des Lichts\u201d kann in drei typischen Momenten stattfinden. Nach einer tiefen inneren Krise, beispielsweise dem pers\u00f6nlichen \u201eGethsemane\u201d als Bruch zwischen Altem und Neuem. In Zust\u00e4nden intensiver Ruhe mit Selbsthingabe. Nicht in Konzentration, nicht in Ekstase, sondern in \u201evollst\u00e4ndiger Akzeptanz\u201d. Oder spontan nach Jahren der Vorbereitung, wenn die Struktur ausreichend transparent ist. Es kann nicht geplant werden, aber der Boden kann durch radikale Ehrlichkeit, Ablehnung von Selbstt\u00e4uschung, Offenheit des Herzens, Verzicht auf den Schutz des Selbstbildes, einfaches und reines Leben vorbereitet werden. Und vor allem durch das Erkennen und Entlarven des Asmit\u0101-Egos in seinem Handeln: \u201eIch bin der spirituelle Zeuge\u201d als letztes Hindernis. Wenn der Sch\u00fcler dies erkennt, kommt das Licht auf nat\u00fcrliche Weise herein.<\/p>\n<p>Damit die Sch\u00fcler asmit\u0101 erkennen k\u00f6nnen, m\u00fcssen sie die drei bereits erw\u00e4hnten Ebenen des Egos unterscheiden: das schwankende, emotionale, biografische Selbst (ahamk\u0101ra); das spirituelle Selbst (asmit\u0101) \u2013 ruhig, beobachtend, leuchtend, aber immer noch getrennt; und das Licht als Pr\u00e4senz ohne Identit\u00e4t \u2013 chid\u0101bh\u0101sa \u2013 Sein. Das Ziel ist nicht, asmit\u0101 zu perfektionieren, sondern es zu transzendieren, damit das transformative Prinzip der Neuen Seele direkt wirken kann.<\/p>\n<p>Zusammenfassend l\u00e4sst sich sagen: \u201eWer bin ich?\u201c ist nicht die Frage, durch die wir eine neue Identit\u00e4t finden, sondern die Frage, durch die sich alle Identit\u00e4ten aufl\u00f6sen. Wenn asmit\u0101 verschwindet, bleibt nicht ein \u201espirituelles Selbst\u201c zur\u00fcck, sondern eine namenlose Pr\u00e4senz, eine strahlende Stille, die nicht zur Person geh\u00f6rt. Dies ist das Tor zum Neuen Menschen, zur authentischen spirituellen Geburt, zum wahren Wesen des Lichts.<\/p>\n<hr \/>\n<p><a href=\"https:\/\/www.deepl.com\/en\/translator#_ftnref1\">[1]<\/a> \u015ar\u012b Ramana Mahar\u1e63i (1879\u20131950) ist einer der bedeutendsten modernen Lehrer der Advaita-Ved\u0101nta-Tradition, bekannt f\u00fcr seine Methode der Selbstbefragung (\u0101tma-vic\u0101ra), die durch die Frage \u201eWer bin ich?\u201c formuliert wurde. Seine Lehre schl\u00e4gt keine neue Doktrin vor, sondern weist direkt auf die Erkenntnis der nicht-dualen Natur des Selbst hin, jenseits der Identifikation mit K\u00f6rper und Geist, in einer lebendigen Kontinuit\u00e4t mit dem klassischen vedantischen Apophatismus.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/www.deepl.com\/en\/translator#_ftnref2\">[2]<\/a> \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya (8. Jahrhundert n. Chr.) ist der wichtigste Systematisierer des Advaita Ved\u0101nta, der nicht-dualistischen Tradition des klassischen Hinduismus. Durch seine Kommentare zu den Upanishaden, dem Brahma S\u016btra und der Bhagavad G\u012bt\u0101 formulierte er eine radikal apophatische Metaphysik, in der die letztendliche Realit\u00e4t (Brahman) frei von jeglicher Bestimmung (nirgu\u1e47a) ist und die ph\u00e4nomenale Welt als eine durch Unwissenheit (avidy\u0101) bedingte Erscheinung erkl\u00e4rt wird. Sein Einfluss war sowohl f\u00fcr die Geschichte der indischen Philosophie als auch f\u00fcr die Gestaltung des nachfolgenden nicht-dualistischen Diskurses entscheidend.<\/p>\n","protected":false},"author":925,"featured_media":125968,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110101],"tags_english_":[],"class_list":["post-126016","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/126016","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/925"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/125968"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=126016"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=126016"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=126016"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=126016"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}