Im Laufe der Menschheitsgeschichte gab es Zeiten, in denen Kunst, Wissenschaft und Religion eine transzendente Dreifaltigkeit bildeten. In anderen Zeiten hingegen wurden sie nicht nur voneinander getrennt, sondern sogar gegeneinander ausgespielt.<\/p>\n
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Im Pal\u00e4olithikum beispielsweise k\u00f6nnen wir nicht davon ausgehen, dass die rudiment\u00e4re Kunst und die beginnende Wissenschaft getrennte Zweige der Religion sind. Beide waren wesentlicher Bestandteil des magisch-religi\u00f6sen Ph\u00e4nomens, in das die pr\u00e4historische Menschheit eingebettet war. Dasselbe galt f\u00fcr sehr viel sp\u00e4tere Epochen, wie das alte \u00c4gypten, wo eine Symbiose zwischen den drei uns interessierenden Wissenszweigen fortbestand.<\/p>\n
Im Laufe der Jahrhunderte neigten diese drei Wissenszweige jedoch zur Trennung. Die Religion umschloss den Bereich ihrer Zust\u00e4ndigkeiten in der Metaphysik, der Fr\u00f6mmigkeit und dem Transzendentalen; die Kunst tendierte im Wesentlichen zum intuitiven Wissen und zur Sch\u00f6nheit; w\u00e4hrend sich die Wissenschaft auf das Greifbare, die Welt der Materie und die rationale Analyse konzentrierte.
\nDiese Aufspaltung der drei Wissensschwerpunkte des Menschen in seine rationalen, emotionalen und intuitiven Aspekte ist f\u00fcr die evolution\u00e4re Entwicklung der Spezies von gro\u00dfer Bedeutung, da sie es ihr erm\u00f6glicht, sich aus sehr unterschiedlichen Blickwinkeln dem zu n\u00e4hern, was die endg\u00fcltige Essenz des Zwecks unserer Existenz ausmacht: der Erforschung dessen, was wir sind und was die Welt ist.
\nLeider hat die Religion es der Menschheit nicht erm\u00f6glicht, frei in die Realit\u00e4t des eigenen Seins und in das Wesen der Gesetze, die unser Universum regieren, einzutauchen, sondern sie hat versucht, Kunst und Wissenschaft zu beherrschen und unter ihre Vormundschaft zu stellen, und in ihrer Wahnhaftigkeit ist sie so weit gegangen, jedes Konzept oder jede Aktivit\u00e4t, die nicht ihren Richtlinien entsprach, zu verfolgen; Als Beispiel sei nur an die Inquisitionsprozesse gegen den ber\u00fchmten aragonesischen Arzt und Humanisten Miguel Servet oder den nicht weniger ber\u00fchmten italienischen Physiker, Mathematiker und Astronomen Galileo Galilei erinnert, der 1633 verurteilt wurde, „seine irrigen Ideen“ zu widerrufen.<\/p>\n
Auf diese Weise unterdr\u00fcckte die r\u00f6mische Kirche viele Jahrhunderte lang den Fortschritt der Wissenschaften und nutzte die Kunst als Mittel zur Verbreitung und Festigung ihrer Dogmen.<\/p>\n
Doch vor allem seit der Renaissance sucht die Kunst einerseits nach den sogenannten heidnischen Mysterien des antiken Griechenlands (inspiriert vom \u00e4gyptischen Hermetismus) und f\u00f6rdert andererseits eine immer gr\u00f6\u00dfere Ann\u00e4herung an die Wissenschaft. Einige der wichtigsten Ergebnisse sind die Anwendung des Goldenen Schnitts und der linearen Perspektive in Gem\u00e4lden.
\nDie Gegenreformation unterdr\u00fcckte die mit der Renaissance entstandenen Freiheitsbestrebungen erneut, praktisch bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, und es war nicht mehr m\u00f6glich, sich aus den von der vorherrschenden Religion auferlegten starren Bahnen zu l\u00f6sen.
\nIm 19. Jahrhundert, mit dem Aufkommen verschiedener esoterischer Str\u00f6mungen (Rosenkreuzer, Theosophie usw.) und der aktiven Entwicklung der Wissenschaft, neigt sich die Kunst entweder der Anwendung der neuen wissenschaftlichen Theorien zu oder der Inspiration, die ihr aus den \u00f6stlichen Religionen und der Heterodoxie zuflie\u00dft.<\/p>\n
Beispiele hierf\u00fcr finden sich in der Anwendung der Farbenlehre von Chevreul durch Seurat und andere Pointillisten, im Einfluss wissenschaftlicher Entdeckungen, Theorien und Erfindungen auf bildende Kunst, wie im Fall der Fotografie und des Kinos, oder in den Freudianischen Theorien im Surrealismus. Im 20. Jahrhundert finden sich die bedeutendsten Beispiele f\u00fcr esoterische Einfl\u00fcsse im „Symbolismus“ oder bei Malern wie Wassily Kandinsky (Begr\u00fcnder der abstrakten Malerei), der in seinem Werk „\u00dcber das Geistige in der Kunst“ ausdr\u00fccklich anerkennt, dass sein Werk den Theorien der gro\u00dfen Esoterikerin Helena P. Blavatsky; oder bei Piet Mondrian, einem aktiven Anh\u00e4nger der Theosophie.<\/p>\n
Abgesehen von den genannten Autoren und Bewegungen und einigen anderen Einzelf\u00e4llen k\u00f6nnte man sagen, dass sich die Kunst des 20. Jahrhunderts in einer kompromisslosen Suche nach „absoluter Freiheit“ vollst\u00e4ndig von der Religion l\u00f6st. Zwischen 1945 und 1960 beobachten wir bei K\u00fcnstlern wie Mark Rothko, Hans Hartung oder Antoni T\u00e0pies Ann\u00e4herungen an primitive \u00f6stliche Str\u00f6mungen wie den Taoismus oder die Zen-Philosophie, aber es handelt sich eher um eine formale Suche als um eine lebenswichtige Einbeziehung des Wesens solcher Philosophien.<\/p>\n
Mit der Verbreitung audiovisueller Medien wie Video, Computer, Internet oder virtueller Realit\u00e4t tendieren viele K\u00fcnstler zur Interaktivit\u00e4t zwischen Mensch und Maschine. Insbesondere durch die virtuelle Realit\u00e4t integriert der K\u00fcnstler den Cyberspace (ein Begriff, der sich von „Cyborg“ ableitet, einem Wort, das in den 1970er Jahren von NASA-Wissenschaftlern gepr\u00e4gt wurde, um die Verschmelzung von menschlichem K\u00f6rper und Technologie zu bezeichnen) als ein offenes und interaktives Medium mit vielf\u00e4ltigen Interpretationsm\u00f6glichkeiten. Damit beobachten wir, wie die Maschine sowohl die Wahrnehmung als auch die k\u00fcnstlerische Produktion selbst immer st\u00e4rker bestimmt. Ausgehend von solchen Erfahrungen in der Kunst werden der Faktor Intuition und der Faktor Wissenschaft eng miteinander verkn\u00fcpft, bis es zu Beispielen f\u00fcr K\u00f6rperimplantate und Prothesen kommt (elektronische Systeme, die an den K\u00f6rper gekoppelt sind, in dem dringenden Wunsch, die menschlichen F\u00e4higkeiten zu verbessern), die zwar literarische Vorl\u00e4ufer in Werken wie „Frankenstein“ oder „Blade Runner“ haben, aber nie \u00fcber die blo\u00dfe theoretische Formulierung hinausgegangen sind.<\/p>\n
Einige K\u00fcnstler, die sich mit der sogenannten „biologischen Kunst“ befassen, versuchen, „einen Schritt weiter zu gehen“, und experimentieren mit Lebewesen (fluoreszierende Kaninchen usw.), genetischen Manipulationen und Interaktionen mit virtuellen Figuren. Der Zuschauer ist nicht mehr nur passives Instrument, sondern \u00fcbernimmt die Rolle des Sch\u00f6pfers: Er tut dies \u00fcber interaktive Konverter im Internet, die mithilfe einer Reihe von Bild- und Spracherkennungskameras die vom Zuschauer-Nutzer gelieferten Informationen interpretieren und sie dann in Form von Bildern, Gesten und Bewegungen, Farben und T\u00f6nen zur\u00fcckgeben.<\/p>\n
Bis zu diesem Zeitpunkt hatte in der westlichen Kultur das Nat\u00fcrliche Vorrang vor dem K\u00fcnstlichen, aber mit den neuen Formen der Erfahrung der Realit\u00e4t wird die Kunst vollst\u00e4ndig entheiligt und neigt sich eindeutig zur Wissenschaft.<\/p>\n
Die Wissenschaft sieht sich bei ihren Forschungen \u00fcber das unermesslich Gro\u00dfe (den Makrokosmos) und das unermesslich Kleine (die subatomaren Teilchen) paradoxerweise in der Notwendigkeit, transzendentale Postulate anzunehmen, als einzige M\u00f6glichkeit, einen Sinn f\u00fcr nicht wenige experimentelle Ergebnisse zu finden, die, wie im Bereich der Quantenphysik, nicht mehr durch einfache Logik erkl\u00e4rt oder erfasst werden k\u00f6nnen.<\/p>\n
In jedem Fall sch\u00e4tzen wir es, dass sowohl der K\u00fcnstler als auch der Wissenschaftler des 21. Jahrhunderts nach L\u00f6sungen f\u00fcr die dr\u00e4ngendsten Fragen des Menschen suchen: „Wie funktioniert der Geist? Wo befindet sich das Bewusstsein? Was ist Realit\u00e4t und wie ist sie zu verstehen? …“ Fragen, die letztlich nur ein Versuch sind, aus heutiger Sicht die bereits klassischen Fragestellungen der antiken Mysterienschule von Delphi zu ergr\u00fcnden: Wer sind wir, woher kommen wir, wohin gehen wir?<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":9346,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110062],"tags_english_":[],"class_list":["post-116822","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-art-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/116822","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/9346"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=116822"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=116822"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=116822"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=116822"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}