„Praktiziere das Tao und du wirst deine Existenz regeln“.
\nOder sind wir es, die durch ein Raum\/Zeit-Kontinuum gehen?<\/p>\n
<\/p>\n
Wir haben in dieser Hinsicht die gleiche Einstellung wie beim t\u00e4glichen Sonnenzyklus. Wir sagen: „Die Sonne geht auf \/ die Sonne geht unter“, obwohl wir genau wissen, dass dies nicht der Fall ist. Es ist die Erde, die sich um die Sonne und um sich selbst dreht. Zu sagen, die Sonne geht auf, ist eine Bequemlichkeit. Es ist vor allem eine alte, hartn\u00e4ckige Tendenz, alles von unserem eigenen Standpunkt aus zu betrachten. Eine \u00c4nderung der Formulierung ohne \u00c4nderung des Standpunkts w\u00e4re sinnlos und w\u00fcrde mehr Verwirrung stiften, als das Thema zu kl\u00e4ren. Den Standpunkt zu \u00e4ndern, ist also m\u00f6glich, aber nur unter der Bedingung, dass es sich lohnt – dass die Menschen einander besser verstehen, zum Beispiel.<\/p>\n
Wenn wir einander besser verstehen, w\u00fcrden wir nach und nach lernen, einander zu tolerieren, zu sch\u00e4tzen und uns gegenseitig zu helfen. Es w\u00fcrde weniger Konflikte geben. Es w\u00e4re ein Standpunkt, von dem aus der eigene Vorteil nicht im Mittelpunkt steht. Ein Ort, an dem wir w\u00fcssten, dass wir uns alle um das gleiche Licht-Kraft-Zentrum bewegen, eine Sonne, die f\u00fcr alles und jeden strahlt.<\/p>\n
Das Problem ist, dass diese Sicht der Dinge eine perfekte Utopie ist, die unserer Fantasie entsprungen ist; sie ist sehr sch\u00f6n und attraktiv, aber nicht realisierbar. Sollen wir also aufgeben? Beobachten wir weiterhin den Sonnenaufgang und den Sonnenuntergang? Sagen wir weiterhin, dass die Zeit vergeht? Machen wir weiter mit unseren Hobbys?<\/p>\n
Wenn ich in spiritueller Panik bin, so wie jetzt, nehme ich das Tao Te King mit. Wenn ich nur ein einziges Buch auf eine einsame Insel mitnehmen m\u00fcsste, w\u00e4re das zweifellos das Tao Te King. Es ist eine Abhandlung \u00fcber spirituelle Lehren, die in 81 Kapiteln zusammengefasst ist, von denen keines l\u00e4nger als 200 W\u00f6rter ist. Und doch fehlt nichts. Vor kurzem habe ich Kapitel 14 erneut gelesen:<\/p>\n
Schau auf das Tao, du siehst es nicht
\nH\u00f6r auf das Tao, du h\u00f6rst es nicht
\nBer\u00fchre das Tao, du f\u00fchlst nichts
\nOben ist es nicht erleuchtet; unten ist es nicht dunkel
\nGehst du ihm entgegen, siehst du sein Gesicht nicht;
\nfolgst du ihm, siehst du seinen R\u00fccken nicht
\nForm ohne Form, ist es unbestimmt, ewig, namenlos
\nPraktiziere das Tao und du wirst dein Dasein regeln.
\nTaoh Te King, Kap. 14<\/p><\/blockquote>\nDas kann einen schon stutzig machen. Offensichtlich ist das Tao ein Mysterium. Es entzieht sich all unseren Codes und Wahrnehmungsmustern. Aber indem wir es praktizieren, k\u00f6nnen wir unsere gegenw\u00e4rtige Existenz regeln. Lao Tse verwendet keinen Konditional: „Praktiziere das Tao und du wirst dein Dasein regeln!“. Was du siehst, was du h\u00f6rst, was du ber\u00fchrst, deine Gewissheiten, deine \u00dcberzeugungen, all das ist nur deine Sichtweise. Du beobachtest aus deiner Perspektive, wie die Zeit vergeht.<\/p>\n
Es ist wie bei zwei K\u00fchen, die friedlich auf einem Feld grasen und den TGV vorbeifahren sehen. Die eine sagt zu der anderen: „Muh la la, ich habe den Zug kaum vorbeifahren sehen; es ist verr\u00fcckt, wie schnell die Zeit vergeht“. Die andere antwortet: „Muh, nein, die Geschwindigkeit des Zuges hat sich erh\u00f6ht“. W\u00e4hrenddessen sind sich die Passagiere des TGV nicht unbedingt bewusst, dass der Zug, in dem sie sitzen, mit 320 km\/h f\u00e4hrt, also doppelt so schnell wie herk\u00f6mmliche Z\u00fcge. Die Zeit hingegen hat sich nicht ver\u00e4ndert. Ebenso wie den Raum haben wir ihn in k\u00fcnstliche Einheiten zerlegt, die wir uns selbst ausgedacht haben.<\/p>\n
Aber \u00e4ndert es wirklich etwas, wenn wir uns sagen, dass nicht die Zeit vergeht, sondern wir durch die Zeit gehen? Wird das Schicksal der Menschheit dadurch beeinflusst? Werde ich meine Mitmenschen besser verstehen?<\/p>\n
Nun, ich glaube, ja. Ich bin sogar fest davon \u00fcberzeugt. Wir leben in einem Informationsfeld, dem Lebens- und Erfahrungsfeld der Menschheit. Wenn Sie die H\u00f6hle von Lascaux in der Dordogne (Frankreich), die St\u00e4tte Angkor Wat (Kambodscha) oder den Tempel von Abu-Simbel (\u00c4gypten) besuchen, werden Sie von derselben Ergriffenheit ber\u00fchrt, denn der Sinn f\u00fcr das Heilige im Menschen ist weder an Raum noch an Zeit gebunden. Er ist augenblicklich und unmittelbar. Das ist auch der Grund, warum das Tao Te King heute so wahrhaftig klingt wie damals: „H\u00e4ngt euch an die gro\u00dfe Idee, und die Welt wird m\u00fchelos in Frieden, Gelassenheit und \u00dcberfluss voranschreiten.<\/p>\n
Musik und gutes Essen locken den Durchreisenden an, und er bleibt stehen. Aber das, was vom Tao kommt, schmeichelt dem Gaumen nicht, denn es ist geschmacklos. Man schaut es an, aber das reicht nicht aus, um es zu sehen; man h\u00f6rt es an, aber das reicht nicht aus, um es zu h\u00f6ren. Wenn man sich auf das Tao beruft, kann man es nicht ersch\u00f6pfen“. Tao Te King, <\/em>Kap. 35.<\/p>\n
Das Tao ist der Ausdruck des Sinns f\u00fcr das Heilige, den ein oder mehrere M\u00e4nner und Frauen in ihrem inneren Garten gesucht und in das Informationsfeld der Menschheit gelegt haben. Wenn ich mich aus der Unterwerfung unter Raum\/Zeit herausziehe, stehe ich vor der T\u00fcr zur Schatzkammer. Ich muss nur eintreten. Es gibt keinen Grund, sich vor dem Heiligen zu f\u00fcrchten. Das Heilige ist bereits in uns, unsichtbar, unh\u00f6rbar, unber\u00fchrbar, unersch\u00f6pflich. Und jedes Mal, wenn ein Mann, eine Frau oder ein Kind in diese Schatzkammer eindringt, sind die Folgen f\u00fcr seine Mitmenschen ungeahnt und unberechenbar.<\/p>\n
Ich bin auch fest davon \u00fcberzeugt, dass sich seit 1968 ein Fenster dieser Schatzkammer f\u00fcr die Welt ge\u00f6ffnet hat und dass die weltweiten Unruhen jeglicher Art, die wir seither erleiden, die Folgen davon sind. In \u00e4hnlicher Weise wurde vor 2000 Jahren auf dem Berg Golgatha dank Jesus von Nazareth nicht nur ein Fenster, sondern eine gro\u00dfe T\u00fcr f\u00fcr die Menschheit ge\u00f6ffnet.<\/p>\n
Jedes Mal, wenn ein solches Ereignis stattfindet, treten drei Haupttypen von Reaktionen auf:<\/p>\n
\n
- “ Machen Sie die T\u00fcr wieder zu! Das ist zugig!“<\/li>\n
- “ Komm, lass uns reingehen, ich habe schon so lange auf diesen Moment gewartet!“<\/li>\n
- “ Bah, wir werden uns damit abfinden; gib mir meine Weste!“<\/li>\n<\/ol>\n
Absto\u00dfung – Anziehung – Neutralit\u00e4t: die drei magnetischen Aspekte unseres Existenzfeldes.<\/p>\n
Wenn du jeden Morgen, wenn du die Sonne hinter dem H\u00fcgel oder den Geb\u00e4uden auftauchen siehst, denkst: „Ich bin auf der Erde, ich bin in Bewegung, und ich gr\u00fc\u00dfe dich, Sonne“, dann ist das nicht dasselbe, wie wenn du denkst: „Gut, komm, es ist Zeit, ich muss aufstehen, sonst komme ich zu sp\u00e4t“.<\/p>\n
Diese Sonne steht auch im Zentrum der Schatzkammer, der heiligen Kammer der Menschheit. Unsere Gesellschaften, unsere Bauten, unsere Philosophien unterliegen dem Verschlei\u00df der Zeit. Selbst Gott ist gealtert! Aber Zeit und Raum haben keine Macht \u00fcber das Heilige. Das Heilige ist unverw\u00fcstlich; das Heilige ist zeitlos. Und wenn es nicht die Zeit ist, die vergeht, dann sind wir es, die in der Zeit vergehen; es h\u00e4ngt von unserem Standpunkt ab: in der Sonnenwohnung des Heiligen oder in der Grube von Raum\/Zeit? Das ist nicht dasselbe.<\/p>\n
Ohne die Schwelle deiner T\u00fcr zu \u00fcberschreiten,
\nkannst du das ganze Universum kennenlernen;
\nohne aus deinem Fenster zu schauen,
\nkannst du das Tao des Himmels betrachten.
\nJe weiter man sich entfernt, desto weniger Wissen erlangt man.
\nDeshalb gelangt der Weise zum Ziel, ohne sich zu bewegen,
\nbenennt, ohne zu schauen, und vollbringt, ohne zu handeln.<\/p>\nTao Te King, <\/em>Kap. 47<\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":66131,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110101],"tags_english_":[],"class_list":["post-115891","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/115891","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/66131"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=115891"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=115891"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=115891"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=115891"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}