{"id":111202,"date":"2024-07-21T07:00:40","date_gmt":"2024-07-21T07:00:40","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/the-star-of-david\/"},"modified":"2024-07-20T19:27:54","modified_gmt":"2024-07-20T19:27:54","slug":"the-star-of-david","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-star-of-david\/","title":{"rendered":"Der Davidsstern"},"content":{"rendered":"

Wie jedes Symbol enth\u00e4lt auch das Hexagramm in seiner grafischen Darstellung mehrere Bedeutungen<\/p>\n

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F\u00fcr Aristoteles liegt <\/em>„das Intelligible im Sensiblen<\/em>“ (De Anima<\/em>, L. III, c. 8). Eine solche Aussage kann in der Vorstellung verstanden werden, dass die wesentlichen Formen (die dem Realen eigen sind) nicht „direkt“ wahrgenommen (oder verstanden) werden k\u00f6nnen, sondern „durch ein Medium“ gegeben sein m\u00fcssen. Ein solches Medium ist das sinnliche Bild, und durch es ist es nach Aristoteles m\u00f6glich, das Wesentliche zu finden.<\/p>\n

Aristoteles behauptet in demselben Buch, dass es „einen solchen Intellekt f\u00fcr das Werden aller Dinge<\/em>“ und einen anderen „f\u00fcr das Machen aller<\/em>Dinge“ gibt. Nach Aristoteles w\u00e4re der menschliche Intellekt also zweigeteilt, und nur ein Teil davon „unsterblich“ und „ewig“ (der „nous<\/em>„).<\/p>\n

Der Philosoph f\u00fcgt hinzu: „Der nous denkt nicht ohne Bilder<\/em>“ (De Anima<\/em>, L. III, c. 7), was bedeutet, dass der „nous“, die Geistseele, sich symbolischer Ideen bedient und daher Symbole braucht, um „universelle Ideen“ zu bilden.<\/p>\n

Wenn wir genau dar\u00fcber nachdenken, ergibt sich daraus eine Logik. Die Wirklichkeit des Transzendenten (die „universellen Begriffe“) ist selbst nicht fassbar und kann nur durch „Induktion“ (Intuition) erfahren werden: „Die Induktion ist der Weg zu den universellen Begriffen aus den individuellen Wirklichkeiten<\/em>“ (Topics<\/em>, L. A. c. 12). Mit anderen Worten: Definitionen und Begriffe (die auf intellektuellem Wissen beruhen) sind ungenau, weil sie sich an die intellektuelle Vernunft richten, w\u00e4hrend das Symbol (das sich an die Intuition richtet) das Unbegreifliche (das, was die Vernunft noch nicht verstanden hat) spontan erkl\u00e4rt. Dies ist der Grund, warum das Symbol seit dem Altertum bei der Erl\u00e4uterung spiritueller Lehren verwendet wird, denn ein Teil des Mentalk\u00f6rpers des Menschen (gew\u00f6hnlich der einzige entwickelte Teil) wird mit einem psychologisch-kulturellen Hintergrund illusorischer Gedanken assoziiert, w\u00e4hrend die „Reine Idee“ oder der „Archetyp“ mit dem unsterblichen „nous“ (der mit dem Geist vereinigten Seele) verbunden ist.<\/p>\n

Das „Hexagramm“<\/h3>\n

Nach diesen Erl\u00e4uterungen wird es uns leichter fallen, die Symbolik einer geometrischen Figur zu verstehen, die als „Hexagramm“, „Davidstern“ oder „Siegel Salomos“ bekannt ist und aus zwei umgekehrten und ineinander verschr\u00e4nkten gleichseitigen Dreiecken besteht, die ein zentrales regelm\u00e4\u00dfiges Sechseck ergeben, das von sechs gleichseitigen Dreiecken umgeben ist, die gleich gro\u00df, deckungsgleich und kleiner sind.<\/p>\n

Regelm\u00e4\u00dfiges Hexagramm:<\/p>\n

\"Davidstar\"<\/p>\n

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„Metraton“, mit den 13 Kreisen der „Frucht des Lebens“. Der Davidstern ist in seiner zentralen Struktur leicht zu erkennen.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Davidstern. Synagoge von Kapernaum, Israel, 3.-4. Jahrhundert nach Christus.<\/p>\n

\"Slultar\"<\/p>\n

Wie jedes Symbol enth\u00e4lt auch das Hexagramm in seiner grafischen Darstellung mehrere Bedeutungen. In seiner offensichtlichsten Auspr\u00e4gung stellt es die Verbindung zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen, dem G\u00f6ttlichen (Makrokosmos) und seinem Abbild in der Sch\u00f6pfung, dem Mikrokosmos, dar (weshalb es f\u00fcr das j\u00fcdische Volk an den Bund zwischen der Gottheit und Abraham erinnert). Auf der alchemistischen Ebene wird er uns als Symbol f\u00fcr Feuer und Wasser vorgestellt. Auf kabbalistischer Ebene symbolisiert das nach oben weisende Dreieck das „H\u00f6chste Wesen“, w\u00e4hrend das nach unten weisende Dreieck die letzte Sephirah <\/em>, Malchut <\/em>(K\u00f6nigtum), das letzte Attribut innerhalb der Sch\u00f6pfung, darstellt, das mit der Seele und der Kraft des Selbstausdrucks in Verbindung gebracht wird, die die Energie der h\u00f6heren Attribute absorbiert und sie nutzt, um herabzusteigen und alles zu schaffen.<\/p>\n

Aus einer anderen Perspektive w\u00fcrde die \u00dcberschneidung der Dreiecke das „Androgen“ symbolisieren, das m\u00e4nnlich-weibliche Wesen, das sich im perfekten Gleichgewicht mit der G\u00f6ttlichkeit befindet. In diesem Sinne stellt das (unsichtbare) Zentrum des Sterns den inneren (g\u00f6ttlichen) Kern des vergeistigten Menschen dar, aus dem die \u00e4u\u00dferen Spitzen ihre Kraft beziehen (und somit die g\u00f6ttliche Pr\u00e4senz<\/strong> im Menschen repr\u00e4sentieren).<\/p>\n

Die materielle und geistige Triade des Menschen<\/h3>\n

Nach den vorangegangenen Erl\u00e4uterungen werden wir nun versuchen, einen weiteren symbolischen Aspekt des Davidsterns zu ergr\u00fcnden.<\/p>\n

Wir wissen, dass das manifestierte Universum aus Zahlen und Geometrie besteht (eine solche wissenschaftliche und esoterische Realit\u00e4t ist allein durch die Beobachtung der geometrischen Strukturen um uns herum wahrnehmbar: die Formationen von Kristallen und anderen Mineralien usw.).<\/p>\n

Auch der Mensch besteht aus einem dreifachen materiellen K\u00f6rper und muss im Laufe dessen, was wir gew\u00f6hnlich den „spirituellen Prozess“ nennen, einen unsterblichen, trinitarischen Lichtk\u00f6rper entwickeln. Es besteht kein Zweifel, dass sowohl die materielle als auch die geistige Triade mehr oder weniger subtile geometrische Formen haben. Es ist jedoch nicht unsere Absicht, von ihnen zu sprechen, sondern davon, wie die Heilige Symbolik durch die Geometrie auf beide Triaden anspielt.<\/p>\n

Die spirituelle Triade oder das h\u00f6here Dreieck der menschlichen Konstitution besteht aus drei Aspekten, dnach der Theosophie wie folgt benannt:<\/p>\n

    \n
  • Atman.<\/em><\/li>\n
  • Buddi.<\/em><\/li>\n
  • Manas (h\u00f6heres Mentales).<\/em><\/li>\n<\/ul>\n

    Die niedere (materielle) Triade oder das untere Dreieck der menschlichen Konstitution (die Pers\u00f6nlichkeit) wird gebildet durch den:<\/p>\n

      \n
    • Physisch-\u00e4therischer K\u00f6rper (verbunden mit drei Energiezust\u00e4nden: fest, fl\u00fcssig, gasf\u00f6rmig, und vier \u00e4therischen Zust\u00e4nden).<\/em><\/li>\n
    • Astralk\u00f6rper.<\/em><\/li>\n
    • Manas (niederes Mental).<\/em><\/li>\n<\/ul>\n

      Die spirituelle Entwicklung des Menschen impliziert und beinhaltet die Entwicklung und Vereinigung der spirituellen Triade (des oberen Dreiecks) und ihre anschlie\u00dfende Vereinigung mit der unteren Triade (des unteren Dreiecks), wodurch der sechszackige Stern (der Davidstern) entsteht.<\/p>\n

      \"\"<\/p>\n

      Wir kennen mehr oder weniger den physischen K\u00f6rper mit seinem \u00e4therischen oder vitalisierenden Gegenst\u00fcck, den Astralk\u00f6rper (bzw. den K\u00f6rper, durch den der Mensch seine Emotionen und Gef\u00fchle ausdr\u00fcckt) und den unteren Mentalk\u00f6rper (der K\u00f6rper, der uns das Denken erm\u00f6glicht, das Prinzip, das den Menschen vom Tier unterscheidet).<\/p>\n

      Weniger bekannt ist die geistige Triade, das obere Dreieck. Man kann sagen, dass die geistige Struktur des Menschen der Ausdruck seines monadischen Prinzips oder monadischen Kerns ist.<\/p>\n

      Der monadische Kern, der Atomfunke des Geistes oder der g\u00f6ttliche Funke, ist das geistige Prinzip, das aus dem Feuer des Absoluten oder der „ursachenlosen Ursache“, dem Vater, stammt und in jedem Menschen vorhanden ist. In diesem Sinne ist er die reinste Essenz, der innere Gott, mit dem jeder Mensch verbunden ist.<\/p>\n

      Wir k\u00f6nnen die monadischen Funken als das vom Logos oder den Gedanken des Absoluten ausgehauchte Leben betrachten, das sich im Universum ausbreitet, um den Plan der G\u00f6ttlichkeit zu entfalten.<\/p>\n

      Sobald solche monadischen Funken erschaffen sind, reinkarnieren sie in den niederen Reichen (Involution) und durchlaufen allm\u00e4hlich die verschiedenen Reiche (Mineral-, Pflanzen-, Tier- und Menschenreich), bis sie, inkarniert in einem menschlichen Wesen, ihre R\u00fcckkehr in die g\u00f6ttlichen Regionen, aus denen sie hervorgegangen sind, antreten k\u00f6nnen (Evolution). Im Laufe eines solchen Evolutionsprozesses nimmt der Monadenkern oder der Geist-Atom die Essenz der verschiedenen Reiche in sich auf oder inkorporiert sie, so dass er Selbstbewusstsein entwickelt.<\/p>\n

      Wir haben darauf hingewiesen, dass die Monade oder der monadische Kern, der im menschlichen Wesen vorhanden ist, als Ausdrucksmittel eine dreifache spirituelle Struktur entwickelt, die die Theosophie Atman-Buddhi-Manas nennt.<\/p>\n

      Atman ist der Ausdruck des reinen und ewigen Geistes. Atman-Buddhi ist die erste H\u00fclle von Atman, der g\u00f6ttlichen Seele des Menschen, der reinen Vernunft oder intuitiven Vernunft. Es obliegt dem Menschen, Buddhi zu „erwecken“ und zu „vitalisieren“, um sie zum Vehikel f\u00fcr den Zugang zur wahren Weisheit zu machen.<\/p>\n

      Der h\u00f6here Manas ist der Mensch als Spiegelbild des universellen Geistes, der wahre Mentalk\u00f6rper des Menschen, das „f\u00fchlende“ (d.h. mit Empfindung und Bewusstsein ausgestattete) Prinzip, das wahre Ego.<\/p>\n

      Manas ist seinem Wesen nach dual. Es vereinigt sich mit den niederen Prinzipien, dem physischen K\u00f6rper, dem \u00c4ther- oder Vitalk\u00f6rper und dem Astralk\u00f6rper, um die sterbliche Pers\u00f6nlichkeit des Menschen zu bilden. Zusammen mit Buddhi bildet sie die spirituelle Seele (im Gegensatz zu K\u00e1ma-Manas, der nicht spirituellen menschlichen Seele). Zusammen mit Buddhi und Atman bilden sie die unverg\u00e4ngliche h\u00f6here Triade und durch sie den unsterblichen K\u00f6rper oder „spirituellen Menschen“.<\/p>\n

      So sehen wir, wie die Heilige Symbolik durch die Jahrhunderte hindurch das intuitive Wissen bringt, das der Mensch braucht, um ein wahrer Manas, ein wahrer Denker zu werden.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":11012,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110062,110075],"tags_english_":[],"class_list":["post-111202","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-art-de","category_-livingpast-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/111202","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/11012"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=111202"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=111202"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=111202"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=111202"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}