{"id":110591,"date":"2024-06-24T07:00:26","date_gmt":"2024-06-24T07:00:26","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/the-wisdom-of-hermes-trismegistus-i-the-hermetics\/"},"modified":"2024-06-25T20:33:33","modified_gmt":"2024-06-25T20:33:33","slug":"the-wisdom-of-hermes-trismegistus-i-the-hermetics","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-wisdom-of-hermes-trismegistus-i-the-hermetics\/","title":{"rendered":"Die Weisheit des Hermes Trismegistos I \u2013 Die \u201eHermetik\u201c"},"content":{"rendered":"<p>\u201eHermes Trismegistos galt als das Vorbild des weisen Menschen, der ein Wissen seiner Vorfahren (vor der Sintflut) bewahrte und durch eine dreifache alchemistische Bewusstseinsverwandlung das wahre g\u00f6ttliche Wesen des Menschen erweckte\u201d.<\/p>\n<p><!--more--><\/p>\n<p>Der Begriff \u201eHermetik\u201c umfasst eine ganze Reihe von Texten, die auf Griechisch und Latein verfasst wurden und dem mythischen Hermes Trismegistos zugeschrieben werden.<\/p>\n<p>In seiner \u00e4ltesten Bedeutung leitet sich das Wort \u201eHermetik\u201c vom griechischen Namen des \u00e4gyptischen Gottes Thot ab und bedeutet \u201eder Bote\u201c, \u201eDolmetscher\u201c oder \u201eHerold der G\u00f6tter\u201c. F\u00fcr die \u00c4gypter stellte Hermes-Thot als Gott der Weisheit das Herz von Ra dar, und wir finden ihn im Mythos von Osiris als Schreiber und Herr der Maat (der Gerechtigkeit und kosmischen Ordnung) mit dem Kopf eines Ibis personifiziert.<\/p>\n<p>Wie der Gelehrte Isaac Casaubon 1614 nachwies, stammen die hermetischen Texte jedoch aus Alexandria und stammen aus dem zweiten und dritten Jahrhundert n.Chr. Casaubon zufolge kombinierten diese Texte Magie und Astrologie mit griechischer und christlicher Philosophie, sodass sie nicht von einem Weisen des alten \u00c4gypten verfasst worden sein konnten. Solche Ans\u00e4tze gaben den \u201eHermetikern\u201c den Gnadensto\u00df, die von diesem Moment an als F\u00e4lschungen galten.<\/p>\n<p>Isaac Casaubon hatte zweifellos Recht, denn es handelt sich um Texte verschiedener Meister, die aus Respekt Hermes als Pseudonym benutzten. Sie sind nicht von den Initiationslehren der alt\u00e4gyptischen Tempel durchdrungen, obwohl sie durch die griechische Weisheit verfeinert wurden.<\/p>\n<h3>Das \u201eCorpus Hermeticum\u201c<\/h3>\n<p>Es gibt Belege f\u00fcr hermetische Literatur aus den ersten Jahrhunderten vor unserer Zeitrechnung, wie das astrologische Handbuch \u201eSalmeschoianaka\u201c (um das zweite und erste Jahrhundert v. Chr.), das Nechepo und Petosiris (einem der f\u00fcnf gro\u00dfen Hohenpriester des Thot in Hermepolis Magna) zugeschrieben wird, oder das \u201eLiber Hermetis\u201c (\u201eDas Buch des Hermes\u201c, von dem nur ein Manuskript erhalten ist, das in der British Library aufbewahrt wird \u2013 Codex Harleianus \u2013 aus dem Jahr 1431, wahrscheinlich eine Kopie eines Manuskripts aus dem 6. oder 7. Jahrhundert n. Chr. Sein Inhalt stammt aus der Astrologie, die zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr. in \u00e4gyptischen Tempeln praktiziert wurde.<\/p>\n<p>Strabo (Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr., um 20 n. Chr.) weist in seiner \u201eGeographia\u201c bei der Beschreibung \u00c4gyptens darauf hin, dass ihm in Heliopolis die Wohnst\u00e4tten der Priester und die Schulen von Platon und Eudoxus gezeigt wurden, und best\u00e4tigt, dass beide Philosophen 13 Jahre bei den \u00e4gyptischen Priestern verbrachten (XVII 1,29). Er best\u00e4tigt auch, dass die Priester von Theben, die von den weisesten Philosophen und Astronomen als weise angesehen wurden, ihre Weisheit auf Hermes zur\u00fcckf\u00fchrten: \u201eSie schreiben Hermes das Wissen \u00fcber diese Gattung zu\u201c (XVII, 1,46).<\/p>\n<p>Allerdings ist es der griechische Philosoph und Priester des Apollo in Delphi, Plutarch (46-120 n. Chr.), der in seinem Traktat \u201eVon Isis und Osiris\u201c als erster antiker Schriftsteller auf die B\u00fccher des Hermes anspielt:<\/p>\n<p>\u201eGem\u00e4\u00df den B\u00fcchern des Hermes, die sich auf die heiligen Namen beziehen, wird die Kraft, die die Umlaufbahn der Sonne bestimmt, Horus genannt &#8230;\u201c (Plu. Isis und Osiris 61).<\/p>\n<p>Die Bedeutung der hermetischen Lehren f\u00fcr die Neoplatoniker wird im ersten Buch \u201eDe Mysteriis Aegyptiorum\u201c (\u201e\u00dcber die \u00e4gyptischen Mysterien\u201c) des griechischen Philosophen Jamblichus von Calcis (zweite H\u00e4lfte des 3. Jahrhunderts, um 330 n. Chr.), der schreibt, dass seine Philosophie \u201egem\u00e4\u00df den antiken Stelen des Hermes interpretiert werden muss, die Plato bereits zuvor und Pythagoras nach dem vollst\u00e4ndigen Lesen nutzten, um ihre Philosophie zu entwickeln\u201c. Und er f\u00fcgt hinzu: \u201eDie [Texte], die unter dem Namen Hermes kursieren, enthalten hermetische Ansichten, auch wenn sie oft in der Sprache der Philosophen ausgedr\u00fcckt werden; sie wurden tats\u00e4chlich von Menschen, die in der Philosophie nicht unerfahren sind, aus der \u00e4gyptischen Sprache transkribiert\u201c (Jamblichus, \u201eDe Mysteriis Aegyptiorum\u201c). Diese Best\u00e4tigung untermauert die Idee, dass die \u201eHermetiker\u201c, die bis in unsere Tage \u00fcberlebt haben, zwar aus der antiken hellenistischen Welt stammen, aber dennoch Lehren sind, die aus den \u00e4gyptischen Einweihungsschulen stammen.<\/p>\n<p>In den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung erlangten die B\u00fccher des Hermes Trismegistos in der r\u00f6mischen Kirche gro\u00dfe Autorit\u00e4t. Lactantius beispielsweise verwendet in den \u201eDivinae institutiones\u201c (einer Abhandlung in sieben B\u00fcchern, die er um 304 n. Chr. zu verfassen begann und in der er die Grunds\u00e4tze der christlichen Lehre darlegt) h\u00e4ufig Zitate von klassischen Autoren, insbesondere von Cicero und Vergil, sowie aus den \u00dcberlieferungen des Sibyllinischen Orakels und dem \u201eCorpus Hermeticum\u201c. Seltsamerweise zitiert er nur selten aus der Bibel. Lactantius betrachtet Hermes Trismegistos (zusammen mit dem Sibyllinischen Orakel) als einen Vorl\u00e4ufer des Christentums. Clemens von Alexandria (Mitte des 2. Jahrhunderts, Anfang des 3. Jahrhunderts n. Chr.) verweist in seinem Werk \u201eStromata\u201c neben verschiedenen Formen der Wahrsagerei auch auf eine Reihe astrologischer B\u00fccher (42 B\u00e4nde), die von Hermes Trismegistos verfasst wurden, sowie auf andere hermetische Schriften, die w\u00e4hrend einer \u00e4gyptischen Kultprozession verwendet wurden. Der Philosoph und Theologe Pedro Abelardo (1079\/1142) geht sogar so weit zu sagen, dass Hermes \u201eohne die Hilfe der Offenbarung, sondern durch den Gebrauch der Vernunft, zur Erkenntnis Gottes und sogar der Dreifaltigkeit gelangt sei\u201c (\u201eTheologia summi boni\u201c).<\/p>\n<h3>Die \u201eHermetik\u201c im Mittelalter und in der Renaissance<\/h3>\n<p>Nach den Angriffen des Augustinus von Hippo auf den Hermetismus in der \u201eStadt Gottes\u201c l\u00e4sst das Interesse an den hermetischen Wissenschaften nach, obwohl die Flamme in kleinen byzantinischen Philosophenkreisen am Leben erhalten wird, die Hermes mit Idris oder dem biblischen Enoch gleichsetzen.<\/p>\n<p>Im 12. Jahrhundert f\u00fchrte die massive Ankunft platonischer Texte in Europa dazu, dass sich eine kleine Gruppe von Autoren (Thomas von Aquin, Albert der Gro\u00dfe, Thierry de Chartres, Vincent de Beauvais &#8230;) mit Interesse hermetischen Texten zuwandten, obwohl der Aufstieg des Hermetismus in Europa mit dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 und der daraus resultierenden Verbannung der Weisen, haupts\u00e4chlich nach Italien, einherging. Mit den Weisen kam auch eine ganze Reihe hermetischer B\u00fccher.<\/p>\n<p>Bis zur Renaissance war das einzige Buch von Hermes, das in Europa verbreitet war, das \u201eAsclepius\u201c, von dem es zumindest seit dem 12. Jahrhundert zahlreiche lateinische Kopien gab.<\/p>\n<p>Um 1460 gelangt durch Vermittlung eines Agenten, den Cosimo de Medici zur Suche nach antiken Manuskripten entsandt hatte, ein griechischer Text aus Mazedonien nach Florenz, der Hermes Trismegistos zugeschrieben wird. Er enth\u00e4lt Abschriften der Traktate I bis XIV des \u201eCorpus Hermeticum\u201c (der heutige Laurentianus LXXI 33 A). Der italienische Humanist Marsilio Ficino \u00fcbersetzt ihn im Auftrag seines M\u00e4zens Cosimo de Medici ins Lateinische. Ficino betrachtet diese 14 hermetischen Abhandlungen als Kapitel eines Werks, das er \u201ePoimandr\u00e9s\u201c nennt. Sp\u00e4ter pr\u00e4gt Richard Reitsentein in seiner Version von \u201ePoimandr\u00e9s\u201c den Namen \u201eCorpus Hermeticum\u201c.<\/p>\n<p>F\u00fcr Humanisten wie Marsilio Ficino oder Pico de Mir\u00e1ndola war Hermes Trismegistos das Vorbild eines Weisen, der heiliges, esoterisches Wissen weitergibt und wiederherstellt, der H\u00fcter eines uralten Wissens ( vor der Sintflut), der zur Offenbarung unsichtbarer Welten und zur Erweckung des wahren g\u00f6ttlichen Wesens des Menschen durch eine dreifache alchemistische Bewusstseinswandlung f\u00fchrt, sowie eine Instanz, die in der Lage ist, die verlorene christliche Esoterik wiederzubeleben. In diesem Sinne stellte es die spirituelle Kraft dar, die in der Lage war, die Seele zu verwandeln und eine innere Wiedergeburt durch Wissen (nicht durch den Intellekt, der nur Teilwissen vermittelt) zu bewirken, ausgehend von der Tatsache, dass Wissen nur durch das Eintauchen in den \u201eKrater\u201c voller g\u00f6ttlicher Kr\u00e4fte erlangt werden kann, auf den das \u201eCorpus hermeticum\u201c anspielt.<\/p>\n<p><a href=\"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-wisdom-of-hermes-trismegistus-ii-the-path-of-enlightenment\/\">Fortsetzung in Teil II<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":12113,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110075],"tags_english_":[],"class_list":["post-110591","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/110591","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/12113"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=110591"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=110591"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=110591"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=110591"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}