Wie die „Wahrheit“ ist auch die „Realit\u00e4t“ ein Konzept, mit dem wir versuchen, der „echten“, n\u00fcchternen Wirklichkeit zu begegnen und sie – manchmal – nach unserem Geschmack zu manipulieren.<\/p>\n
<\/p>\n
Das mag Idealen oder edlen Zwecken dienen, wie Gl\u00fcckseligkeit, Erleuchtung und unausl\u00f6schlichem Wissen. Im Laufe der Zeit wurden alle m\u00f6glichen „Methoden“ entwickelt, um diese Ideale zu verwirklichen und die Realit\u00e4t sozusagen in den Griff zu bekommen.<\/p>\n
In diesem Artikel werden vier neuere Ans\u00e4tze zur Wirklichkeit n\u00e4her beleuchtet:
\na. Die axiomatische Methode oder das Ausgehen von unbestreitbaren Grunds\u00e4tzen.
\nb. Die dialektische Methode, die von einer wiederkehrenden Bewegung von Gegens\u00e4tzen ausgeht.
\nc. Die erz\u00e4hlende oder „narrative“ Methode.
\nd. Die enduristische „Methode“, die eigentlich keine Methode ist, sondern ein postnarrativer Ansatz.<\/p>\n
In der Realit\u00e4t k\u00f6nnen diese Methoden ineinandergreifen und sich gegenseitig verst\u00e4rken, und das beste Beispiel daf\u00fcr ist wohl „Die alchemische Hochzeit von Christian Rosenkreuz“.<\/p>\n
Zu Beginn des siebzehnten Jahrhunderts war die Ann\u00e4herung an die Realit\u00e4t oder die reine Natur mit den „unbestreitbaren Grundlehren“ der Rosenkreuzer verbunden, einer auf Axiomen basierenden Methode, einer axiomatischen „Methode“. Spinoza verwendete im selben Jahrhundert in seinem Hauptwerk, der „Ethica“, ebenfalls den axiomatischen Ansatz, und vor ihm hatte beispielsweise schon Euklid diese Methode verfolgt.<\/p>\n
Die axiomatische, mathematische Methode schien im Verst\u00e4ndnis des Massenmenschen („De Dijn“, „De andere Spinoza“ ) an ihre Grenzen zu sto\u00dfen, als die Wirklichkeit am Ende des 18. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts in ihrer dialektischen Kapazit\u00e4t erlebt wurde: Die Wirklichkeit erwies sich als der Dialektik v\u00f6llig untergeordnet und somit schien die Dialektik sogar die Wirklichkeit zu SEIN. Ein Philosoph wie Hegel schien an diesem dialektischen Zugang zur Wirklichkeit – der dialektischen Methode – verr\u00fcckt zu werden. Das liegt auf der Hand, denn die Grenze der Dialektik schien absolut zu sein, d.h. unausweichlich. Lange Zeit blieb die dialektische Methode vorherrschend; Ideologien wurden auf ihr begr\u00fcndet und Systeme auf ihr aufgebaut.<\/p>\n
Im 20. Jahrhundert wuchs jedoch das Bewusstsein, dass das Wesen der Wirklichkeit weder mit der axiomatischen noch mit der dialektischen Methode erreicht, geschweige denn bewusst gemacht werden kann. Die Einsicht wurde immer st\u00e4rker, dass eine „gute“ Geschichte der Wirklichkeit viel n\u00e4her kommen kann, so wie wir den Roman seit langem zu sch\u00e4tzen gelernt haben. In einer guten Geschichte kann man ‚leben‘, wurde gesagt. Dies nennt man den narrativen Zugang zur Wirklichkeit, der sich derzeit in Wissenschaft, Kunst und Religion gro\u00dfer Beliebtheit erfreut.<\/p>\n
Gleichzeitig mit dieser Popularit\u00e4t begannen einige auch zu erkennen, dass jedes erz\u00e4hlerische Dokument an das Ich gebunden ist. Die Erfahrung der Realit\u00e4t, die daraus entsteht, erz\u00e4hlt eine pers\u00f6nliche Geschichte, die nicht frei von subjektiven Bindungen ist. Der Film „Die Matrix“ macht diese Bindungen sehr deutlich, sie herrschen auf intensive Weise \u00fcber die gesamte menschliche Lebenswelle, es sei denn… Es sei denn, wir wagen es, aus der Geschichte herauszutreten, wagen es, die Ego-Bindung loszulassen. Wir lassen unseren autonomen und g\u00f6ttlichen Kern wieder Raum gewinnen. Man k\u00f6nnte dies die enduristische Methode nennen: die Ann\u00e4herung an die Realit\u00e4t, die einen Prozess in Gang setzen kann, in dem innovative und kreative Energie autonom eingesetzt wird, die das Bed\u00fcrfnis beseitigt, diese Realit\u00e4t in den Griff zu bekommen: Man ist schon mittendrin und die Freude dar\u00fcber reicht aus.<\/p>\n
Sicherlich w\u00e4re es gro\u00dfartig, wenn Sie feste Grundprinzipien h\u00e4tten, von denen aus Sie Ihr Leben in einem spirituellen Sinne leben k\u00f6nnen, so dass Sie in keiner Weise an der Wahrheit und Realit\u00e4t dieser Grundprinzipien zweifeln m\u00fcssen. Noch besser w\u00e4re es, wenn Sie diese Axiome Ihren Mitmenschen anbieten k\u00f6nnten, damit auch sie ein sinnvolles Leben f\u00fchren k\u00f6nnen. Das war die edle Absicht der Rosenkreuzer in der Geschichte der Fama Fraternitatis, und es ist bekannt, dass dieses Angebot nicht sehr gut aufgenommen wurde: aufgrund von Position, Macht und Prestige wurden diese Sch\u00e4tze abgelehnt. Wissen und Weisheit wurden nur dann ausgew\u00e4hlt, wenn sie f\u00fcr die eigene Stellung in der Welt unsch\u00e4dlich waren: Wenn sie diese Stellung untergraben konnten, war die Annahme der Grundlagen der Rosenkreuzer weder notwendig noch erstrebenswert. Im Gegenteil, nicht das Unbestreitbare der Grundlehren wurde gesch\u00e4tzt und zum Standard gemacht, sondern die F\u00e4higkeit zu zweifeln! Die M\u00f6glichkeit des Zweifelns wurde als h\u00f6chstes menschliches Potential (Descartes) angesehen und als Ausgangspunkt f\u00fcr die menschliche Entwicklung im geistigen Sinne betrachtet. Damit tat sich der „Abgrund des Zweifels“ auf, der die Eigenst\u00e4ndigkeit des westlichen Denkens lange Zeit begleiten sollte und sich l\u00e4hmend auf befreiendes Handeln auswirken konnte. Nicht so bei Spinoza, der diesen Abgrund \u00fcberwinden konnte!<\/p>\n
Aus klaren und plausiblen Axiomen gelang es Spinoza, ein so ausgekl\u00fcgeltes Geflecht g\u00fcltiger Argumentation aufzubauen, dass in seiner „Ethik“ ein Juwel der Weisheit f\u00fcr das erwachsene menschliche Bewusstsein erstrahlte. Ohne Raum f\u00fcr Zweifel, aber mit Raum f\u00fcr den Geist der Vernunft. Eine Vernunft, die im reinen Verlangen des Herzens gr\u00fcndet; eine Vernunft, die auch die damals vorherrschenden primitiven Gottesbilder und Glaubensvorstellungen weit \u00fcbertraf. W\u00e4hrend die Rosenkreuzer die Erfahrung machten, dass die herrschende wissenschaftliche Ordnung und Macht ihre Lehren ablehnte, musste Spinoza feststellen, dass strenge Prediger des Glaubens seine erhabenen Lehren als blasphemisch ablehnten.<\/p>\n
Spinozas vern\u00fcnftige Ethik besteht darin, sich nicht von Leidenschaften leiten zu lassen, denn diese beruhen nicht auf Einsichten, sondern sind lediglich Reflexionen \u00e4u\u00dferer Einfl\u00fcsse. Sie machen uns unfrei. In dem Ma\u00dfe, in dem wir als vern\u00fcnftig denkende Wesen unsere Gedanken produzieren, sind auch diese Gedanken frei.<\/p>\n
Ein vern\u00fcnftig denkender Mensch ist nach Spinoza jemand, der frei ist vom Streben nach Geld, Macht und Prestige. Neben der Ablehnung durch streng dogmatische religi\u00f6se Menschen war es auch diese „Forderung“ Spinozas, der Verzicht auf das Streben nach Reichtum, Macht und Ansehen, der gesellschaftlich nicht akzeptiert wurde. Gerade damals wurde in der Republik der Niederlande die Ausweitung von Reichtum, Macht und Ansehen sehr gesch\u00e4tzt. Der ‚Kaufmann‘ und der ‚Vikar‘ waren also mit dem Sinn der ‚Ethica‘ – soweit sie \u00f6ffentlich wurde und bekannt werden konnte – nicht einverstanden und lehnten Spinozas hochtrabende axiomatische Betrachtungsweise der Wirklichkeit ab. Tats\u00e4chlich hat sich in drei Jahrhunderten nicht viel ge\u00e4ndert, denn auch heute noch lehnen der Kaufmann und der Pfarrer trotz der un\u00fcbersehbaren philosophischen Wertsch\u00e4tzung f\u00fcr Spinoza den Inhalt von Spinozas „Ethica“ als Leitfaden f\u00fcr den Verstand mit entsprechenden Einw\u00e4nden ab.<\/p>\n
Der deutsche Philosoph Hegel entdeckte diese Nicht-Wiederholung und das st\u00e4ndige Flie\u00dfen als Teil der so genannten Dialektik wieder: These-Antithese-Synthese-neue Antisynthese-wieder neue Synthese, ad infinitum, endlos. Einfach ausgedr\u00fcckt: Alles ist (potenziell vorhanden) in seinem Gegenteil und jedes Teilchen ist der kleinste Teil seines Gegenteils (vgl. Yin-Yang-Symbol). In der romantischen dialektischen Vorstellung ist es ein spiralf\u00f6rmiger Verlauf, wie ein unendlicher Tanz im Dreivierteltakt. Wenn man sich dieses Prozesses bewusst wird, versteht man die Wirklichkeit.
\nDie Frage ist, was man mit diesem Konzept macht und ob die \u00dcberlegung ausreicht, um zu verantwortungsvollem Handeln zu kommen. Marx wollte den Begriff der Dialektik in einen aktiven Rahmen stellen, in dem sich dialektischer und historischer Materialismus gegenseitig verst\u00e4rken, um die revolution\u00e4re Befreiung der Arbeiterklasse zu erreichen. Die von diesem dialektischen Materialismus politisch und gesellschaftlich geschaffenen Systeme haben der Realit\u00e4t jedoch mehr Gewalt angetan, als dass sie irgendeiner befreiten Klasse Aufkl\u00e4rung gebracht h\u00e4tten.<\/p>\n
Dennoch hat die dialektische Methode wissenschaftlich und kulturell einen enormen Aufschwung genommen, denn die Dialektik ist in der zeitlichen Welt in jedem der beiden Bereiche erkennbar. Viele Kulturen hegen die Vorstellung von der Existenz einer Einheit der Gegens\u00e4tze, obwohl diese Einheit in der Realit\u00e4t nicht haltbar ist.
\nIst es denkbar, sich von dem Zwang der Dialektik zu befreien? Ist es nicht so, wie Jacob B\u00f6hme sagt, dass das gesamte Universum in der begrenzten zeitlichen Dimension keine andere Wahl hat, als sich dialektisch zu offenbaren? Selbst in den „h\u00f6heren“ Bereichen des astralen Lebens? Durchdrungen von den dialektischen Gesetzen in unserer Realit\u00e4t, entdeckten wir auch, dass wir uns unserem eigenen Wesen nicht n\u00e4hern k\u00f6nnen, indem wir die Methode auf unser Denken, F\u00fchlen und Handeln anwenden. Der Kontext gleitet uns schnell durch die Finger wie loser Sand.<\/p>\n
Ein dialektischer Kontext ist mit der Sph\u00e4re der Materie verbunden, aber unser Bewusstsein kann sich nicht \u00fcber sie erheben: Wir k\u00f6nnen nicht aufsteigen, indem wir die materielle Welt festhalten, indem wir unseren Fokus auf der Materie halten. Wir m\u00fcssen den Inhalt in einem freieren Kontext suchen, in dem Platz f\u00fcr unser Wesen in seiner nicht-dialektischen Dimension ist. Eine Geschichte, an der sich unsere Seele n\u00e4hren kann. Eine Geschichte, die uns bewegt und erhebt. Und eine Geschichte, die unserem Bewusstsein Halt gibt. Alle Konstruktionen durch die axiomatische und dialektische Methode scheinen fiktiv und endlich zu sein, und fr\u00fcher oder sp\u00e4ter l\u00f6sen sie sich auf, haben keinen Bestand. Aber eine Geschichte, die in dieser zeitlichen Realit\u00e4t relevant ist, kann stimulieren, einigend sein, nachdem die gro\u00dfen ideologischen Geschichten in der Zeit Schiffbruch erlitten haben.<\/p>\n
Ist es m\u00f6glich, die Wirklichkeit zu „erz\u00e4hlen“? Ist es m\u00f6glich, die gro\u00dfe, allumfassende Wirklichkeit in all ihren Dimensionen in eine Geschichte zu gie\u00dfen, die den Anspruch auf universelle Interpretation, auf kultur\u00fcbergreifenden Sinn erhebt? Die Existenz und vor allem die Kontinuit\u00e4t von Mythen, Sagen und Legenden, die sich \u00fcber viele Jahrhunderte erstrecken, macht deutlich, dass es durchaus m\u00f6glich zu sein scheint, eine sinnvolle Geschichte zu erz\u00e4hlen, allerdings nur dann, wenn der Autor v\u00f6llig offen ist f\u00fcr das, was sich durch ihn offenbaren will. Denn sobald die Wirklichkeit erz\u00e4hlt, beschrieben, verfilmt wird, beginnt die Formung, und damit wird jede Tatsache zu einem St\u00fcck Fiktion. Die w\u00f6rtliche Wirklichkeit zu erz\u00e4hlen, scheint unm\u00f6glich. Das hei\u00dft nicht, dass die Geschichte nicht richtig ist. Aber dass jede Geschichte eine Konstruktion ist, keine Eins-zu-Eins-Darstellung der Wahrheit, wie uns der erste Vers des Daodejing sagt:<\/p>\n
Das Dao, das gesagt werden kann, ist nicht das ewige Dao; der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name.<\/p><\/blockquote>\n
Die gro\u00dfe Frage ist, ob und wann eine Geschichte lebendig wird, das hei\u00dft, ob sie sich mit unserer menschlichen Existenz in einem n\u00e4hrenden Sinne verbindet. Und das h\u00e4ngt vom Erz\u00e4hler ab, der seine Geschichte aus etwas ableiten muss, aus seinen eigenen Erfahrungen und Erinnerungen. Erst wenn wir beginnen, sie zu betrachten und zu interpretieren, kann unser Leben beginnen; erst wenn wir reflektieren, kann Sinn entstehen.
\nDas Arsenal an gelebten Erfahrungen und Erinnerungen kann als Werkzeug zur Gestaltung der Geschichte dienen, vorausgesetzt, der Erz\u00e4hler greift nicht in den Verlauf der Geschichte ein. Es kann sehr verlockend sein, sich Abzweigungen auszudenken und alle m\u00f6glichen losen S\u00e4tze aufzuschreiben, die er darin haben m\u00f6chte, aber eine wirklich inspirierte Geschichte schreibt sich von selbst, sonst wird sie tats\u00e4chlich zu einer Konstruktion. Wenn das gelingt, kann diese Geschichte lebendig werden, d.h. sich mit unserer menschlichen Existenz in einem n\u00e4hrenden Sinne verbinden.<\/p>\nDie alchemistische Hochzeit von CRC<\/h5>\n
Die alchimische Hochzeit des Christian Rosenkreuz“ zum Beispiel ist in einer unvergleichlichen Mehrdeutigkeit und einem gro\u00dfen Reichtum an Bewusstseinserfahrungen in mehreren Dimensionen der Realit\u00e4t angesiedelt. Es ist wichtig, die Geschichte von CRC in unserem eigenen Bewusstseinszustand zu erkennen, um herauszufinden, wo wir in dieser Geschichte „leben“, wo wir in dieser Entdeckungsreise „leben“. Zu entdecken, dass die Geschichte Fiktion ist und dennoch in unserer Realit\u00e4t mitschwingt.<\/p>\n
Es gibt noch mehr Beispiele f\u00fcr solche Geschichten, wie den Zeichentrickfilm „Die rote Schildkr\u00f6te“, in dem sich eine Schildkr\u00f6te tats\u00e4chlich in eine Frau verwandelt und sich wieder zur\u00fcckverwandelt, als das Leben der Hauptfigur zu Ende ist. Und auch die Grafiken von Escher, der oft unm\u00f6gliche r\u00e4umliche Bilder zur Realit\u00e4t macht“. Mehr und mehr wird deutlich, welche Kraft Geschichten haben k\u00f6nnen, vor allem, dass sie Leben in unser von geistiger Verflachung geplagtes Dasein bringen k\u00f6nnen. Das ist der Grund, warum sich Kunst, Religion und Wissenschaft dem erz\u00e4hlerischen Ansatz verschrieben haben.<\/p>\n
Die Selbstreferenz in jedem Kunstwerk<\/h4>\n
Aus der Wissenschaftsphilosophie ist bekannt, dass jede k\u00fcnstlerische \u00c4u\u00dferung – auch die Geschichte – etwas \u00fcber den K\u00fcnstler aussagt, ja sogar einen Bezug zu ihm herstellt. Jede Geschichte w\u00e4re demnach ein Selbstbezug, ein Selbstbezug des Autors, auch wenn es sich nicht um eine autobiographische Geschichte handelt. Der Schriftsteller kann sich bewusst werden, dass er sich die Dinge in der Realit\u00e4t selbst ausgedacht hat.<\/p>\n
Ein niederl\u00e4ndischer Schriftsteller bemerkte k\u00fcrzlich: „Dinge zu erfinden, um die Wirklichkeit zu beschreiben, ist eine Sache. Aber die Wirklichkeit zu beschreiben, ohne etwas zu erfinden, ist auch eine Sache. Dies kann einen universellen Kanal \u00f6ffnen, der an die positive Inspiration appelliert, vielleicht \u00e4hnlich wie die Musen. Gnostische Kr\u00e4fte, die sich durch den K\u00fcnstler zu erkennen geben. Wenn ein Schriftsteller erkennt, dass es sein Selbst ist, das die Wirklichkeit begrenzt, wenn er gelegentlich einen Blick auf die „gro\u00dfe“ Wirklichkeit des Universums in allen Dimensionen erhascht, wird sein Bewusstseinsverlauf ein zunehmendes Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit zeigen. Und Bescheidenheit. Denn es ist eine \u00fcberw\u00e4ltigende Erfahrung.<\/p>\n
So spricht Lao Zi im Kapitel 20 des Daodejing:<\/p>\n
… Ich allein bin ruhig und unbewegt.
\nIch bin wie ein neugeborenes Kind, das noch nicht gel\u00e4chelt hat.
\nWie ich frei und ohne Begrenzung umherwandere.
\nGew\u00f6hnliche Menschen haben \u00dcberfluss; ich bin wie einer, der alles verloren hat.
\nIch bin ein unwissender Narr, w\u00e4hrend das gemeine Volk so hell und scharfsinnig ist.
\nWie voll funkelnder Klarheit sind sie und wie dunkel bin ich.
\nIch bin unbestimmt wie das Meer, ich bin wie Treibholz, das von den Wellen hin und her geworfen wird.
\nDas gemeine Volk hat f\u00fcr alles einen Grund; ich allein bin t\u00f6richt.
\nIch bin anders als das gemeine Volk, denn mein Herz verehrt die Mutter, die alle Dinge n\u00e4hrt!
\n(\u00dcbersetzung E.J. Welz)<\/p><\/blockquote>\n<\/p>\n
Die „Mutter, die alles n\u00e4hrt“, geh\u00f6rt in Wirklichkeit zu einer „h\u00f6heren“ Schicht, die Reichtum, Macht und weltliches Ansehen der Menschen nicht anerkennt und den Erz\u00e4hler dem\u00fctigt. Je mehr er von der Mutter gen\u00e4hrt wird, desto gr\u00f6\u00dfer sind seine geistigen Kr\u00e4fte, aber je gr\u00f6\u00dfer seine geistigen Gaben sind, desto gr\u00f6\u00dfer ist seine Bescheidenheit. Der \u00dcberlieferung nach wollte der Erz\u00e4hler Lao Zi seine Geschichte nicht erz\u00e4hlen, hat sie aber schlie\u00dflich auf Bitten eines Sch\u00fclers aufgeschrieben. Der Wunsch, ganz anders zu sein als die anderen, ist keine elit\u00e4re Opposition gegen\u00fcber dem einfachen Menschen, denn er scheint Lao Zi zu loben. Dieser Wunsch hat nichts mit den Werten dieser Welt zu tun, man k\u00f6nnte ihn als ein Nicht-Sein im Bewusstsein der aquarischen Werte bezeichnen, was der Erkenntnis von Christian Rosycross entspricht, dass das h\u00f6chste Wissen darin besteht, nichts zu wissen.<\/p>\n
So gibt es auch Schriftsteller, die den erz\u00e4hlerischen Ansatz, eine gute (Verkaufs-)Geschichte zu schreiben, als eine eitle T\u00e4tigkeit betrachten, weil sie die schlechten Seiten ihres Ichs nicht loswerden. Diese Schriftsteller sind sich der Unzul\u00e4nglichkeit der erz\u00e4hlerischen „Methode“ bewusst und wollen gleichzeitig „die Mutter, die alles n\u00e4hrt“, ehren. Sie befinden sich sozusagen in einer enduristischen Phase, in der sie sich selbst nicht in den Mittelpunkt stellen.<\/p>\n
Die verschwindende Wirklichkeit<\/h4>\n
Vor Jahrhunderten begann die Entmythologisierung der Fantasiewelt und die Entzauberung von Wundern. Spinoza hat eine wichtige Rolle bei der Entlarvung des Wunderglaubens gespielt und gleichzeitig auf die g\u00f6ttliche Natur als Wunder des Lebens hingewiesen. Michael Ende hat auf die Erosion der inspirierenden und erz\u00e4hlenden „anderen“ Wirklichkeit hingewiesen, die sich aufl\u00f6st: immer mehr vom „Zauberland“ verschwindet. Paul Biegel ist es gelungen, in seinen eing\u00e4ngigen Kinderb\u00fcchern, die auf \u00fcberraschende Weise von der Besonderheit des Wunders des Lebens erz\u00e4hlen, die „Magie“ der Wirklichkeit zur\u00fcckzubringen.<\/p>\n
Tiefgr\u00fcndige F\u00e4lschung<\/h4>\n
Das Pendel der gegenw\u00e4rtigen Realit\u00e4t schwingt zu den technologisch manipulierten Bildern und T\u00f6nen in ihr, man nennt es Deep Fake. Es bedeutet, dass es durch ausgefeilte Techniken m\u00f6glich geworden ist, jemanden all das sagen zu lassen, was der Manipulator beabsichtigt. Die Manipulation der Realit\u00e4t hat somit eine Raffinesse erreicht, die es fast unm\u00f6glich macht, zwischen dem, was real ist, und dem, was nicht real ist, zu unterscheiden. Denn wenn wir auf einen Bildschirm schauen, fehlt unseren Sinnen die F\u00e4higkeit, die Produktion der Bilder zu \u00fcberpr\u00fcfen. Au\u00dferhalb der Welt des Bildschirms sind die holografischen Techniken schon viel l\u00e4nger in der Lage, eine fiktive oder verschwommene Realit\u00e4t zu schaffen.<\/p>\n
Wie k\u00f6nnen wir einen reinen Fokus aufrechterhalten?<\/h4>\n
Sie fragen sich vielleicht, ob das alles etwas Schlechtes ist, wenn das Bewusstsein ohnehin durch die Maya-Phase gehen muss, also die Erkenntnis, dass die sinnlich wahrnehmbare Realit\u00e4t nicht real ist, nicht real sein kann. Obwohl die Verwirrung zunehmen mag, kann es m\u00f6glich sein, den Fokus auf die Essenz des Lebens zu erh\u00f6hen, besonders inmitten der vielen falschen Facetten unserer Zeit. Ein Fokus, der mit einem kollektiven Feld, mit einem spirituellen Feld einer neuen Realit\u00e4t \u00fcbereinstimmen kann.
\nDie Frage ist, inwieweit diese Ausrichtung rein bleiben kann, das hei\u00dft, wie und ob die Ausrichtung auf die innere Quelle, die unsere Seele mit der „gro\u00dfen“ Wirklichkeit verbinden kann, weiterhin stattfinden kann. Denn die Realit\u00e4t verschwindet in der Digitalisierung unserer Bildschirmorientierung und diese wird unsere Seele immer mehr in Abh\u00e4ngigkeit von ihr bestimmen.<\/p>\nIm Jahr 2022 ist sp\u00fcrbar, wie sich die digitale Welt immer mehr auf alle Facetten unserer Realit\u00e4t ausdehnt und wie die Gesellschaft sich fast vollst\u00e4ndig damit arrangiert: Ein Smart Grid wird immer entscheidender, so dass das Internet der Dinge“ unseren Haushalt steuert und schlie\u00dflich unserem Bewusstsein die Richtung vorgeben kann.
\nIst das eine schlechte Sache? Ist das nicht vor allem sehr praktisch und effizient?<\/p>\nSelbstverwirklichung?<\/h4>\n
Wollen Sie noch selbst steuern, sich selbst lenken?<\/p>\n
Oder akzeptieren Sie, dass die Entscheidung f\u00fcr eine effiziente und praktisch gestaltete technologische Cyber-Gesellschaft ein logisches Ergebnis auf dem Weg zur endg\u00fcltigen Erleuchtung ist? K\u00fcnstliche Intelligenz, und sei sie noch so raffiniert eingesetzt, kann niemals an einen vern\u00fcnftigen, autonom entscheidenden Menschen heranreichen. Daf\u00fcr m\u00fcssen wir stark sein und vielen Verlockungen widerstehen. Denn wenn wir nicht sehr wachsam und \u00fcberkritisch gegen\u00fcber den aktuellen Produkten der k\u00fcnstlichen Intelligenz sind, die selbststeuernde Algorithmen entwickeln k\u00f6nnen, dann wird uns diese k\u00fcnstliche Intelligenz das Gehirn wegnehmen, wie der schottische Professor Andrew Murray warnt.
\nWir m\u00fcssen lernen, mit den Entwicklungschancen umzugehen, die sich f\u00fcr die Welt und die Menschheit durch das Internet und die k\u00fcnstliche Intelligenz ergeben, aber nicht auf Kosten der potenziellen Erleuchtung und des Gottessohns, der in uns verborgen liegt. Nun beginnt echte Erleuchtung nat\u00fcrlich mit dem Herzen und nicht mit dem Gehirn, aber unser autonomes Gehirn spielt dabei eine wichtige Rolle.<\/p>\nDas unbegrenzte Herz<\/h4>\n
Wir m\u00fcssen \u00fcber den „geheimnisvollen Gesang“ des unbegrenzten Herzens sprechen, des vollst\u00e4ndig befreiten und entfalteten Herzens, das seine umwandelnde Strahlung in den Dienst der Monade stellt und sich schlie\u00dflich mit dem Kopf zur Hochzeit verbindet. Ein k\u00fcnstlich intelligentes Gehirn kann der Einladung zur Hochzeit nicht folgen, weil es den „Geliebten“ nicht mehr begehren kann. Die „Mutter, die alles n\u00e4hrt“, entspricht dem unbegrenzten Herzen, aber das k\u00fcnstlich intelligente Gehirn antwortet nicht auf diese Korrespondenz, der Brief des Herzens kann nicht empfangen werden. Die Realit\u00e4t verschwindet immer mehr in der Digitalisierung und Virtualit\u00e4t, die sich vor allem aus der Elektrizit\u00e4t n\u00e4hrt. Elektrizit\u00e4t, die durch menschliches Handeln mit Hilfe der Technik erzeugt wird.
\nDer elektrische \u00c4ther aber ist der Erneuerer des Herzens und wird nicht durch unsere Kraftwerke und andere materielle Formen der Stromversorgung erzeugt. Die \u00c4therkraft f\u00fcr das unbegrenzte Herz arbeitet mit der Christusschwingung, die uns in unserer reinen (astralen) Ausrichtung n\u00e4hren kann. Es ist wichtig, diesen elektrischen \u00c4ther, den Christus durch die Uranus-Strahlung in uns freisetzt, rechtzeitig seine barmherzige Arbeit tun zu lassen; das hei\u00dft, bevor das Gehirn durch die irdischen elektromagnetischen Manipulationen unbrauchbar geworden ist. Die virtuelle Realit\u00e4t lockt uns an, versucht, unser Wesen f\u00fcr die Zwecke einer k\u00fcnstlichen neuen Weltordnung fit zu machen, durch den Kopf.<\/p>\nStattdessen sollten wir uns nach der Realit\u00e4t der „Mutter, die alles n\u00e4hrt“ sehnen und diese Mutter ehren!<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":96723,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110101],"tags_english_":[],"class_list":["post-109532","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/109532","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/96723"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=109532"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=109532"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=109532"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=109532"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}