{"id":109031,"date":"2025-02-14T06:00:05","date_gmt":"2025-02-14T06:00:05","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/?post_type=logon_article&#038;p=109031"},"modified":"2025-05-27T12:04:04","modified_gmt":"2025-05-27T12:04:04","slug":"lebendiges-gewahrsein-und-der-geist-der-zusammenarbeit","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/lebendiges-gewahrsein-und-der-geist-der-zusammenarbeit\/","title":{"rendered":"Lebendiges Gewahrsein und der Geist der Zusammenarbeit"},"content":{"rendered":"<p>K. S. sprach f\u00fcr LOGON mit Mukesh Gupta \u00fcber Gewahrsein. Mukesh Gupta ist ein weltweit eingeladener Redner und P\u00e4dagoge aus Indien, der sich seit 25 Jahren dem Thema \u201eSelbsterforschung&#8220; widmet.<\/p>\n<p><!--more--><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><iframe title=\"Spotify Embed: Interview: Lebendiges Gewahrsein und der Geist der Zusammenarbeit\" style=\"border-radius: 12px\" width=\"100%\" height=\"152\" frameborder=\"0\" allowfullscreen allow=\"autoplay; clipboard-write; encrypted-media; fullscreen; picture-in-picture\" loading=\"lazy\" src=\"https:\/\/open.spotify.com\/embed\/episode\/7h4Uo6gjHD5bmYyuFtwgaJ?si=BEPrFR6JROCuCGFqNUZDVw&amp;utm_source=oembed\"><\/iframe><\/p>\n<p>Er f\u00fchlt sich besonders von Jiddu Krishnamurti und dem Buddha inspiriert. Er hat weltweit \u00fcber zweihundert Vortr\u00e4ge, Retreats und Seminare gehalten. Vor seiner internationalen Vortragst\u00e4tigkeit arbeitete er zwei Jahrzehnte lang bei der <em>Krishnamurti Foundation of India<\/em> (KFI). Mukesh ist der Gr\u00fcnder der <em>School for Self-Inquiry<\/em>.<\/p>\n<p>K: Vielen Dank, dass Du dir Zeit genommen hast, Mukesh. Lass uns unser Gespr\u00e4ch mit einem Blick auf die aktuelle Situation der Menschheit beginnen. Es scheint eine Zeit tiefgreifender Krisen zu sein; wir sehen schreckliche Kriege, Umweltzerst\u00f6rung, zunehmende Ungleichheit. Wie siehst Du die aktuelle Lage der Menschheit?<\/p>\n<p>M: Ich danke dir f\u00fcr die Einladung zu diesem Gespr\u00e4ch. Wenn wir den Zustand der Erde, den Zustand der Menschheit und die Konflikte sehen, fragen ich mich, ob wir als Menschheit wirklich Teil eines Lernprozesses sind, eines Prozesses uns selbst tief zu verstehen?<br \/>\nF\u00fcr mich ist der globale Zustand eine Folge unseres inneren Zustands. Solange wir in uns selbst tiefsitzende Konflikte haben, werden wir nicht in der Lage sein, Krieg und Degeneration im Au\u00dfen zu beenden. Warum also leben wir weiter in dieser Weise? Ich habe das Gef\u00fchl, dass das menschliche Bewusstsein eine tiefe Krise durchmacht. Aber die meisten von uns erkennen das nicht an. Wir versuchen, uns einzureden, dass alles in Ordnung sei.<\/p>\n<p>K: Du scheinst anzudeuten, dass der globale Zustand der Menschheit eine Folge der psychologischen Realit\u00e4t ist, in der die Menschheit lebt. Die Ursache und die grunds\u00e4tzliche L\u00f6sung dieser Krise liegen also nicht auf einer \u00e4u\u00dferen Ebene?<\/p>\n<p>M: In der Tat. Und der bedauerliche Teil davon ist, dass wir vielleicht immer unsensibler werden. Wir gew\u00f6hnen uns an all den Hass, die Spaltungen; sie werden zum Beispiel durch die t\u00e4gliche Wiederholung in den Nachrichten normalisiert.<\/p>\n<p>K: Liegt dieser Prozess des Verlustes von Empfindsamkeit vielleicht auch daran, dass der Einzelne nicht in der Lage ist, sich den Herausforderungen, denen er ausgesetzt ist, wirklich zu stellen? Ich habe das Gef\u00fchl, dass man, wenn die Herausforderung zu gro\u00df, zu tiefgreifend ist, als Reaktion darauf unbewusst beginnt, die Realit\u00e4t dessen, &#8222;was ist&#8220;, zu ignorieren.<\/p>\n<p>M: Es ist wahr, dass das Gehirn dann dazu neigt, Probleme zu ignorieren; aber das ist offensichtlich keine L\u00f6sung. Der menschliche Geist hat so viele Fluchtwege erfunden. Autorit\u00e4t, ob religi\u00f6s, psychologisch oder politisch, ist eine weitere Form der Flucht; der Versuch unsere Verantwortung auf eine externe Instanz abzuw\u00e4lzen. Dem gegen\u00fcber k\u00f6nnen wir uns fragen, ob es m\u00f6glich ist, als Individuum uns unserer vollst\u00e4ndigen Verantwortung gegen\u00fcber dem Ganzen gewahr zu werden. Ich halte es f\u00fcr wichtig zu erkennen, wie wir psychologisch mit dem Zustand der Welt verbunden sind. Was wir sind, wirkt sich auf die gesamte Gesellschaft aus. Deshalb ist die Selbsterforschung oder Selbsterkenntnis so wichtig. Wenn wir uns selbst nicht verstehen, werden wir, egal was wir tun, immer mehr Verwirrung stiften.<\/p>\n<p>K: Heutzutage kann man viele Pers\u00f6nlichkeiten des \u00f6ffentlichen Lebens sehen, die versuchen, den Menschen Hoffnung zu machen. Hoffnung in dem Sinne, dass wir uns mit den Mitteln, die wir kennen, nur richtig anstrengen m\u00fcssen, durch politisches Engagement, durch die Kultivierung von Freundlichkeit, durch Gebete oder durch die Anwendung der besten technologischen L\u00f6sungen, um einmal diese menschliche Krise grundlegend zu l\u00f6sen. Was ist deine Perspektive dazu?<\/p>\n<p>M: Hoffnung und Wunschdenken sind immer noch begrenzt. \u00c4u\u00dferes Handeln ist notwendig. Aber indem wir einfach nur hoffen, schieben wir das wahre Handeln immer weiter auf. Die Hoffnung enth\u00e4lt immer eine Vorstellung von einer selbst projizierten Zukunft. Aber wahres Handeln ist unber\u00fchrt von Hoffnung, unber\u00fchrt von Vergangenheit und Zukunft. Was bedeutet es also, aus einer tieferen Intelligenz des Lebens heraus zu handeln? Wir m\u00fcssen <em>jetzt<\/em> in Frieden leben, nicht in der Zukunft.<\/p>\n<p>K: Es scheint, dass dieses Festhalten an Hoffnungen eng mit einer tieferen Tatsache von Verzweiflung in der Psyche verbunden ist. Der Welt gegen\u00fcberstehend erschafft sich jeder einzelne im Geist eine Idee von sich selbst in der Welt. Es ist eine Form das \u201ewas ist&#8220; in den begrenzten Bereich des Denkens zu \u00fcbersetzen. F\u00fchlt sich der Geist dann hilflos im Angesicht dieser selbst erschaffenen Vorstellung, neigt er dazu, in einen Zustand der Verzweiflung zu verfallen. Und als Reaktion darauf f\u00fcgt er dieser mit Verzweiflung beladenen Vorstellung eine selbst projizierte positive Perspektive hinzu, die Hoffnung verspricht. Als Mittel, um das selbsterzeugte Gef\u00fchl der Verzweiflung zu mildern. Aber beides, Verzweiflung und Hoffnung, sind irref\u00fchrend. Der Ursprung der Dualit\u00e4t von Hoffnung und Verzweiflung liegt in der Vermeidung des direkten Sehens der Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220;, durch die Schaffung einer Idee \u00fcber das, &#8222;was ist&#8220;.<\/p>\n<p>M: Ja, wir k\u00f6nnen sagen, dass Hoffnung dieser Art eine Reaktion des konditionierten Geistes ist. Als Reaktion auf das, &#8222;was ist&#8220;, und weil man nicht wei\u00df, was man wirklich tun soll, gibt es eine Projektion, die auf Annahmen beruht; diese Annahmen sind eine Bewegung weg von der Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220;. Das beinhaltet selbst erzeugte Ideale, Utopien und so weiter.<\/p>\n<p>K: Wenn der Geist eine Vorstellung von dem erschafft, &#8222;was ist&#8220;, verliert er den tats\u00e4chlichen Kontakt zur lebendigen Wahrheit dessen \u201ewas ist\u201c. Es scheint, dass der menschliche Geist fast unf\u00e4hig ist, mit der einfachen Tatsache dessen &#8222;was ist&#8220; zu leben und unmittelbar zu handeln. Sein ganzes Handeln scheint einer selbst geschaffenen Idee zu entspringen, einer Abstraktion \u00fcber das \u201ewas ist\u201c, die imagin\u00e4r ist. Ich denke, das ist etwas, was wir bei uns selbst beobachten k\u00f6nnen: fast all unser Handeln, innerlich und \u00e4u\u00dferlich, basiert auf selbstprojizierten Ideen, die fragmentiert sind und im Grunde auf Annahmen beruhen. Und so wie diese Ideen fragmentiert sind, sind es auch die damit verbundenen Handlungen. Gibt es ein Handeln, das unber\u00fchrt ist von selbst-geschaffenen Ideen? Ein Handeln, das ganz ist?<\/p>\n<p>M: Der menschliche Geist hat ein enormes Potenzial. Er kann auf den Mond fliegen, enorme Technologien entwickeln. Warum ist er psychologisch nicht in der Lage, die Tatsache dessen, \u201ewas ist\u201c, im t\u00e4glichen Leben, zu sehen und dabei zu bleiben? Wenn es um psychologische oder spirituelle Angelegenheiten geht, warum scheinen wir unf\u00e4hig, die einfache Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220; zu sehen?<br \/>\nLiegt es daran, dass dieses Element in unserer Erziehung nicht gef\u00f6rdert wird, aufgrund unserer Kultur, unserer Religion oder unserer Tradition? Werden wir also nur mit Ideen, Ideologien und Konzepten erzogen? Warum nicht mit der inneren Beobachtung dessen, &#8222;was ist&#8220;?<br \/>\nWir leben mit all diesen Schichten aus Konditionierungen und Bildern. Wir fragen nie, was wir in einem tieferen Sinne sind. Deshalb kommen wir nie in Kontakt mit der wahren Essenz dessen, was wir sind. Wir leben mit einer falschen Essenz. Deshalb gibt es in uns Trennung, Konflikt und Gewalt.<\/p>\n<p>K: Es scheint mir, dass wir, um in eine direkte Beziehung mit dem \u201ewas ist\u201c einzutreten, eine tiefe Einsicht in die Natur des Denkens haben m\u00fcssen. Eine Einsicht in den Prozess der Erschaffung von Bildern, den Prozess der Ideenbildung, dem die unbewusste Annahme &#8222;Ich wei\u00df&#8220; zugrunde liegt. Wir sind so tief mit dem Ich-Denken identifiziert.<\/p>\n<p>M: Der Denkprozess ist ein universelles Ph\u00e4nomen. Wir leben mit ihm. Das Denken ist das vorherrschende Instrument. Es ist also wichtig, sich mit dem Wesen des Denkens zu befassen. Was ist das \u00fcbliche Denken? Aus dem Ged\u00e4chtnis, den gespeicherten pers\u00f6nlichen Interpretationen von Erfahrungen, entsteht eine Projektion \u00fcber die Zukunft und eine Erinnerung der Eindr\u00fccke der Vergangenheit. Dieser Denkprozess ist im Grunde ein sehr begrenztes Instrument. Das Denken hat zwar gro\u00dfe F\u00e4higkeiten in \u00e4u\u00dferen praktischen Angelegenheiten, wo es notwendig ist. Das Denken ist auch notwendig f\u00fcr die Kommunikation. Aber dieses Instrument des Denkens wird dar\u00fcber hinaus auch psychologisch eingesetzt, um die inneren menschlichen Probleme durch Analyse, Projektion, Spekulation, Schlussfolgerung, und so weiter, zu l\u00f6sen. Darin liegt der Widerspruch, denn die meisten menschlichen Probleme, ob global oder individuell, werden im Eigentlichen durch die psychologische Aktivit\u00e4t des Denkens selbst erzeugt.<br \/>\nWenn wir glauben, dass ein solches Denken das einzige Instrument ist, machen wir vielleicht einen gro\u00dfen Fehler. Es scheint, dass es ein weiteres Verm\u00f6gen gibt, das uns allen von Natur aus zur Verf\u00fcgung steht. Und das ist das Gewahrsein. Im Gewahrsein k\u00f6nnen wir die Natur des Denkens betrachten, wir k\u00f6nnen die Grenzen des Denkens kennen lernen, seinen richtigen Platz und wo es nicht anwendbar ist. Gewahrsein k\u00f6nnte der Schl\u00fcssel sein. Gewahrsein, ist nicht von Erinnerungen oder vom Denken abh\u00e4ngig. Wo ein reines Gewahrsein dessen ist, &#8222;was ist&#8220;, gibt es ein Gef\u00fchl des Friedens, ein Gef\u00fchl der bedingungslosen Freude.<br \/>\nWir m\u00fcssen uns gewahr sein, dass das Denken immer noch ein materieller Prozess ist. Was immer dieses Denken tut, liegt im Bereich der Materie. Es liegt im Bereich der Erinnerungen, es liegt im Bereich der Zeit. Als solches hat es nichts Heiliges an sich. Es ist, was es ist. Aber wir verehren das Denken und seine Ideen auf so viele Arten.<\/p>\n<p>K: Wir machen uns st\u00e4ndig Vorstellungen \u00fcber das, &#8222;was ist&#8220;, und halten es f\u00fcr die Wahrheit. Und diese Art zu leben bedeutet, dass wir eigentlich nie in eine direkte Beziehung mit dem treten, &#8222;was ist&#8220;. Wir sind nie in direktem Kontakt mit der Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220;.<br \/>\nDie Vorstellung, die man zum Beispiel von einer Emotion hat, ist in Wirklichkeit eine Abstraktion der Emotion. Die Abstraktion ist nicht die lebendige Emotion selbst. Es besteht eine Trennung zwischen meinem Leben mit der Idee \u00fcber die Emotion, und der Tatsache der Emotion selbst. In diesem Zustand gibt es keine Beziehung zur Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220;, sondern nur eine Beziehung zu der schattenhaften, von mir selbst projizierten Idee von dem &#8222;was ist&#8220;. Wenn Du also fragst: &#8222;Kann da ein reines Gewahrsein dessen sein, \u201ewas ist\u201c?&#8220;, dann fragst Du, ob dieser Prozess der Bilderzeugung oder der Ideenbildung in Bezug auf das, &#8222;was ist&#8220;, enden kann. Nicht wahr?<br \/>\nWir verdammen uns in diesem Prozess der Bilderzeugung dazu, im fragmentierten Raum unserer eigenen toten, selbstprojizierten Ideen zu leben. Die Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220;, ist hingegen ganz, ist lebendig. Der grundlegende Unterschied besteht also darin, dass der Geist im Gewahrsein f\u00e4hig ist, in eine direkte Beziehung mit der Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220;, zu treten und in einem direkten, wortlose Verstehen dessen \u201ewas ist\u201c zu leben. Das ist vorher nicht m\u00f6glich, weil es im Geist nur die eigene imagin\u00e4re Vorstellung von dem, &#8222;was ist&#8220;, gibt. In diesem Zustand des reinen, wahllosen Gewahrseins scheint es also, dass der Geist in direkten Kontakt mit einem Aspekt der Wahrheit treten kann. Wahrheit kann sich also dem Geist mitteilen. Wahrheit kann im Geist wirken. Ich empfinde, dass sich in einem Geist, der auch nur einen Aspekt von Wahrheit ber\u00fchrt, eine tiefere Intelligenz zu entfalten beginnt. Wahrheit ist der befreiende Faktor.<\/p>\n<p>M: Und Wahrheit ist in diesem lebendigen Moment. Wahrheit ist das lebendige Gewahrsein. Diese lebendige Aufmerksamkeit. Diese lebendige Qualit\u00e4t des Zuh\u00f6rens. Wahrheit liegt in dieser lebendigen Qualit\u00e4t der reinen Beobachtung. Wie du sagst, ist Wahrheit also keine Abstraktion, keine Idee.<br \/>\nDurch diese Qualit\u00e4t des Gewahrseins kann man sich gewahr werden, wie sehr sich der konditionierte Geist daran gew\u00f6hnt hat, Abstraktionen zu machen, Ideen \u00fcber alles zu entwickeln. So kann man sich auch dieser Tatsache der Bilderzeugung gewahr werden, ohne es zu einem Problem zu machen; sondern es einfach nur beobachten. Auf diese Weise kann man sich der Tendenz des Geistes gewahr sein, sich durch den Prozess der Bilderzeugung mit einem begrenzenden Denken zu identifizieren. So kann da eine direkte Einsicht in die Wahrheit dessen, &#8222;was ist&#8220;, sein, frei von Schlussfolgerungen.<br \/>\nBei der Beobachtung der Bewegungen des Geistes gibt es keine Wahl, was bedeutet, dass es keinen W\u00e4hlenden gibt. Unser \u00fcbliches W\u00e4hlen wird aus unserer Konditionierung geboren mit seinen Urteilen. Aber bei dem was wir beschreiben, gibt es nur ein reines Gewahrsein dieses ganzen gewohnheitsm\u00e4\u00dfigen Prozesses des W\u00e4hlens. Dieses Gewahrsein selbst ist frei von jeder Wahl. Dieses Gewahrsein ist nicht etwas, das in der Zukunft liegt. Es ist nicht einmal eine Methode. Es ist, hier und jetzt&#8230; Nat\u00fcrlich m\u00fcssen wir in unserem t\u00e4glichen Leben Entscheidungen treffen, ausw\u00e4hlen und so weiter. In Bezug auf die \u00e4u\u00dfere Ebene ist das v\u00f6llig stimmig. Aber wir sprechen hier von der psychologischen, der inneren Ebene. Gewahrsein, ohne zu w\u00e4hlen, k\u00f6nnte eine ganz nat\u00fcrliche Qualit\u00e4t unseres Lebens sein, aber wir haben nie danach gefragt. Wir sind es gewohnt nur Fragen zu stellen, die unserem alten Denken entspringen. Diese Fragen sind so begrenzt wie ihr Ursprung. K\u00f6nnen wir ganz nat\u00fcrlich tiefere Frage stellen? Eine grundlegende Frage? Das muss jedem schon passiert sein!<br \/>\nWenn wir dann gemeinsam fragen, ergibt sich daraus Kooperation, Zusammenarbeit, eine Zusammenarbeit aus Mitgef\u00fchl und Liebe.<\/p>\n<p>K: Es scheint, dass die grundlegende Vorstellung des Menschen ist, dass Zusammenarbeit immer unter der F\u00fchrung eines gemeinsamen Glaubens, einer gemeinsamen Idee oder eines gemeinsamen Ziels stehen muss, unter dem sich die Menschen &#8211; zumindest f\u00fcr eine gewisse Zeit &#8211; versammeln und vereinigen k\u00f6nnen. Es scheint, dass dies bisher der akzeptierte Mechanismus f\u00fcr Menschen war, sich zusammenzuschlie\u00dfen und gemeinsam zu handeln. Wenn dies geschieht, ist das Handeln einer solchen Gruppe jedoch durch die projizierte Idee oder den Glauben, in dem sie sich gegenseitig best\u00e4tigen, begrenzt. Ihr Geist ist durch diese Idee gebunden, unter Umst\u00e4nden sehr subtil, und deshalb findet das Handeln der Ganzheit keinen weiten Raum in ihnen, um sich auszudr\u00fccken. Wir fragen also: Kann es eine Zusammenarbeit ohne begrenzende Idee, ohne Eigenwillen geben? Kann da ein Handeln zwischen Menschen entstehen, in diesem Raum des reinen Gewahrseins, dessen, \u201ewas ist\u201c?<\/p>\n<p>M: Auf jeden Fall. Eine Zusammenarbeit, die auf Egozentrik, auf Angst, auf irgendeiner Autorit\u00e4t beruht, ist eigentlich ein falscher Prozess. Sie muss scheitern, sie stiftet Verwirrung. K\u00f6nnen wir eine tiefere Dimension der Zusammenarbeit erforschen? Eine Zusammenarbeit, die von einer tiefen Verantwortung f\u00fcr die gesamte Menschheit ausgeht? Es muss eine Zusammenarbeit geben, wenn wir gl\u00fccklich und friedlich auf dieser Erde zusammenleben wollen. Wenn wir die gro\u00dfe Kraft, die Sch\u00f6nheit der Zusammenarbeit nicht erkennen, werden wir uns gegenseitig zerst\u00f6ren. Lasst uns also lernen zu kooperieren. Wenn wir aufmerksam sind, ist Kooperation ganz nat\u00fcrlich, wenn unsere Augen offen sind, wenn unsere Herzen offen sind, wenn wir tief zuh\u00f6ren, dann ist Zusammenarbeit da.<\/p>\n<p>Es beinhaltet eine tiefe Freundschaft, die frei von Hierarchie und Autorit\u00e4t ist. In Liebe gibt es keine Autorit\u00e4t. In Liebe gibt es keine Angst. In Liebe gibt es kein Urteil. Lasst uns also in diesem Raum der Liebe erbl\u00fchen, welcher der Raum des reinen Gewahrseins ist, oder ich nenne es auch mitf\u00fchlende Aufmerksamkeit. Ich glaube, dass dies vielleicht der einzige Weg ist, die Erde zu sch\u00fctzen. Wirklich in Zusammenarbeit mit der gesamten nat\u00fcrlichen Welt zu leben. Und das ist die Kunst des Lebens. Und vielleicht werden wir einige dieser Fragen in unseren kommenden Retreat<a href=\"#_ftn1\" name=\"_ftnref1\">[1]<\/a> im Herbst dieses Jahres, in Birnbach, im Haus Dreiklang, ergr\u00fcnden. Ich freue mich darauf.<\/p>\n<p>K: Danke, Mukesh!<\/p>\n<p>M: Danke, Konstantin.<\/p>\n<hr \/>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\">[1]<\/a>\u00a0Das Retreat mit dem Titel &#8222;Flowering in Wholeness &#8211; a meditative self-inquiry retreat&#8220; findet vom 11. bis 13. Oktober 2024 im sch\u00f6nen Seminarzentrum Haus Dreiklang, Im Sanig 1, 57612 Birnbach, Deutschland, statt. F\u00fcr weitere Informationen schreiben Sie uns gerne an retreat_info@posteo.de oder info@hausdreiklang.de.<\/p>\n","protected":false},"author":925,"featured_media":109128,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110101],"tags_english_":[],"class_list":["post-109031","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/109031","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/925"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/109128"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=109031"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=109031"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=109031"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=109031"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}