{"id":108182,"date":"2024-03-11T07:00:21","date_gmt":"2024-03-11T07:00:21","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/who-am-i\/"},"modified":"2024-03-08T21:38:59","modified_gmt":"2024-03-08T21:38:59","slug":"who-am-i","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/who-am-i\/","title":{"rendered":"Wer bin ich?"},"content":{"rendered":"<p><strong>Bei dieser Methode ist die letzte Frage die einzige, und sie wird von Anfang an gestellt.<\/strong> (Ramana Maharshi)<\/p>\n<p><!--more--><\/p>\n<p>Die Frage &#8222;Wer bin ich?&#8220; ist nach Ramana Maharshi der direkte Weg zur Erkenntnis des &#8222;Selbst&#8220;. Er nannte diesen direkten Weg zur Erleuchtung &#8218;Selbsterforschung&#8216;.<\/p>\n<p>Direkt ist er. Diese Frage zielt direkt auf das Zentrum, auf den Kern der menschlichen Existenz. Sie sucht nach dem pulsierenden Herzen des Universums und entdeckt es in den Tiefen unseres eigenen Seins. Es geht um den Sinn. Es geht um die Existenz. Was bedeutet es, als menschliches Wesen zu existieren?<\/p>\n<p>Aus den Tiefen der menschlichen Seele, des menschlichen Bewusstseins, taucht diese Frage auf. Sie str\u00f6mt nach oben, um uns in unserer Welt der Illusionen zu begegnen. Sie konfrontiert uns mit dem, was wir sind, mit dem, was wir geworden sind. Wer bin ich? Es ist die letzte Frage, die einzige, die beantwortet werden muss. Es ist die Frage, die uns von Anfang an begleitet hat.<\/p>\n<h4>Selbsterforschung<\/h4>\n<p>Obwohl Ramana die Stille als die h\u00f6chste Form seiner Lehren betrachtete, empfahl er den Menschen, die ihn um praktischen Rat baten, die Methode der Selbsterforschung. Die Sch\u00f6nheit dieser Methode, die nur aus zwei Fragen besteht, liegt in ihrer Einfachheit. Sie kann von jedem angewandt werden, ohne dass er esoterisches Wissen oder das Studium philosophischer Systeme ben\u00f6tigt. Dieses einfache System kann f\u00fcr den modernen Menschen von gro\u00dfem Wert sein, der ein Opfer seiner eigenen Gedanken, seiner eigenen Sch\u00f6pfungen zu werden scheint. Wir leiden unter dem Mangel an Sinnhaftigkeit und sind daher anf\u00e4llig f\u00fcr Depressionen, Angst und Einsamkeit.<\/p>\n<p>Um zu verstehen, wie die Methode der Selbsterforschung funktioniert, betrachten wir die folgenden drei Aspekte unserer Existenz:<\/p>\n<p>Erstens, die Welt au\u00dferhalb von uns. Dies ist die Welt der Objekte, das dreidimensionale Reich von Zeit und Raum.<\/p>\n<p>Zweitens, die innere Welt, der psychologische Bereich, die Welt unserer Gedanken und W\u00fcnsche.<\/p>\n<p>Drittens, die geistige Welt, das Reich der Stille, der Gnosis. Es ist das Reich des Zentrums, des spirituellen Herzens, des Selbst.<\/p>\n<h4>Zwei Fragen<\/h4>\n<p>Ramana weist darauf hin, dass unser Bewusstsein, wenn es nach au\u00dfen gerichtet ist, Verbindungen mit den Objekten um uns herum herstellt. Er gibt die eindrucksvolle Metapher eines Spinnennetzes. Die Spinne erschafft das Netz aus ihrem eigenen Wesen heraus. Die nach au\u00dfen gehenden F\u00e4den sind all die Identifikationen, die wir mit den Dingen um uns herum machen. Wenn das Netz erst einmal da ist, verschleiert es unser wahres Wesen, wir werden blind f\u00fcr f\u00fcr das, was wir sind. Wir sehen und erleben dann nur noch das Netz der Identifikationen, das wir geschaffen haben. Die Spinne m\u00f6chte etwas fangen, aber am Ende ist sie in ihrem eigenen Netz aus Illusionen gefangen.<\/p>\n<p>Was ist das erste, was wir tun k\u00f6nnen, um uns von unseren Illusionen zu befreien? So wie die Spinne ihr Netz von Zeit zu Zeit in sich selbst zur\u00fcckzieht, k\u00f6nnen auch wir unser Netz zur\u00fcckziehen. Wir tun dies, indem wir uns die Frage stellen: &#8222;Wer hat all diese Gedanken?&#8220;. Diese Frage verlagert unsere Aufmerksamkeit von der Welt um uns herum auf unser Innenleben. Sie durchtrennt die Verbindung mit allen Objekten der Au\u00dfenwelt. Die erste Frage der Methode der Selbsterforschung lautet: &#8222;Wem kommen all diese Gedanken?&#8220;. Wer ist derjenige, der all diese W\u00fcnsche und \u00c4ngste hat? Die Antwort lautet: Ich.<\/p>\n<p>Nun muss die zweite Frage folgen. Die Spinne hat ihr Netz in sich zur\u00fcckgezogen; wir haben unsere Aufmerksamkeit auf unsere innere, psychologische Welt gelenkt. Wir werden uns bewusst, dass das Netz der Illusionen auch in unserer inneren Welt existiert. Es besteht aus all den Kraftlinien, die unsere aurische Sph\u00e4re mit unserer Pers\u00f6nlichkeit verbinden. Um dieses innere Netz aufzul\u00f6sen, wird die zweite Frage gestellt: Wer bin ich?<\/p>\n<p>Bin ich mein K\u00f6rper? Bin ich mein Name, meine Blutlinie? Bin ich meine Besitzt\u00fcmer? Bin ich alle meine Sinneserfahrungen, also die Vergangenheit? Bin ich meine Bildung und Erziehung? Bin ich meine religi\u00f6sen \u00dcberzeugungen? Bin ich mein esoterisches Wissen? Bin ich meine Talente und Eigenschaften? Bin ich meine Hoffnungen und Sehns\u00fcchte?<\/p>\n<p>Die Antwort von Ramana Maharshi lautet: Du bist nicht alle diese Aspekte. Obwohl dies ein kleiner Ansto\u00df in die richtige Richtung ist, muss derjenige, der wirkliche Selbsterkenntnis erlangen will, sie f\u00fcr sich selbst entdecken. Wenn wir nicht alle diese Aspekte sind, dann bleibt die Frage: Wer bin ich?<\/p>\n<p>Ramana sagt: &#8222;Der Gedanke &#8218;Wer bin ich?&#8216; wird alle anderen Gedanken zerst\u00f6ren, und wie der Stock, der zum Anfachen des brennenden Scheiterhaufens benutzt wird, wird er am Ende selbst zerst\u00f6rt werden.&#8220;[1]<\/p>\n<p>Um zu verstehen, was er meint, wollen wir unsere Metapher noch etwas weiter ausf\u00fchren. Die Spinne hat das Netz der Illusionen in sich selbst eingezogen; wir konzentrieren uns auf den Inhalt unseres eigenen Geistes. Warum baut die Spinne ein Netz? Um zu \u00fcberleben, um sich selbst zu erhalten. Ohne ihr Netz verliert die Spinne ihre existenzielle Grundlage. Die Frage &#8222;Wer bin ich?&#8220; l\u00e4sst das helle Licht des Bewusstseins auf das Netz der Illusionen scheinen. Auf diese Weise wird der Scheiterhaufen entz\u00fcndet.<\/p>\n<h4>Erstaunliche Entdeckung<\/h4>\n<p>Wenn wir in unserer Selbsterforschung verharren, kommen wir zu einer erstaunlichen Erkenntnis: Die Spinne selbst ist nichts anderes als das Netz, das B\u00fcndel all dieser Gedanken. Die Spinne, das Ich-Bewusstsein, ist die Synthese all dieser Informationsverarbeitung. Ramana sagt, dass der Ich-Gedanke, d.h. &#8222;Ich bin eine separate Person, die in einem K\u00f6rper lebt und sich selbst erhalten muss&#8220;, der Grundgedanke ist. Nachdem dieser Ich-Gedanke entstanden ist, entstehen alle anderen Gedanken. Aber wenn die Wurzel herausgezogen wird, werden auch alle anderen Gedanken entwurzelt.<\/p>\n<p>Der Ich-Gedanke ist also die Wurzel, die Spinne, aus der alle anderen Gedanken, das Netz, entstehen. Wie k\u00f6nnen wir uns von der Spinne und ihrem Netz befreien? Mit der Frage &#8222;Wer hat all diese Gedanken?&#8220; haben wir unsere Aufmerksamkeit von der \u00e4u\u00dferen auf die innere, psychologische Welt verlagert. Nun muss unsere subjektive Welt, der Bereich des Ich-Gedankens, der geistigen Welt, dem geistigen Zentrum, unserem wahren Selbst, \u00fcbergeben werden. Die Frage &#8222;Wer bin ich?&#8220; weist uns den Weg zur Einen Quelle.<\/p>\n<h4>Universelle Lehre<\/h4>\n<p>Wir k\u00f6nnen den Weg der Befreiung als \u00e4u\u00dfere Welt &#8211; innere Welt &#8211; geistige Welt beschreiben. Oder mit anderen Worten: K\u00f6rper &#8211; Seele &#8211; Geist. Der Schritt von der Innenwelt zur geistigen Welt ist der abstrakteste, weil er einen Teil unserer Existenz betrifft, der uns unbekannt ist. Um uns dabei zu helfen, k\u00f6nnen wir ein Werkzeug benutzen, das uns von der Schule des Goldenen Rosenkreuzes gegeben wurde. Ist es gerechtfertigt, spirituelle Lehren verschiedener Kulturen zu kombinieren? Ja, denn sowohl die Methode der Selbsterforschung als auch die Lehren des Goldenen Rosenkreuzes sind Teil der Universellen Lehre.<\/p>\n<p>Die Universelle Lehre selbst ist keine Methode oder ein Buch, sie ist die F\u00fclle der kosmischen Ausstrahlung. Sie kann als Liebe, Licht, Weisheit, Wahrheit, Kraft, Gnade und mehr erfahren werden. Die gro\u00dfen Lehrer der Menschheit, wie Ramana Maharshi, haben direkten Zugang zu dieser F\u00fclle der Ausstrahlung. Als Personen sind sie eins geworden mit ihrem spirituellen Selbst. Sie trinken aus der Einen Quelle und k\u00f6nnen bestimmte Aspekte in materieller Form, wie ein Buch, oder direkter, wie \u00e4therische Strahlung, an die Menschheit weitergeben. Daher k\u00f6nnen wir kulturelle Grenzen \u00fcberschreiten, die nur die F\u00e4den im Netz sind. Eine Quelle, eine universelle Lehre, eine Menschheit.<\/p>\n<p>Das Goldene Rosenkreuz sagt: Ein Mensch ist ein Mikrokosmos. Dieser Mikrokosmos ist ein ganzes Universum in kleinem Ma\u00dfstab. Er ist eine siebenfache geistige Sch\u00f6pfung, eine Emanation des Siebenfachen Geistes. Der geistige Archetyp des wahren Menschen ist das Zentrum dieses kleinen Universums. Wir nennen es die &#8218;Rose&#8216;; Ramana nennt es das &#8218;Selbst&#8216;. Die Eine-Quelle strahlt sich selbst als der Siebenfache Geist aus. Diese F\u00fclle der Ausstrahlung manifestiert sich als das Universum, als Makrokosmos und Mikrokosmos. So k\u00f6nnen wir verstehen, dass unsere zentrale Rose, unser Geistesfunke, mit der Universellen Lehre, mit dem Siebenfachen Geist verbunden ist.<\/p>\n<p>Vielleicht kann diese kurze Erkl\u00e4rung bei unserem letzten Schritt helfen: dem \u00dcbergang von der psychologischen Welt zur geistigen Welt.<\/p>\n<p>Als Mensch leben wir in unserem Mikrokosmos. Nur sind wir uns dessen nicht bewusst, unser Bewusstsein ist nicht f\u00e4hig, die geistige Realit\u00e4t zu erfahren. Die Spinne und ihr Netz haben einen Schleier \u00fcber die geistige Welt gelegt. Die Realit\u00e4t, die wir erleben, spiegelt unsere Identifikationen, unsere Verbindungen zu Dingen au\u00dferhalb von uns wider.<\/p>\n<p>F\u00fcr einen Wahrheitssuchenden wird es offensichtlich, dass sowohl die Spinne als auch das Netz aufgel\u00f6st und dem geistigen Feuer \u00fcbergeben werden m\u00fcssen.<\/p>\n<h4>Aufmerksamkeit<\/h4>\n<p>Als Ramana gebeten wurde, seine Lehren in einem Wort zusammenzufassen, sagte er:<\/p>\n<blockquote><p>Aufmerksamkeit<\/p><\/blockquote>\n<p>Auf dem Pfad der Befreiung haben wir unsere Aufmerksamkeit von der \u00e4u\u00dferen Welt auf den inneren Bereich verlagert. Wir entdeckten, dass das Netz der Anhaftungen auch in unserer mentalen, subjektiven Welt existiert. Um dieses Netz aufzul\u00f6sen, muss unsere Aufmerksamkeit eine tiefere Ebene erreichen. Wir brauchen das reinigende Feuer des Geistes. Um die geistige Welt zu erreichen, richten wir unseren Fokus, unsere Aufmerksamkeit, auf das geistige Zentrum, die Rose, das Selbst. Die Frage &#8222;Wer bin ich?&#8220; bringt uns auf den richtigen Weg. Wer bin ich wirklich?<\/p>\n<p>Wir finden eine sch\u00f6ne Best\u00e4tigung des &#8222;Aufmerksamkeitsprinzips&#8220; in den gnostischen Mysterien der Pistis Sophia, Kapitel 16 &#8222;Das Wunder des urspr\u00fcnglichen Atoms&#8220;. Dort lesen wir von den Erfahrungen eines Menschen, der seine Aufmerksamkeit auf dieses geistige Zentrum, sein Selbst, sein Geist-Funken-Atom gerichtet hat.<\/p>\n<p>&#8222;Die Rosenknospe ist eine Weltordnung, eine Weltseele, eine Allmanifestation, die sich hier nicht ausdr\u00fccken kann. Es ist eine Allmanifestation, die nicht von dieser Welt ist, ein gigantisches Reich, aber nicht von dieser Natur. Die Rosenknospe enth\u00e4lt ein erstarrtes Leben, das in \u00fcberschw\u00e4nglicher Majest\u00e4t zu bl\u00fchen vermag.&#8220;<\/p>\n<p>Ein Beispiel aus einer anderen Kultur? Ja. Eine andere Terminologie? Ja. Die gleiche universelle Wahrheit? Ja.<\/p>\n<h4>Arunachala<\/h4>\n<p>Als Junge wurde Ramana von dem heiligen Berg Arunachala im S\u00fcden Indiens angezogen. Im Alter von sechzehn Jahren verlie\u00df er sein Zuhause und lebte in einer H\u00f6hle hoch oben auf dem Berg. Er liebte die Stille, aber auch dort kamen Suchende zu ihm, um spirituellen Rat zu erhalten. Sp\u00e4ter in seinem Leben zog er bergab, um besser erreichbar zu sein. Dann bildete sich um ihn herum ein gro\u00dfer Ashram am Fu\u00dfe des Berges.<\/p>\n<p>Eine alte hinduistische Legende erz\u00e4hlt, dass der Gott Shiva sich als Lichts\u00e4ule manifestierte. Doch aus Mitleid mit den Menschen, die dieses Licht nicht ertragen konnten, verbarg er sich im Berg Arunachala.<\/p>\n<p>Sie k\u00f6nnen sich hier ein sch\u00f6nes Video \u00fcber diesen Berg ansehen. Das folgende Zitat stammt aus einem sch\u00f6nen Essay \u00fcber die Kraft des Arunachala.<\/p>\n<blockquote><p>Der Arunachala ist wahrlich ein heiliger Ort. Von allen heiligen Orten ist er der heiligste! Wisse, dass er das Herz der Welt ist. Er ist wahrlich Shiva selbst! Es ist sein Herzenswohnsitz, ein geheimes Kshetra [heiliger Ort]. An diesem Ort verweilt der Herr immer auf dem H\u00fcgel des Lichts namens Arunachala.&#8220; (&#8230;) Wie der obige Vers des Arunachala Mahatmyam jedoch sagt, ist Arunachala ein geheimes Kshetra. Weil es dieser Ort ist, der jnana [Selbsterkenntnis] verleiht, und weil die meisten Menschen so viele andere W\u00fcnsche haben und nicht wirklich jnana wollen, ist Arunachala immer vergleichsweise wenig bekannt geblieben. Aber f\u00fcr die wenigen, die jnana suchen, macht sich Arunachala immer auf die eine oder andere Weise bemerkbar.<\/p><\/blockquote>\n<p>Lassen Sie uns versuchen, den Schleier dieses Geheimnisses ein wenig zu l\u00fcften. Zun\u00e4chst m\u00fcssen wir wissen, dass Shiva der Siebenfache Geist ist, auch bekannt als der Heilige Geist. Shiva ist der Architekt des Universums, des Makrokosmos und des Mikrokosmos. Shiva zerst\u00f6rt und baut auf, er ist der Erneuerer von allem.<\/p>\n<p>Durch die Spinne und ihr Netz, das Ich-Zentralbewusstsein mit seinen W\u00fcnschen und Identifikationen, ist uns unsere siebenfache mikrokosmische Natur unbekannt. Wir haben uns in dem Netz der Illusionen verloren. Arunachala ist vor uns verborgen.<\/p>\n<p>Jetzt wird klar, warum sich Arunachala, also das siebenfache Licht Shivas, zeigt, wenn wir uns auf die Suche nach wahrer Selbsterkenntnis machen. Wer bin ich wirklich? Wenn wir die Vorstellung \u00fcberwinden, dass wir der K\u00f6rper, die Form sind, dann wird der Arunachala wieder zur Lichts\u00e4ule und offenbart seine wahre Natur.<\/p>\n<p>Wir erklimmen den Berg. Schritt f\u00fcr Schritt entdecken wir unsere wahre Natur. Mehr und mehr \u00fcberlassen wir Spinne und Netz unserem zentralen spirituellen Feuer, unserem &#8222;Selbst&#8220;. Wenn wir den Gipfel erreichen, findet eine spirituelle Kr\u00f6nung statt. Shiva offenbart sich uns direkt; es ist die Ausgie\u00dfung des Heiligen Geistes. Hinduistische Tamilen feiern dieses Fest des Lichts, sie nennen es &#8218;Karthika Deepam&#8216;. In der christlichen Tradition nennen wir es &#8218;Pfingsten&#8216; oder &#8218;Pentecost&#8216;.<\/p>\n<p>W\u00e4hrend &#8218;Deepam&#8216; wird ein gro\u00dfes Feuer auf dem h\u00f6chsten Gipfel des Arunachala entz\u00fcndet. Es wird zu einem Leuchtfeuer, das weithin zu sehen ist. Aus den Evangelien wissen wir, dass, als der Heilige Geist auf die J\u00fcnger herabkam, um ihre K\u00f6pfe herum Feuerzungen zu sehen waren. Shiva tanzt umgeben von einem Ring aus feurigen Flammen. Es ist die gleiche universelle Symbolik wie das Aufsetzen des obersten Steins auf die Pyramide. Deepam, der oberste Stein, die feurigen Zungen zu Pfingsten, sie beschreiben dasselbe heilige Ereignis, wenn Shiva sich uns offenbart.<\/p>\n<p>Dann kennen wir uns selbst und das Universum. Dann h\u00f6ren wir auf, die Frage &#8218;Wer bin ich&#8216; zu stellen, denn WIR SIND.<\/p>\n<p>Im Alter von siebzig Jahren, als Ramanas K\u00f6rper im Sterben lag, fragten ihn einige seiner Sch\u00fcler, ob er seine materielle Form nicht beibehalten k\u00f6nne. Er antwortete ihnen:<\/p>\n<p>&#8222;Sie sagen, dass ich sterbe, aber ich gehe nicht weg. Wo k\u00f6nnte ich hingehen? Ich bin hier.&#8220;<\/p>\n<p>_____________________________________<\/p>\n<p>[1] https:\/\/www.sriramanamaharshi.org\/wp-content\/uploads\/2012\/12\/who_am_I.pdf<\/p>\n","protected":false},"author":917,"featured_media":108167,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110101],"tags_english_":[],"class_list":["post-108182","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/108182","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/917"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/108167"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=108182"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=108182"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=108182"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=108182"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}