<\/p>\n
Wenn wir beim Beschneiden des Rosengartens nicht auf das Ziel gerichtet bleiben und zur\u00fcckblicken, erblicken wir den Tod, unseren Tod.<\/p>\n
Heute Morgen wurde mein G\u00e4rtner blass vor Schreck,
\n‚Herr, einen Augenblick, bitte‘, kam er herein gerannt.<\/p>\nIch schnitt am Rosenstrauch einen Trieb nach dem anderen
\nUnd als ich mich umdrehte und schaute, stand dort der grimmige Tod.<\/p>\nIch war entsetzt und floh in die andere Richtung,
\nDoch noch immer sah ich seine drohende Hand.<\/p>\nHerr, Euer Pferd, und lasst mich mit g\u00f6ttlicher Schnelligkeit reiten
\nNach Ispahan, das ich vor Einbruch der Nacht erreichen kann.‘<\/p>\nAn diesem Nachmittag – lange nachdem er geflohen war –
\ntraf ich im Park der Zedern den Tod.<\/p>\n‚Warum?‘, fragte ich, w\u00e4hrend er dort wartete,
\n‚Hast du heute Morgen meinem Diener einen solchen Schrecken eingejagt?‘<\/p>\nL\u00e4chelnd kam seine Antwort: ‚Es war sicher keine Drohung,
\nDie deinen G\u00e4rtner in die Flucht schlug. \u00dcberrascht war ich<\/p>\nAm fr\u00fchen Morgen hier noch einen Mann bei der Arbeit zu finden
\nDen ich noch am selben Abend in Ispahan aufnehmen werde.‘ [1]<\/p><\/blockquote>\nDie Geschichte oder das Gedicht handelt von dem G\u00e4rtner und dem Tod.<\/h5>\n
Es geht nicht um einen G\u00e4rtner, sondern um den G\u00e4rtner, der uns scheinbar vertraut und bekannt ist. Sie wird uns von einem edlen Mann erz\u00e4hlt, einem Mann von hohem Ansehen, f\u00fcr den der G\u00e4rtner einen Trieb nach dem anderen im Rosengarten schneidet. F\u00fcr einen Sch\u00fcler auf dem spirituellen Weg scheint dies sehr erkennbar zu sein. Sind nicht auch wir auserw\u00e4hlt, im Rosengarten unseres Herrn Trieb um Trieb zu beschneiden?<\/p>\n
Die Geschichte handelt also von uns. Denn der G\u00e4rtner sind wir.<\/h5>\n
Wenn wir den Rosengarten beschneiden, wenn wir nicht bei der Sache bleiben und zur\u00fcckblicken, gibt es den Tod, unseren Tod. Das hei\u00dft, alles, was unsere Pers\u00f6nlichkeit an das Streben und die Verlockungen dieser Welt bindet und sie ihr unterwirft. Das beunruhigt uns, wir f\u00fchlen uns bedroht. Unsere nat\u00fcrliche Reaktion als Individuen ist, das Unvermeidliche um jeden Preis vermeiden zu wollen.<\/p>\n
Sp\u00e4ter am Tag begegnet der Edelmann dem Tod im Zedernpark. Der Zedernpark deutet auf die Kraft des Glaubens hin, wie die Zedern des Libanon, mit denen der (Weisheits-)Tempel Salomos gebaut ist. Dann zeigt sich, dass der Edelmann keine Angst vor dem Tod hat, im Gegenteil, als Beispiel f\u00fcr inneren Frieden tritt er mit ihm in ein Gespr\u00e4ch. Er h\u00e4lt sich vom Schicksal des G\u00e4rtners fern, noch wird er dem Tod b\u00f6se. Er verh\u00e4lt sich neutral. Daher k\u00f6nnen wir den Edelmann als ein Symbol f\u00fcr die neue (urspr\u00fcngliche) Seele sehen.<\/p>\n
Indem er dem Impuls des „alten Ichs“ folgt, kann der G\u00e4rtner seinem Schicksal nicht entkommen.<\/p>\n
H\u00e4tte er mit dem erwachenden neuen Seelenbewusstsein seinen Herrn um Rat gefragt, so h\u00e4tte dieser ihm die Kraft und Weisheit gegeben, sein Schicksal anzunehmen.<\/p>\n
Rudolf Steiner sagt \u00fcber das Eingreifen des Schicksals in das Leben des Menschen folgendes:<\/p>\n
Was im Schicksal des Menschen liegt, kommt nur zum kleinsten Teil ins allt\u00e4gliche Bewusstsein, es herrscht zum gr\u00f6\u00dften Teil im Unbewussten. Aber gerade durch das Aufdecken dessen, was durch das Schicksal kommt, wird deutlich, wie etwas Unbewusstes ins Bewusstsein gebracht werden kann. Mit jedem St\u00fcck seines Schicksals, das sich dem Menschen offenbart, bringt er etwas bisher Unbewusstes in den Bereich des Bewusstseins.<\/p><\/blockquote>\n
Durch dieses ‚Bewusstmachen‘ wird man sich bewusst, wie im Leben zwischen Geburt und Tod das Schicksal nicht gewoben ist; man wird an das Leben zwischen Tod und neuer Geburt erinnert,<\/p>\n
f\u00fcgt Steiner hinzu. Und er f\u00e4hrt fort:<\/p>\n
In der Auseinandersetzung mit diesem Bezug des menschlichen Selbsterlebens zur Schicksalsfrage wird man ein gutes Gef\u00fchl f\u00fcr das Verh\u00e4ltnis von Sinnlichem und Geistigem entwickeln k\u00f6nnen. Wer das Schicksal im Menschen herrschen sieht, der ist schon im Geistigen. Denn das Schicksal hat nichts Nat\u00fcrliches.<\/p><\/blockquote>\n
Pieter Nicolaas van Eyck (1887-1954)<\/p>\n
P.N. van Eyck war jahrzehntelang ein bedeutender Professor f\u00fcr niederl\u00e4ndische Sprache und Literatur an der Universit\u00e4t von Leiden. Er wurde als Dichter und Kritiker ber\u00fchmt und war ein einflussreicher, meinungsbildender Intellektueller auf nationaler Ebene. Dieses Gedicht ist eines der bekanntesten der niederl\u00e4ndischen Literaturgeschichte. Es stammt aus der \u00f6stlichen Sufi-Tradition [2] (daher der Verweis auf die persische Stadt Isfahan) und wurde von dem franz\u00f6sischen Dichter, Maler und Filmemacher Jean Cocteau (1889-1963) durch seinen Roman Le Grand \u00c9cart (1923), der ins Niederl\u00e4ndische als De Grote Vergissing \u00fcbersetzt wurde, nach Westeuropa gebracht. Van Eyck hat daraus eine Variante gemacht, die in unserem Sprachraum auf gro\u00dfe Resonanz stie\u00df. Das Erwachen eines neuen Seelenbewusstseins (hier verk\u00f6rpert durch den persischen Edelmann) ist ein zentrales Thema in Van Eycks Werk.<\/p>\n
Als Van Eyck begann, das Leben zu schmecken, drohte er in der irdischen Sch\u00f6nheit als einer „Bucht der nie befriedigenden Gen\u00fcsse“ zu versinken, in der er zun\u00e4chst vergeblich nach essentiellen Werten suchte, die auch „den sinnlichen Sinn“ ausmachen w\u00fcrden. F\u00fcr viele sind dies Erfahrungen, die der Dichter im Nachhinein als „das Spiel der Eitelkeit“ erkennt. Doch wenn er die Seele, das „Leuchtende“ oder die „Kernseele des Lichts“ wiederentdeckt hat, wei\u00df er, dass es keine Rettung au\u00dferhalb des eigenen Seins gibt. Dann \u00e4ndert sich vieles. In seiner neuen Sicht auf die Welt wird diese in einem h\u00f6heren Glanz erleuchtet und bestrahlt. Der Dichter durchschaut, dass „alle Dinge in der Einheit verbunden sind“. Er findet daf\u00fcr viel Unterst\u00fctzung in den mystischen Gedichten des Johannes vom Kreuz, in denen die Einheit mit der Gottheit besungen wird. Gott steht im Leben des Dichters eindeutig im Mittelpunkt:<\/p>\n
Gott will in mir als Mensch gl\u00fccklich sein.<\/h5>\n
Die Welt ist f\u00fcr ihn nicht mehr trostlos und leer, ein Chaos. Im Gegenteil, sie ist erf\u00fcllt von der „g\u00f6ttlichen F\u00fclle“. Die Welt ist eine Manifestation in den Formen Gottes oder mit einem ber\u00fchmten Spruch von Spinoza: Deus sive natura [3] . Ab 1920 macht sich Van Eyck Spinoza in seiner Poesie zu eigen. In der Erfahrung der Welt als Form Gottes ist die Dualit\u00e4t zwischen Erde und „Himmel“ endg\u00fcltig verschwunden. Der Dichter \u00fcberwindet auch seine Einsamkeit, da das Ich-Bewusstsein nun zu einem Einheitsbewusstsein wird. Indem er diese spinozistischen Ansichten vollst\u00e4ndig annimmt, erreicht er erst die volle Reife im poetischen Bereich.<\/p>\n
Das geht durch Versuch und Irrtum. Dann wieder kann er das „Gl\u00fcck des Eins-in-Alles-Seins“ bezeugen, dann wieder muss er die Entt\u00e4uschungen des irdischen Lebens resigniert hinnehmen. Letzteres f\u00fchrt zu einem sch\u00f6nen, oft zitierten Vers in der Sammlung ‚Inkeer‘:<\/p>\n
Wer sein Leiden als ewige Notwendigkeit erkannt hat,
\nFragt nicht nach Hilfe (Trost) f\u00fcr seine gequ\u00e4lte Menschheit,
\nKann nicht klagen \u00fcber das Leid des Unverbundenen (=Zufalls),
\nWunden, die in seiner Seele geschlagen, ohne Mitleid,
\nunter deren scharfem Schmerz sein Teil der Welt leidet.<\/p><\/blockquote>\nIn der letzten Phase seines Lebens kommt der Dichter zu einer konkreten Beschreibung des Schicksals des Menschen in diesem Leben,<\/p>\n
die Selbstverwirklichung der Seele, durch die Betrachtung der geschaffenen Welt als die sch\u00f6ne Selbstoffenbarung Gottes in der Natur oder Welt.<\/p>\n
Dennoch bezeugt er dieses „neue Leben“ in den bekannten Zeilen mit Vorbehalt:<\/p>\n
Dieses neue Leben hier auf Erden ist jedoch keine Vollendung;
\nKein vor\u00fcbergehendes Heim kann den Mangel verbergen,
\nDas nur an dem h\u00e4ngt, was von hier entf\u00fchrt.<\/p><\/blockquote>\nDie Seele sehnt sich, sehnt sich nach dem, was von hier entf\u00fchrt, nach dem „Jenseits“, wo das gesegnete Land ist, und wo die Seele ihre F\u00fclle erlangen wird, frei von den Hindernissen, die der K\u00f6rper der Seele auferlegt. Doch – und das ist der bleibende Widerspruch bei Van Eyck – der Seelenmensch muss nicht „dorthin“, nicht auf die „andere Seite“, sondern „hierher“ (hier), wie der Titel seiner letzten Sammlung lautet. Die Botschaft des Dichters ist dabei sehr klar: Erf\u00fclle die Aufgabe, die dir das Leben auf der Erde auferlegt, eine Aufgabe, die du nicht suchen musst. Warte einfach ab und sieh, was das Leben von dir will“.<\/p>\n
Darin findet die Seele Ruhe und lebt „gesegnet in dieser einen Sache, das hei\u00dft: in diesem Augenblick“.<\/p>\n
Quellen:<\/p>\n
[1] Englische \u00dcbersetzung von Ronald Langereis \u00a9 2009 aus dem Niederl\u00e4ndischen, ‚De Tuinman en de Dood‘ von P.N.van Eyck (1887-1954), der das Thema aus Jean Cocteaus ‚Le grand \u00e9cart‘ \u00fcbernahm.<\/p>\n
Ihre Tante auf einem Holzflo\u00df: Der G\u00e4rtner und der Tod (oils-well.blogspot.com)<\/p>\n
[2] Jalaluddin Rumi, Masnavi<\/p>\n
[3] „Deus sive natura“ Lateinisch f\u00fcr „Gott in der Natur“ in B. Spinoza, Ethik<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":15883,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110075],"tags_english_":[],"class_list":["post-107976","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/107976","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15883"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=107976"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=107976"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=107976"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=107976"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}