{"id":107911,"date":"2025-01-23T06:00:49","date_gmt":"2025-01-23T06:00:49","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/?post_type=logon_article&p=107911"},"modified":"2025-01-22T20:11:22","modified_gmt":"2025-01-22T20:11:22","slug":"huelle-und-kern","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/huelle-und-kern\/","title":{"rendered":"H\u00fclle und Kern"},"content":{"rendered":"

Wie sich der urspr\u00fcngliche g\u00f6ttliche Keim mit mehr und mehr H\u00fcllen umgibt. Erst als der Mensch erschaffen war, wurde alles sichtbar in der Welt.<\/em><\/p>\n

<\/p>\n

Heraklit und der Sohar, das heilige Buch der Kabbala<\/p>\n

Gleich ist Anfang und Ende auf der Kreislinie,
\n<\/em>Heraklit<\/p><\/blockquote>\n

Heraklit verweist auf das \u00e4gyptische Urbild einer Schlange, Ouroboros<\/em>, die sich in den Schwanz bei\u00dft und mit ihrem K\u00f6rper einen vollkommenen Kreis bildet, der das ewige Leben darstellt. Die Kreislinie symbolisiert unser Leben, dessen Anfang und Ende sich im gleichen Punkt treffen; in ihm geht das Leben in den Tod \u00fcber, und der Tod f\u00fchrt wiederum zu einer neuen Geburt.<\/p>\n

Einerseits deutet dies darauf hin, dass wir ewig leben, indem wir gleichzeitig langsam sterben und hierdurch wiederum langsam neues Leben in uns entsteht. Andererseits sieht Heraklit die Gegens\u00e4tze in den Erscheinungen und beobachtet, wie unser Bewusstsein Tod und Geburt als unvereinbare und endg\u00fcltige Gegens\u00e4tze erlebt.<\/p>\n

Das Zwiesp\u00e4ltige liegt darin begr\u00fcndet, dass das Geistig-Seelische von einer Leiblichkeit umh\u00fcllt wird. In ihr ruht in der Regel das Bewusstsein des Menschen, und deshalb erlebt der Mensch den Tod als einschneidend und als Gegenteil der Geburt. Die Welt in ihren Erscheinungen ist demnach doppeldeutig und doch ist sie Ausfluss des Einen. Heraklit sagt, wenn sich die Seele auf den einen inneren g\u00f6ttlichen Geist richte, lerne sie, unseren r\u00e4tselhaften Kosmos zu verstehen. In ihm herrsche das dem g\u00f6ttlichen Geist \u00e4hnlichste Element: das kosmische Feuer.<\/p>\n

Dieses Feuer entsteht und lodert auf in einem sich gegens\u00e4tzlich entwickelnden Spiel der Flammen, in dem es gleichzeitig mit dem Auflodern langsam vergeht. Sein Leben ist ein Sterben, so Heraklit, es ist das Verg\u00e4nglich-Ewige,[1]<\/a> das Spiel von Form und innerem Gehalt.<\/p>\n

In diesem Sinne dichtete Goethe:<\/p>\n

La\u00df den Anfang mit dem Ende
\nSich in eins zusammenzieh\u2019n!
\nSchneller als die Gegenst\u00e4nde
\nSelber dich vor\u00fcberflieh\u2019n!
\nDanke, da\u00df die Gunst der Musen
\nUnverg\u00e4ngliches verhei\u00dft:
\nDen Gehalt in deinem Busen
\nUnd die Form in deinem Geist.<\/p><\/blockquote>\n

Gleicht das Leben des Menschen einem Pilger, der sich ewiglich auf einer Kreislinie zwischen Geburt und Tod bewegt und dabei an jedem Punkt wie ein Pendel hin- und herschwingt?<\/p>\n

Wer ist dieser Pilger und was bewegt ihn?<\/p>\n

Der Beginn des g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfungsprozesses<\/h4>\n

Der Prozess der g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfung des Makro- und Mikrokosmos wird bildhaft und lebendig dargestellt im Sohar<\/em> (\u201eBuch des g\u00f6ttlichen Glanzes\u201c, 13.Jd.), dem meist gelesenen Buch der j\u00fcdischen Mystik bzw. der Kabbala[2]<\/a>. Es spricht von der menschlichen Seele, die das R\u00e4tsel des Lebens in einer lebendigen Beziehung zum g\u00f6ttlichen Geist sucht.<\/p>\n

Eine entscheidende Rolle spielt dabei die Beziehung des inneren Gehalts des Lebens zu seinen lebendigen Umh\u00fcllungen.<\/p>\n

Im Anfang \u2013 da pr\u00e4gte der Wille des K\u00f6nigs in den oberen Raum Seine Pr\u00e4gung: eine Leuchte aus dunkler Urregion, und trat ein in das Verborgene aus dem Endlosen her. [\u2026] Der Verborgene im Verborgenen, der vom Geheimnis des Endlosen ist, schlug spaltend rhythmisch in Seinen Sph\u00e4renraum […], bis vom Anprall jenes Sto\u00dfes aufblitzte ein Punkt, ein verborgen himmlischer. [\u2026 Er wird] \u201eReshit\u201c (Anfang) gennant und bildet das erste aller Worte, […] Reshit wirkte sich einen Palast zu Sch\u00f6nheit und Widerglanz, drein s\u00e4ete Er den heiligen zeugenden Samen zum Heile der Welt. [\u2026] So wirkte denn sch\u00f6pferisch vermittels jenes Reshit der Verborgene, der selbst von der H\u00fclle nicht erkannt ward.[3]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Das unendlich Verborgene aus dem Endlosen wird in der Kabbala Ain Soph <\/em>genannt, das unendliche Nichts. Als der Uralte, Allheilige, als der unkennbare dreifache g\u00f6ttliche Geist wirkt er mit seinem Licht (Aur<\/em>) und ist der Urgrund der g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfung und all ihrer Wesen. Aus der Finsternis des unendlichen Nichts entspringt der Urquell des Lichtes. F\u00fcr den Menschen bedeutet dies, dass das g\u00f6ttliche Licht nur im Geheimnis der Finsternis (der Nacht) offenbar wird. Es ruht in diesem Geheimnis, auf dass es nicht missbraucht werde. Es sch\u00fctzt sich, indem es sich in seinen Seelengeweben verbirgt, die in der Sprache des Sohar<\/em> ihren Ausdruck in Bildern von H\u00fcllen und Schalen finden, welche die Form eines Kleides, eines Mantels oder sogar eines Palastes annehmen.<\/p>\n

Wir sind alle Kinder des g\u00f6ttlichen Lichtes<\/strong><\/h4>\n

Im Sohar<\/em> hei\u00dft es: Es sprach Gott: Es werde Licht \u2013 und werde Licht.<\/em> [..:]<\/p>\n

Es ergeht das erste \u201ewerde\u201c an die diesseitige, das zweite an die zuk\u00fcnftige Welt. <\/em><\/p>\n

Es ist dies das Leuchten, das der Allheilige im Uranfang schuf: genannt das Licht des Urquells. Dieses Licht zeigte der Allheilige dem Urmenschen und dieser schaute darin vom Anfang bis ans Ende der Welt. <\/em><\/p><\/blockquote>\n

Mit dem Begriff Urmensch wird auf den Ersten Menschen hingedeutet, der einstmals als ein Ebenbild Gottes entstanden war. Dieser vermochte aus dem Licht heraus zu schauen. Aufgrund der folgenden Entwicklungen bleibt das Licht jedoch bis<\/em> zum Tage jener k\u00fcnftigen Welt [\u2026]verborgen und verwahrt<\/em>. Und jenes k\u00fcnftige Licht muss aus der Finsternis kommen, in deren H\u00fcllenwesen es eingepr\u00e4gt ist.<\/em><\/p>\n

Weiter hei\u00dft es:<\/p>\n

Licht lie\u00df Tag entstehen, Finsternis Nacht. In dieser Form konnte sie Gott wieder in eine Einheit binden, […] so dass Tag und Nacht eins genannt werden. [\u2026] Es gibt kein Licht als in der Finsternis und keine Finsternis als nur im Lichte; und obwohl sie ihrer Art nach unterschieden sind, bilden sie doch auf diese Weise eine Einheit: \u201eeinen Tag\u201c.<\/em>[4]<\/a><\/p>\n

So ward die Sch\u00f6pfung der Welt \u201ein sieben Tagen\u201c aus siebenf\u00e4ltigem g\u00f6ttlichem Licht erschaffen. Damals n\u00e4mlich setzte der Allheilige in die Erde das ganze Wesensheer des Wachsenden. […] Erst als der Mensch erschaffen war, ward alles sichtbar in der Welt.<\/em>[5]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Der Sch\u00f6pfer schuf sich einen Palast aus g\u00f6ttlichem Licht zu seiner Ehre und zum Wohle der Sch\u00f6pfung. Dieser pr\u00e4existente Thron Gottes enth\u00e4lt alle Sch\u00f6pfungsformen beispielhaft in sich.[6]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Als der Mensch zum sichtbaren Wesen wurde, wurde [alles] sichtbar. Als aber der Mensch der Schuld verfiel, zog sich alles wieder aus der Welt und die Erde wurde verdunkelt.<\/em>[7]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Das menschliche Bewusstsein erfuhr sich von nun an wie gefangen in einer Welt der Gegens\u00e4tze von Licht und Finsternis, die, wie es in anderen Traditionen hei\u00dft, einen Kreislauf von Geburt und Tod in Bewegung setzten.<\/p>\n

Das Gleichnis von der Nuss<\/strong><\/h4>\n

Im Sohar<\/em> wird der Aufbau der g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfung mit einer Nuss verglichen:<\/p>\n

Nachdem das Urlicht verborgen war, wurde die Schale f\u00fcr das Mark erschaffen und diese Schale breitete sich aus und lie\u00df wieder andere Schalen aus sich hervorgehen. [\u2026] K\u00f6nig Salomo [\u2026] nahm eine Nuss und betrachtete ihre Schalen. Da wurde er gewahr, dass alle jene L\u00fcste [\u2026 des Menschen] den Schalen der Nuss entsprechen; die streben nur danach, den Menschen anzuhaften und sie unrein zu machen. [\u2026] Aber alles muss dennoch der Allheilige in der Welt erschaffen und damit die Welt zur Vollkommenheit bringen. Und alles hat inwendig ein Mark, von zahlreichen Schalen bedeckt. So verh\u00e4lt sich die ganze Welt oben und unten, vom Haupte, dem Geheimnis des oberen Punktes, bis zum Ende aller Stufen; alle sind sie eines Kleid dem anderen, eines Mark im anderen, eines Schale um das andere.<\/em>[8]<\/a><\/p><\/blockquote>\n

Die verschiedenen Seelen des Menschen<\/h4>\n

Das Bild der Nuss und der sich \u00fcbereinander w\u00f6lbenden Schalen bezieht sich auf das sich stufenweise entwickelnde Leben im Kosmos. Und es l\u00e4sst sich auch auf den kleinen Kosmos \u201eMensch\u201c \u00fcbertragen.<\/p>\n

Der Kern der Sch\u00f6pfung, der die Einheit des dreifachen Urquells g\u00f6ttlichen Lichtes ist (in der esoterischen Literatur auch als g\u00f6ttliche Monade bezeichnet), wirkt in allen sich entwickelnden Lebenseinheiten. Von ihm ausgehend, entfalten sich stufenweise feinstoffliche und schlie\u00dflich grobstoffliche H\u00fcllen um die jeweiligen Seelen-Monaden. Die \u00e4u\u00dferste, harte Schale symbolisiert den physischen K\u00f6rper des Menschen.<\/p>\n

Folgendes Schema, ausgehend von den drei Seelen des Menschen, die im Sohar<\/em> erw\u00e4hnt werden, mag dies verdeutlichen:<\/p>\n