{"id":107323,"date":"2024-02-04T07:01:51","date_gmt":"2024-02-04T07:01:51","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/reciprocity-philosophy-in-time-of-tribulation\/"},"modified":"2024-02-03T05:54:17","modified_gmt":"2024-02-03T05:54:17","slug":"reciprocity-philosophy-in-time-of-tribulation","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/reciprocity-philosophy-in-time-of-tribulation\/","title":{"rendered":"Gegenseitigkeit \u2013 Philosophie in der Zeit des Leidens"},"content":{"rendered":"

Seit Jahrhunderten l\u00e4sst sich die Menschheit von der bekannten „Goldenen Regel“ leiten, die Teil des Naturgesetzes oder Logos ist: <\/strong>Was du nicht willst, dass man dir tu‘, das f\u00fcg‘ auch keinem anderen zu.<\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

Diese Regel ist auch bekannt als das Prinzip der Gegenseitigkeit. Als Konfuzius einmal von einem Sch\u00fcler gefragt wurde: „Meister, gibt es ein Wort, das uns das ganze Leben lang erhalten kann?“, antwortete er sofort: Shu. Frei \u00fcbersetzt hei\u00dft das: Gegenseitigkeit! Der r\u00f6mische Schriftsteller Seneca \u00fcbersetzte diese Gegenseitigkeit mit Liebe:<\/p>\n

Willst du geliebt werden? Dann liebe!<\/p><\/blockquote>\n

Betrachtet man jedoch die \u00f6kologische Katastrophe, die die Menschheit in den letzten Jahrzehnten \u00fcber sich selbst gebracht hat, so kann diese universelle goldene Regel nach Ansicht des norwegischen Schriftstellers Jostein Gaarder (1952) nicht mehr nur eine horizontale Dimension haben; als ginge es um ein „wir“ und ein „sie“. In seinem Buch Wir sind die Welt argumentiert er, dass der Grundsatz der Gegenseitigkeit notwendigerweise eine vertikale Dimension erhalten muss: Behandle die n\u00e4chste Generation so, wie du von der vorherigen Generation behandelt werden m\u00f6chtest.<\/p>\n

So einfach ist das. Liebe deinen N\u00e4chsten wie dich selbst. Und das muss nat\u00fcrlich auch f\u00fcr die n\u00e4chste Generation gelten. Es muss unbedingt jeden einschlie\u00dfen, der nach uns auf diesem Planeten leben wird.<\/p>\n

Wir haben kein Recht, die Erde in einem schlechteren Zustand zu \u00fcbergeben, als wir sie selbst betreten haben, argumentiert Gaarder leidenschaftlich. Weniger Fische im Meer. Weniger Trinkwasser. Weniger Nahrung. Weniger Regenwald. Weniger saubere Luft. Weniger Korallenriffe. Weniger Pflanzen- und Tierarten. Weniger Sch\u00f6nheit! Weniger Herrlichkeit und Freude! Viel mehr Menschen! Deshalb schl\u00e4gt er vor, eine globale Charta \u00fcber die Pflichten des Menschen gegen\u00fcber den k\u00fcnftigen Generationen auszuarbeiten. Dies geschieht in Anlehnung an die Erkl\u00e4rung der Menschenrechte (1948). Zweifellos eine sinnvolle Idee, aber eine solche global formulierte Moral gewinnt erst dann wirklich an Kraft, wenn der Mensch erkennt, dass er auf der Erde lebt, um ein vom Geist beseelter Mensch zu werden. Auf diese Weise kann er auch zur allgemeinen geistigen Bewusstwerdung und Erneuerung beitragen.
\nDas wird nicht ohne einen Kampf geschehen. Der Mensch muss sich aus dem Zentrum des Kosmos herausnehmen und sich dem Planeten Erde unterordnen. Mit den Worten der Brosch\u00fcre Die Stimme der Stille:<\/p>\n

Hilf der Natur und arbeite mit ihr zusammen, und die Natur wird dich als einen ihrer Sch\u00f6pfer betrachten und sich vor dir verneigen. (…) Begehre nichts. Widersetze dich weder dem Karma noch den unver\u00e4nderlichen Gesetzen der Natur. Sondern ringe nur mit dem Pers\u00f6nlichen, dem Verg\u00e4nglichen und dem Fl\u00fcchtigen<\/p><\/blockquote>\n

Dieser innere „Klimawandel“ kann zu einer neuen Bewusstseinsebene f\u00fchren, die dank einer Energie \u00fcberirdischen Ursprungs erreicht werden kann. Diese Energie erm\u00f6glicht es einem solchen Menschen, sich wieder liebevoll mit der Erde zu vers\u00f6hnen. Lao Zi verweist auf diese wiederhergestellte Harmonie, wenn er die Liebe zur Bedingung macht und sie als eine Art Pass f\u00fcr die Teilnahme an dieser Welt betrachtet:<\/p>\n

Die Welt sollte nur demjenigen anvertraut werden, der seinen eigenen K\u00f6rper liebt, als w\u00e4re er die ganze Welt.<\/p><\/blockquote>\n

Karl von Eckartshausen (in: Die geheimnisvollen Kr\u00e4fte der Natur) f\u00fchrt dies weiter aus. Seine hoffnungsvollen, weiten Perspektiven sind weit \u00fcber alles Unheil erhaben:<\/p>\n

Der Mensch kann in das innerste Wesen der Natur eindringen; er kann ihre geheime Werkstatt in der Tiefe erforschen; er kann ihre Prinzipien nutzen, um neue Sch\u00f6pfungen ins Leben zu rufen.<\/p><\/blockquote>\n

Hermes (zitiert aus: Asklepios X):<\/p>\n

Wenn der Mensch sich um die Sch\u00f6pfung k\u00fcmmert, dann ist er eine Zierde des Kosmos, und er betrachtet auch den Kosmos als ein Juwel: dann ist er aufgrund der Harmonie seiner Bestandteile eine Welt f\u00fcr sich, ein Mikrokosmos. Er kennt sich selbst, er kennt auch den Kosmos, mit dem Verst\u00e4ndnis, dass er erkennt, was zu der Rolle passt, die er spielt, was er nutzen kann und was er sich unterordnen muss.<\/p><\/blockquote>\n

Karl von Eckartshausen: Das l\u00e4uternde Feuer der g\u00f6ttlichen Alchemie<\/p>\n

Der erste Mensch, Adam, hatte ein wundersch\u00f6nes Gewand aus Licht, aus konzentrierten Licht- und Urkr\u00e4ften erhalten, zu einer Zeit, als die Elemente noch nicht durch den Paradiesfluch in Einzelteile zerrissen waren, sondern ein einziges Kraftelement bildeten. Durch den S\u00fcndenfall hat der Mensch dieses Lichtgewand verloren. Das Grobe, Greifbare ist entstanden. Das Wesen des Lichts aber hat sich wie ein kleiner Lichtfunke, ein Samenkorn, in unser Inneres zur\u00fcckgezogen, und dieser kleine Lichtfunke hofft, eines Tages wieder das volle Lichtgewand zu besitzen, wenn die Umkehrung durch das reinigende Feuer der g\u00f6ttlichen Alchemie vollzogen ist.<\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":106952,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110114],"tags_english_":[],"class_list":["post-107323","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-zeitgeist-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/107323","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/106952"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=107323"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=107323"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=107323"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=107323"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}