{"id":106961,"date":"2024-01-23T09:52:59","date_gmt":"2024-01-23T09:52:59","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/god-as-number\/"},"modified":"2024-01-21T19:49:01","modified_gmt":"2024-01-21T19:49:01","slug":"god-as-number","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/god-as-number\/","title":{"rendered":"Gott als Zahl"},"content":{"rendered":"

Gott als Zahl ist vielleicht ein f\u00fcr so manchen Zeitgenossen ein eher ungew\u00f6hmlicher Ausgangspunkt, denn l\u00e4sst sich Gott wirklich in Zahlenwerten fassen?<\/strong><\/p>\n

<\/p>\n

Und wenn wir diesen Vergleich dennoch anstellen wollen, stellt sich sofort die Frage: Welche Zahlenwerte k\u00f6nnte man Gott zuordnen?<\/p>\n

Diese Fragen sind nat\u00fcrlich nicht neu. Von Anfang an hat sich der Mensch mit den Problemen des G\u00f6ttlichen besch\u00e4ftigt und nach Antworten auf solche Fragen gesucht. Die Gnosis, die uns die g\u00f6ttliche, universelle Weisheit gibt, hat es geschafft, durch alle Zeiten hindurch ein und dieselbe Antwort auf diese Probleme zu geben. Trotz kultureller und zeitlicher Unterschiede zeugen viele Texte, die urspr\u00fcnglich von dieser g\u00f6ttlichen Weisheit inspiriert wurden, von diesem universellen Wissen und versuchen, diesen philosophischen Fragen in ihren eigenen Worten Gestalt zu geben.<\/p>\n

Der erste Text ist ein Beispiel aus der chinesischen Gnosis. In den Schriften des Daodejing von Lao Zi wird der Gottesbegriff „Dao“ genannt. Lao Zi erkl\u00e4rt, dass das Dao zwar der Urgrund aller Dinge ist, aber von keinem Sterblichen vollst\u00e4ndig beschrieben werden kann, denn so sagt er:<\/p>\n

K\u00f6nnte das Dao ausgedr\u00fcckt werden, so w\u00e4re es nicht das ewige Dao. K\u00f6nnte der Name ausgesprochen werden, so w\u00e4re er nicht der ewige Name. Als Nicht-Sein kann es als die Grundlage von allem, was existiert, beschrieben werden. Als Sein ist es die Mutter aller Dinge. [1]<\/p><\/blockquote>\n

Diese paradoxen Worte stehen ganz im Einklang mit den mittelalterlichen Mystikern, die durch blo\u00dfe Verleugnung bezeugten, was sie vom G\u00f6ttlichen erlebten. Diese Wissenschaft wird auch als „negative Theologie“ bezeichnet und weist Parallelen zu dem auf, was Lao Zi uns zu sagen hat. Der Hauptvertreter dieser „negativen Theologie“ ist Dionysius Areopagita, der in einem seiner Traktate das G\u00f6ttliche zun\u00e4chst mit vielen verschiedenen Namen beschreibt, um es sp\u00e4ter allesamt zu leugnen. Auch Dionysius geht davon aus, dass sich Gott nicht in einem Begriff fassen l\u00e4sst und sagt deshalb::<\/p>\n

Gott ist weder Finsternis noch Licht. Er ist die schillernde Dunkelheit, die mit der Intensit\u00e4t ihrer Finsternis alles Strahlen \u00fcberschattet. [2]<\/p><\/blockquote>\n

Diese r\u00e4tselhaften Worte des mittelalterlichen Mystikers weisen darauf hin, dass das G\u00f6ttliche in keiner Weise in Worte gefasst werden kann. Die g\u00f6ttliche Welt scheint von der Welt der Formen, in der wir leben, v\u00f6llig getrennt zu sein. Und doch f\u00fchlt sich der Mensch, bewusst oder unbewusst, zu diesem \u00dcbernat\u00fcrlichen hingezogen, an dem er offensichtlich keinen Anteil hat, und hat das Bed\u00fcrfnis, diese Natur zu kennen. Mit diesem Bed\u00fcrfnis wird er mit der Frage konfrontiert: Wie k\u00f6nnen wir das G\u00f6ttliche beschreiben oder erfahren?<\/p>\n

Dao kann also nicht benannt werden, denn:<\/p>\n

Dao ist leer, und in seinen Ausstrahlungen und Aktivit\u00e4ten ist es unersch\u00f6pflich. [3]<\/p><\/blockquote>\n

Um das G\u00f6ttliche kennenzulernen und wirklich zu erfahren, m\u00fcssen wir uns „leeren“, wir m\u00fcssen in einen v\u00f6llig anderen Bewusstseinszustand \u00fcbergehen. Lao Zi dr\u00fcckt dies auf folgende Weise aus:<\/p>\n

Wenn das Herz st\u00e4ndig ’nicht‘ ist – das hei\u00dft, wenn es frei von allen irdischen Bestrebungen und W\u00fcnschen ist -, kann man das Geheimnis der spirituellen Essenz des Dao erblicken.
\nWenn das Herz st\u00e4ndig ‚ist‘ – das hei\u00dft, wenn es voll von W\u00fcnschen und irdischen Bestrebungen ist – kann man nur begrenzte, endliche Formen betrachten. [4]
\nAus diesem Grund besch\u00e4ftigt sich der Weise mit dem Nicht-Tun; er f\u00fchrt die Lehren ohne Worte aus. [5]<\/p><\/blockquote>\n

Dem Sucher nach Gott, nach dem Dao, wird geraten, sich v\u00f6llig von allem Materiellen zu l\u00f6sen, sich auf diese Weise v\u00f6llig zu entleeren, damit sich ihm das Dao offenbaren kann. Sobald man jedoch versucht, dieses G\u00f6ttliche mit dem Verstand zu erfassen oder zu begreifen, weicht das Dao wieder von der Seite des Suchenden.<\/p>\n

Man sollte sich also offenbar auch nicht an diese g\u00f6ttliche Erfahrung klammern, denn gerade weil man sich nicht an sie klammert, verl\u00e4sst das Dao einen nicht. Dies bezieht sich auf die Tatsache, dass die Natur des ewigen Dao nicht mit der zeitlichen Natur unserer Welt vermischt werden kann, denn es weicht von unserer Seite, wenn wir versuchen, es zu ergreifen.<\/p>\n

Die j\u00fcdische Theosophie zeigt uns auch, als ein allgemeines Merkmal der Gnosis, dass das G\u00f6ttliche von der sinnlichen Welt getrennt ist. Die j\u00fcdische Gnosis, wie auch die Ideenwelt von Lao Zi und Dionysius Areopagitena, weist also ebenfalls eine Dualit\u00e4t auf: auch hier ist das G\u00f6ttliche ein Gegensatz zur materiellen Welt und kann in der physischen Welt in keiner Weise erfahren werden. In der j\u00fcdischen Mystik wird das G\u00f6ttliche daher als das unerkennbare Ain Sof beschrieben, was w\u00f6rtlich „ohne Ende“ bedeutet. Diese spirituelle Nichtexistenz des Ain Sof ist die Quelle, der alles Leben entsprungen ist. In der j\u00fcdischen Mystik wird dieses Leben schematisch durch die zehn Sephiroth des Lebensbaums dargestellt, die eine Blaupause der Sch\u00f6pfung bilden. Mit anderen Worten: Wir k\u00f6nnen das g\u00f6ttliche Ain Sof als die Zahl 0 verstehen, ein Nichts, aus dem alles entstanden ist. Auch Goethe sprach in seinem Buch Faust:<\/p>\n

In deinem Nichts glaube ich alles zu finden.<\/p>\n

Aus dem Gesagten k\u00f6nnen wir schlie\u00dfen, dass jedes Konzept zur Beschreibung des G\u00f6ttlichen zu kurz greifen muss. Um sich das „g\u00f6ttliche Nichts“, das Dao oder das Ain Sof, vorstellen zu k\u00f6nnen, m\u00fcssen wir auf die Sprache der Bilder zur\u00fcckgreifen. Diese Bildsprache sollte dann f\u00fcr alle die gleiche Bedeutung haben. Die Zahlen nehmen in der Welt der Symbolik einen besonderen Platz ein, weshalb wir uns f\u00fcr diese Bildsprache entscheiden.<\/p>\n

Wenn wir von einer bestimmten Zahl ausgehen, m\u00fcssen wir uns dar\u00fcber im Klaren sein, dass die Zahlen nicht zu allen Zeiten auf dieselbe Weise erlebt wurden. Das mag seltsam klingen, denn man k\u00f6nnte meinen, dass die Summe von 1 plus 1 f\u00fcr jeden und zu jeder Zeit ein gleiches Ergebnis ergibt. Das ist nat\u00fcrlich richtig. Auf diese Weise verwenden wir jedoch nur den quantitativen Begriff einer Zahl, aber neben dem quantitativen Wert k\u00f6nnen wir die Zahl auch als Qualit\u00e4t erleben.<\/p>\n

In unserer Zeit ist der qualitative Begriff der Zahl in den Hintergrund gedr\u00e4ngt worden. Das war nicht immer der Fall. In fr\u00fcheren Kulturen haben die alten Seher durch Offenbarungen erfahren, was moderne Wissenschaftler durch Formeln best\u00e4tigen. Wo der moderne Mensch nur Dinge sieht, sah der antike mathematische Philosoph Prozesse, die er in Zahlen umwandeln konnte und die ihm so die Geheimnisse des Lebens offenbarten. Die Weisen der fernen Vergangenheit sahen in den numerischen Strukturen, wie wir sie heute in der Natur sehen, die Hand Gottes.<\/p>\n

F\u00fcr Pythagoras, den griechischen Mathematiker des sechsten Jahrhunderts v. Chr., war die Mathematik daher die geistige Grundlage des Ganzen. F\u00fcr ihn lie\u00df sich alles, was im Raum existiert, auf numerische Proportionen zur\u00fcckf\u00fchren. Pythagoras ging auch von zwei Welten aus: der geistigen und der materiellen Natur, in denen der Geist \u00fcber die Materie herrscht. F\u00fcr ihn war die Materie nur gefrorener, kristallisierter Geist, der langsam aufgel\u00f6st und durch eine Ver\u00e4nderung des menschlichen Bewusstseins befreit werden muss.<\/p>\n

Die Zahl 10 war f\u00fcr die Pythagor\u00e4er wichtig. Sie berechneten diese Zahl auf folgende Weise: 1+2+3+4=10 und stellten diese Zahlen zur Veranschaulichung des Ganzen als Punkte in ein Dreieck. Der eine Punkt an der Spitze des Dreiecks, zwei Punkte darunter, drei Punkte darunter und schlie\u00dflich an der Basis des Dreiecks, die letzten vier Punkte.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Mit den Zahlen 1 bis 4 konnten sie das All in seiner Gesamtheit ergr\u00fcnden. Die ganze Entwicklung der Sch\u00f6pfung geht nach dieser Auffassung von der 1 \u00fcber die 2 und die 3 zur 4, die in ihrer Gesamtheit die F\u00fclle der Zehn bilden. Wir haben diese sch\u00f6pferische F\u00fclle bereits mit den zehn Sephiroth des Lebensbaums angesprochen, der die Sch\u00f6pfung des Alls darstellt. Die zehn Sephiroth beziehen sich auf die zehn Worte der Sch\u00f6pfung in der Genesis, die wie folgt beginnen:<\/p>\n

Und Gott sprach… [6]<\/p><\/blockquote>\n

Die Welt, wie wir sie kennen, ist eine Welt der Spaltungen, eine Welt der Widerspr\u00fcche. Dies ist an sich schon eine sehr wichtige Tatsache. Wir k\u00f6nnen uns in der physischen Welt nichts vorstellen, das nicht sein Gegenteil hat. Dieser Gegensatz, hinter dem sich eigentlich die Zahl zwei verbirgt, wird im j\u00fcdischen Pentateuch, der die ersten f\u00fcnf B\u00fccher des Alten Testaments umfasst, sehr sch\u00f6n dargestellt. Der erste Buchstabe der Genesis beginnt im hebr\u00e4ischen Text mit dem beth, dem zweiten Buchstaben des Alphabets mit dem Zahlenwert zwei. Die Sch\u00f6pfung beginnt also nicht mit der Eins, sondern gleich mit dem qualitativen Zahlenwert der Zwei! Wenn wir uns dieses Bild vor Augen halten, k\u00f6nnen wir feststellen, dass der qualitative Wert der Zahl Eins in unserer physischen Welt nicht vorhanden ist. Wir leben im Sublunaren, in einer Welt, in der die Zwei oder ein Vielfaches der Zwei regiert! Daher gen\u00fcgte den Pythagor\u00e4ern die Zahl vier, um die Welt der physischen Natur zu bezeichnen: denn 4 ist 2 zum Quadrat, die \u00e4u\u00dferste Grenze dieser Natur! Im Gegensatz zur 2 oder zur 4 steht die 1, und diese Einheit ist nicht von dieser Natur, sondern geh\u00f6rt offensichtlich zu einer anderen Ordnung. Au\u00dferdem hat zum Beispiel der letzte Buchstabe des hebr\u00e4ischen Alphabets einen Zahlenwert von 400 (die Nullen sind sekund\u00e4r), und alles \u00fcber 400 geh\u00f6rt nicht zur physischen Natur! Es gibt keine Buchstaben oder Zeichen f\u00fcr die 500; dann sind wir wieder in der Welt der Stille. Die Reise des Menschen in der Materie ist dann zu Ende.<\/p>\n

Nun k\u00f6nnen wir uns diese Einheit am besten als die Monade, die Kugelform, vorstellen, die im Gegensatz zu anderen Formen nur aus einer Fl\u00e4che besteht. Die Gnostiker erleben diese eine Fl\u00e4che, diese Monade, als die stille Kraft im Hintergrund, die unbeweglich ist und aus der alles hervorgegangen ist. Daher sahen die alten Seher die Monade, die Einheit, das Eine, nicht als eine Zahl, sondern als den Generator von Zahlen, aus dem, wie Samen, alles entsprang.<\/p>\n

Die erste Manifestation aus der g\u00f6ttlichen Welt, die wir nun mit der Zahl 1 in Verbindung bringen k\u00f6nnen, ist eine Aktivit\u00e4t, eine Ausstrahlung, eine Emanation des Ain Sof. Sie ist wie ein Lichtstrahl, ein g\u00f6ttlicher Ruf aus einer anderen stillen Welt, der uns einl\u00e4dt, sie zu finden. Diese Emanation aus dem unerkennbaren Nichts ist der erste Buchstabe des hebr\u00e4ischen Alphabets, das Aleph, und es ist wie ein Tr\u00f6pfchen, ein Samen, der einen Partner auf der Erde finden will. Dieses g\u00f6ttliche Tr\u00f6pfchen will in seiner monadischen, eindeutigen Form erkannt und reflektiert werden. Denn die Liebe ist die Sch\u00f6pfung und die Sch\u00f6pfung ist die Liebe. Gott bem\u00fcht sich in seiner Liebe, hier wahrgenommen und erkannt zu werden. Er ruft uns aus dem g\u00f6ttlichen Nichts, und in diesem Augenblick gebiert die Liebe ihr irdisches Gegenst\u00fcck: beide stehen sich gegen\u00fcber.<\/p>\n

Der himmlische Tropfen kann sich nur durch das Wirken des Menschen auf der Erde spiegeln: Er muss den Spiegel seiner Seele so klar machen, dass das G\u00f6ttliche in seiner reinsten Form durch ihn als g\u00f6ttliche Einheit auf die Erde reflektiert wird.<\/p>\n

Wenn seine Seele nicht durch die irdischen Bewegungen gebunden ist, ist der Spiegel seiner Seele frei von jedem Makel, und das g\u00f6ttliche Licht wird in seinem strahlenden Glanz reflektiert. Dies wird durch den ersten hebr\u00e4ischen Buchstaben Aleph mit dem Zahlenwert 1 wunderbar dargestellt:<\/p>\n

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Leider findet dieser g\u00f6ttliche Tropfen aus dem unerkennbaren Ain Sof in den meisten F\u00e4llen auf Erden einen Teilnehmer, der nur einen schwachen Schatten der erhabenen g\u00f6ttlichen Einheit bilden kann. Der Spiegel der Seele ist durch einen irdischen Fokus noch zu tr\u00fcb und das Licht kann nicht bis in die Tiefen der Seele vordringen. Dann wird das Licht der \u00fcbernat\u00fcrlichen Einheit in der physischen Welt zu einer Vielzahl von Formen, einer dualistischen Welt, in der die Gegens\u00e4tze regieren. Das monadische Tr\u00f6pfchen findet dann nur noch in einem gebrochenen Zustand sein Spiegelbild (siehe unteres Tr\u00f6pfchen). Die Beendigung dieses gebrochenen Zustandes kann nur erfolgen, wenn das gesamte menschliche System zur Ruhe gebracht wird.<\/p>\n

Lao Zi sagt in diesem Zusammenhang:<\/p>\n

Wer kann die Unreinheiten seines Herzens in Frieden l\u00e4utern?
\nWer kann durch die anhaltende Praxis der Ruhe allm\u00e4hlich in das Dao hineingeboren werden? [7]<\/p><\/blockquote>\n

Die Zersplitterung der g\u00f6ttlichen Einheit durch den Aufruhr in der menschlichen Seele ist eine Tatsache, die in vielen Mythen zum Ausdruck kommt. Der \u00e4gyptische Mythos von Osiris und Isis ist ein deutliches Beispiel daf\u00fcr. Er erz\u00e4hlt, wie Osiris als Vertreter des wahren Selbst des Menschen, das aus der g\u00f6ttlichen Welt stammt, sich ausschlie\u00dflich auf das Geistige konzentriert. Er hat jedoch einen Bruder, Seth, das dunkle Gegenst\u00fcck, das sich nicht auf den Geist, sondern auf die Materie konzentriert. Seth, auch Typhon genannt, steht f\u00fcr die Neigung des Menschen, sich in die Erf\u00fcllung seiner W\u00fcnsche zu st\u00fcrzen. Die beiden Br\u00fcder h\u00e4tten ein ausgeglichenes Paar sein k\u00f6nnen, wenn Osiris f\u00fcr seinen Bruder Seth zust\u00e4ndig gewesen w\u00e4re. Das Geistige h\u00e4tte dann \u00fcber die Sinneswelt geherrscht, die ihm gehorcht h\u00e4tte. Aber die Geschichte geht anders. Der \u00e4gyptische Mythos erz\u00e4hlt, dass Seth seinen Bruder t\u00f6tet, seinen K\u00f6rper in St\u00fccke zerteilt und sie \u00fcber die ganze Welt verstreut. Dieses Bild ist eine Parallele zu dem m\u00e4chtigen g\u00f6ttlichen Tropfen, der Monade, die in gebrochener Form in die materielle Welt projiziert wird und sich sozusagen in unz\u00e4hlige Teilchen aufl\u00f6st.<\/p>\n

Den Globus oder die Monade kennen wir heute als die g\u00f6ttliche All-Einheit, die sich \u00fcber die Fragmentierung der dualistischen Natur erhebt. Es ist kein Zufall, dass in der hebr\u00e4ischen Sprache die Begriffe „Gott“, „Liebe“ und „Einheit“ ein und denselben Zahlenwert haben. Diese Begriffe geh\u00f6ren unwiderlegbar zusammen, denn: Gott ist Liebe ist Eins. Wir k\u00f6nnen sogar noch einen vierten Begriff hinzuf\u00fcgen: Wahrheit. In unserer Welt ist die Bedeutung des Begriffs „Wahrheit“ f\u00fcr jeden unterschiedlich. Wenn wir jedoch von einer Arbeitshypothese ausgehen und die Monade als Symbol f\u00fcr das Dao nehmen, k\u00f6nnen wir anhand eines einfachen Beispiels feststellen, dass die g\u00f6ttliche Einheit von allen gleicherma\u00dfen erfahren wird. Um dies zu beweisen, m\u00fcssen wir an Ihre Vorstellungskraft appellieren. Stellen Sie sich vor: Wir sind alle zusammen in einer unermesslichen Sph\u00e4re, der Monade. Jeder, wo auch immer er oder sie steht, wird die gleiche Wahrnehmung dieser Kugel haben! Selbst wenn wir uns au\u00dferhalb dieser unermesslich gro\u00dfen Sph\u00e4re befinden: jeder wird die gleiche Wahrnehmung haben! Deshalb ist die Monade, die einzige Ebene der Kugelform, die Zahl 1, das Symbol schlechthin f\u00fcr die Gottheit, die sich in unserer Welt als erste Emanation ausdr\u00fcckt.<\/p>\n

Diese einzige Ebene, die Zahl 1, ist der Zahl 4 der physischen Natur diametral entgegengesetzt. Auch f\u00fcr die Pythagor\u00e4er bildete die 1 die Grenze zur transzendenten Welt, die in der materiellen Welt der 4 nicht erfahrbar ist. Obwohl diese beiden unterschiedlichen Naturen nicht miteinander vermischt werden k\u00f6nnen, wird oft der Fehler gemacht, dass das G\u00f6ttliche sehr weit von uns Menschen entfernt sein muss. Aber: Nichts k\u00f6nnte weiter von der Wahrheit entfernt sein! Es ist uns n\u00e4her als H\u00e4nde und F\u00fc\u00dfe, nur ist es noch latent in uns! Es muss erst noch aktiviert werden.<\/p>\n

Das R\u00e4tsel dieses scheinbaren Paradoxons kann nur gel\u00f6st werden, indem wir unseren Seelenspiegel so klar machen, dass er das G\u00f6ttliche in seiner wahren Essenz empfangen und reflektieren kann. Wie k\u00f6nnen wir unsere Seele f\u00fcr diese g\u00f6ttliche Inspiration, die von der anderen Natur kommt, empf\u00e4nglich machen? Um dies zu erreichen, verweist Lao Zi auf das Wu-Wei-Prinzip, das „Nicht-Tun“, was soviel wie Losgel\u00f6stsein von dieser Welt bedeutet. Dies ist der Schl\u00fcssel aller gnostischen Magie, der uns aus der Welt des „Tuns“, des Seins, in die Welt des Nicht-Tuns, des Nicht-Seins f\u00fchrt. Wenn ein Mensch in der Lage ist, diesen Schl\u00fcssel zu benutzen, dann wird durch einen solchen Akt die gesamte menschliche Natur \u00fcberarbeitet und in eine andere Dimension gehoben. Dann best\u00e4tigen sich die gnostisch-magischen Worte von Lao Zi, der auf inspirierende Weise aus einer fernen Vergangenheit zu uns spricht:<\/p>\n

Himmel und Erde w\u00fcrden sich vereinen und einen sanften Tau fallen lassen,
\nund die Menschen w\u00fcrden spontan in Harmonie kommen, ohne dass man es ihnen sagen m\u00fcsste.
\nAls das Dao aufgeteilt wurde, wurde ihm ein Name gegeben.
\nMit diesem Namen muss man wissen, wie man sich beherrschen kann.
\nWer sich beherrschen kann, ger\u00e4t nicht in Gefahr.
\nDas Dao wird sich \u00fcber das All verbreiten.
\nAlle Dinge werden zu Dao zur\u00fcckkehren, wie Bergb\u00e4che, die zu den Fl\u00fcssen und dann zum Meer zur\u00fcckkehren. [8]<\/p><\/blockquote>\n

\n

[1] Catharose de Petri und Jan van Rijckenborgh, The Chinese Gnosis – A commentary on the Tao Te Ching, Kapitel 1, Rozekruis Pers, Haarlem 2018
\n[2] Die mystische Theologie von PSEUDO-DIONYSIUS AREOPAGITE
\n[3] Ebd, Kapitel 4
\n[4] Ebd. Kapitel 1
\n[5] Ebd. Kapitel 2
\n[6] 1. Mose 1,3
\n[7] Ebd., Kapitel 15
\n[8] Ebd., Kapitel 32<\/p>\n

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