{"id":106916,"date":"2024-01-20T10:04:48","date_gmt":"2024-01-20T10:04:48","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/the-unity-of-the-universe-in-the-contemplative-knowledge\/"},"modified":"2024-09-21T14:26:47","modified_gmt":"2024-09-21T14:26:47","slug":"the-unity-of-the-universe-in-the-contemplative-knowledge","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-unity-of-the-universe-in-the-contemplative-knowledge\/","title":{"rendered":"Die Einheit des Universums im kontemplativen Wissen"},"content":{"rendered":"

Unsere Seelen suchen mehr denn je nach einer universellen, allumfassenden Einheit.<\/em><\/p>\n

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Nicht so sehr, um sich von den anspruchsvollen Aufgaben und Pflichten „auszuruhen“, die uns das Leben und insbesondere die sozio\u00f6konomischen Zw\u00e4nge unserer Kultur aufzuerlegen scheinen, sondern vielmehr, um sich von dem Gef\u00e4ngnis und der Not zu verabschieden, die uns die Existenzbedingungen in der irdischen Welt aufzuerlegen scheinen. Indem wir das loslassen, was uns festh\u00e4lt.<\/p>\n

Diese allumfassende, kosmische Einheit scheint den Rahmen der produktions-, leistungs-, wettbewerbs-, erfolgs- und auferlegten konsumorientierten Kultur in dieser 3D-Realit\u00e4t nicht zu sprengen. Eine Abkehr davon scheint daher eine spirituelle Voraussetzung zu sein, um in der Einheit des Alls aufzugehen und sie seelisch erfahrbar zu machen.<\/p>\n

Die gesteigerte Ausstrahlung dieses hohen Feldes, dass ein hohes Bewusstsein vollkommener Harmonie von Freiheit, Einsseins und Liebe erzeugt, ist Ausdruck des hohen Niveaus der Neuen Erde, das nichts mit dem gemein hat, was wir jetzt bewohnen, und nach dem sich viele Seelen so sehr sehnen, dass sie bereit sind, ihre pers\u00f6nliche Freiheit sozusagen aufzugeben, um im absoluten Frieden aufgehen zu k\u00f6nnen. Zum Teil deshalb, weil die Unvereinbarkeit unserer dualen Realit\u00e4t mit der Einheit so offensichtlich zu sein scheint und unser Interesse an Non-Dualit\u00e4t und Nicht-Lokalit\u00e4t als m\u00f6gliche Vertreter der Einheit zugenommen hat.<\/p>\n

Es ist daher nicht einfach, die Einheit des Alls in die Perspektive der gesamten dialektischen Existenz zu stellen, denn sie ist mehr als die vertraute mystische Erfahrung der Einheit; sie will sozusagen den vern\u00fcnftigen Zustand des Bewusstseins einschlie\u00dfen.<\/p>\n

Und wenn man die dialektische Wirklichkeit rein rational betrachtet, dann scheint es – paradoxerweise – keine Vernunft in der Natur geben zu k\u00f6nnen. Es gibt Sch\u00f6nheit, aber keine Vernunf.<\/p>\n

Aber mit welchem Auge schauen wir? Mit dem Auge, das sieht, dass die Sch\u00f6nheit verwelkt!<\/p>\n

Fr\u00fche Kulturen waren vielleicht n\u00e4her an der Quelle, die die Einheit darstellt, als unsere. In der westlichen Kultur hat sich seit Descartes die Auffassung durchgesetzt, dass die Einheit von Geist und K\u00f6rper eine vern\u00fcnftige Unm\u00f6glichkeit ist. Damit hat sich in unserer Kultur ein Dualismus verfestigt, der auf unserem Selbst und der Wahrnehmung durch die f\u00fcnf Sinne basiert. Dabei vergessen viele, dass Descartes auch auf die \u00fcberragende Wirksamkeit des Geistes in unserem K\u00f6rper hingewiesen hat, n\u00e4mlich auf die h\u00f6here Wirksamkeit der Pinealis (Epiphyse).<\/p>\n

Was viele auch nicht erkennen, ist, dass es im kontemplativen Wissen eine Einheit von K\u00f6rper und Geist jenseits der Dualit\u00e4t gibt, die sich scheinbar kulturell-wissenschaftlich nicht vern\u00fcnftig umsetzen l\u00e4sst.<\/p>\n

Folglich ist diese Einheit keine vern\u00fcnftige Unm\u00f6glichkeit, sondern vielmehr ein Ergebnis des unvern\u00fcnftigen Wirkens der Vernunft, wie Spinoza unter anderem betont (als dritter Weg der Erkenntnis im f\u00fcnften Teil der Ethik [1]). Es gibt also einen vern\u00fcnftig-moralischen Zustand des Bewusstseins, der an die Einheit des Alls gebunden ist und seine Beziehung zur Materie nicht vernachl\u00e4ssigt. Dies lie\u00df einen Wissenschaftler des siebzehnten Jahrhunderts seufzen:<\/p>\n

Ich bin das Universum, was k\u00f6nnte ich mir mehr w\u00fcnschen? [2]Und wohlgemerkt, nicht als mystische Verz\u00fcckung, sondern als vern\u00fcnftige Einsicht!<\/p>\n

Diese Einsicht kann nur vern\u00fcnftig genannt werden, wenn sie einen Bezug zu unserem handelnden Leben in der Materie hat. Deshalb weist Spinoza auch darauf hin, dass die T\u00e4tigkeit des „schauenden Erkennens“, wie er sie im Licht der Ewigkeit sieht, das immer bessere Funktionieren gerade unseres handelnden Lebens anregt. Ein Funktionieren, das zum Teil auf dem K\u00f6rper beruht und vom K\u00f6rper gen\u00e4hrt wird.<\/p>\n

Die zunehmende Macht des Geistes im betrachtenden Wissen (das f\u00fcr das Sehen im Licht der Ewigkeit steht) dr\u00fcckt sich nicht nur in diesem K\u00f6rper aus, sondern auch in den allm\u00e4hlich komplexeren und reicheren Formen der Interaktion, die dieser K\u00f6rper mit der Welt eingeht, schreibt Jeroen Bartels in dem Buch From Bacterial Movement to Human Culture [3]. Diese komplexeren und reicheren Formen der Interaktion k\u00f6nnte als<\/p>\n

Harmonie im Wechsel der Aktivit\u00e4ten bezeichnet werden. [4]<\/p>\n

Auf diese Weise gelingt es uns, die Vorstellungen von unserem Leben, unseren Handlungen und unseren Gef\u00fchlen durch die Kraft des Verstandes zu formen, der die Kraft der Einheit in sich tr\u00e4gt – und diese Vorstellungen mit dem in Verbindung zu bringen, was wir als den Grund unserer Existenz, „Gott“, oder die „unendliche Natur“ zu sehen gelernt haben. Spinoza unterscheidet drei Grade des Wissens: – erstens das Wissen, das aus Gef\u00fchlen und Empfindungen entsteht; – zweitens das Wissen und Verstehen als Ergebnis der Wahrnehmung und ihrer Verarbeitung, des Denkens und
\n– drittens das Wissen, das aus der Intuition entsteht, d.h. der intellektuellen Liebe zu Gott, dem Amor Dei intellectualis. Die Vernunft in der „dritten Art des Wissens“ scheint uns nicht von der Alltagswirklichkeit wegzuf\u00fchren und damit Raum f\u00fcr Fluchtverhalten und „mystische Besonnung“ zu schaffen, sondern f\u00fchrt uns in die Wirklichkeit zur\u00fcck.<\/p>\n

Sieht dieses kontemplative Wissen nicht, wie die Sch\u00f6nheit in der Wirklichkeit verk\u00fcmmert? Kann und will die Vernunft dauerhafte Sch\u00f6nheit im Feld von Raum und Zeit mitgestalten? Oder ist das Atmen in der Einheit nicht gleichbedeutend mit dem Erreichen der menschlichen Freiheit?<\/p>\n

Freiheit bedeutet nicht, dass wir uns jemals den allgemeinen Naturgesetzen entziehen oder sie ungestraft leugnen k\u00f6nnten.<\/p>\n

Im Gegenteil, gerade diese Gesetze und das Wissen um sie erm\u00f6glichen es uns, unsere F\u00e4higkeit zu selbst\u00e4ndigem, aktivem Handeln zu entwickeln und zu freien oder freieren Menschen zu werden.<\/p>\n

wie Bartels im Kapitel „Die Einheit von K\u00f6rper und Geist im empfindenden Wissen“ des oben genannten Buches darlegt. Dies folgt logisch aus der Definition 7 in Spinozas Ethik:<\/p>\n

Man nennt etwas frei, das nur aufgrund der Notwendigkeit seiner eigenen Natur existiert und nur durch sich selbst zum Handeln veranlasst wird“. Notwendig oder vielmehr „gezwungen“ wird etwas genannt, das durch ein anderes Ding zu einer genau definierten Existenz- und Handlungsweise veranlasst wird.<\/p>\n

Es ist weniger bekannt, dass Spinoza bereits im siebzehnten Jahrhundert darauf hinwies, dass K\u00f6rper und Geist keine unterschiedlichen Realit\u00e4ten sind, sondern verschiedene Ausdr\u00fccke einer einzigen Realit\u00e4t. Er wurde deshalb auch der vern\u00fcnftige Mystiker oder der mystische Rationalist genannt. Im Mittelpunkt seiner Ann\u00e4herung an diese Wirklichkeit steht der Gesichtspunkt der Ewigkeit, die Betrachtung sub speci aeternitatis, die Betrachtung im Licht der Ewigkeit. Wenn Spinoza also \u00fcber kontemplatives Wissen schreibt, geht es nicht um das Wissen um eine andere, vermeintlich „h\u00f6here“ Wirklichkeit „hinter“ oder „\u00fcber“ der uns umgebenden Wirklichkeit. Es geht um dieselbe Realit\u00e4t, die aber in ihren wahren Proportionen und Perspektiven angenommen wird. Die neue Art des Wissens, das kontemplative Wissen, gibt den Blick frei auf die Wirklichkeit, die von Anfang an der Grund f\u00fcr die t\u00e4gliche Realit\u00e4t unseres Handelns war (Gott). Wir sehen diesen Grund jedoch erst, wenn wir uns zu freieren Menschen entwickelt haben. Heute nennen wir ihn die Quelle.<\/p>\n

W\u00e4hrend dieses „Konzept“ der universellen Einheit, die im menschlichen Bewusstsein als Einheit von K\u00f6rper, Seele und Geist erkannt und erfahren werden kann, in den folgenden Jahrhunderten viele inspiriert hat, hat der Dualismus von K\u00f6rper und Geist als Ergebnis von Descartes Erkenntnissen die Kultur viel st\u00e4rker gepr\u00e4gt. Das hei\u00dft, Kunst, Wissenschaft und Religion sind haupts\u00e4chlich von diesem Dualismus ausgegangen und nutzen ihn gr\u00f6\u00dftenteils immer noch.<\/p>\n

Erst mit dem Aufkommen der Quantenmechanik ergibt sich f\u00fcr die Wissenschaft eine neue M\u00f6glichkeit der Orientierung an einer allumfassenden Einheit. Ervin Laszlo zeigt in seinem k\u00fcrzlich erschienenen Buch Becoming Who You Are (Reconnecting to the Source) [5] auf, wie wir uns mit dem Quantenuniversum („die Quelle“) verbinden k\u00f6nnen, das unser kosmischer Scho\u00df und die Grundlage („Boden“) unseres Lebens ist. Die Quelle existiert au\u00dferhalb jedes religi\u00f6sen oder philosophischen Rahmens und steht jedem jederzeit zur Verf\u00fcgung, sagt Laszlo. Wenn wir mit der Quelle verbunden sind, sind wir in Kontakt mit uns selbst, unserer Intuition, unseren Lieben, der Natur und der ganzen Menschheit.<\/p>\n

Das bekannte „Du bist ein Gott“ bezieht sich in erster Linie auf diese Verbindung, darauf, dass die Quelle wieder mehr und mehr in unserem Leben aktiv wird, wodurch die universelle Einheit vollst\u00e4ndig erkannt werden kann. Diese Einheit kann (nur) in der Quelle gesucht und gefunden werden.<\/p>\n

Wer die Einheit sucht und damit in der Begegnung mit Gott steht, schlie\u00dft alle Zahlen auf, [6]<\/p>\n

sagt J. van Rijckenborgh. Alle Zahlen‘ meint dabei die F\u00fclle des Ganzen, das, was die alten Gnostiker pleroma nannten.<\/p>\n

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Quellen:<\/p>\n

[1] Benedict de Spinoza, Ethik, Prometheus, Amsterdam, 2017 (\u00dcbersetzung Henri Knop)<\/p>\n

[2] Francis van den Enden, Philedonius<\/p>\n

[3] Jeroen Bartels, Von der bakteriellen Bewegung zur menschlichen Kultur (S. 254), Universit\u00e4t Groningen, 2021<\/p>\n

[4] Eines der Grundprinzipien f\u00fcr den Aufbau des inneren Gleichgewichts nach den Rosenkreuzern<\/p>\n

[5] Ervin Laszlo, Werden, wer du bist, Erfahrungen jenseits der Grenzen des Alltagsbewusstseins, Edicola Publishing bv, Deventer, 2021<\/p>\n

[6] J. van Rijckenborgh in einem unver\u00f6ffentlichten Gedicht<\/p>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":15800,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110075,110114],"tags_english_":[],"class_list":["post-106916","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-livingpast-de","category_-zeitgeist-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/106916","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/15800"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=106916"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=106916"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=106916"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=106916"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}