{"id":106405,"date":"2023-12-16T07:00:00","date_gmt":"2023-12-16T07:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/the-spiritual-development-of-the-celtic-folk-soul-part-14\/"},"modified":"2023-12-28T12:13:22","modified_gmt":"2023-12-28T12:13:22","slug":"the-spiritual-development-of-the-celtic-folk-soul-part-14","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-spiritual-development-of-the-celtic-folk-soul-part-14\/","title":{"rendered":"Die andere Welt der Kelten"},"content":{"rendered":"

Die Kelten sprachen oft von einem mythischen, sagenumwobenen Land, in dem alles anders war.<\/strong><\/p>\n

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Die geistige Entwicklung der Kelten – Teil 14<\/p>\n

Zum Teil 13<\/a><\/p>\n

In vielen Geschichten, Mythen und Sagen sprechen die Kelten von der Existenz einer „Anderen Welt“. Immer wieder tauchen sie in ihren Geschichten in eine Welt ein, in der z.B. unser Zeitempfinden \u00fcberhaupt nicht vorkommt.<\/p>\n

Man findet auch andere Namen f\u00fcr diese „Andere Welt“, wie zum Beispiel: das Land der Jugend oder das Land der Ewiglebenden.<\/p>\n

Diese andere Welt war kein Land, das f\u00fcr den normalen Erdenmenschen unzug\u00e4nglich war, denn sonst w\u00fcssten wir nat\u00fcrlich nichts davon.<\/p>\n

Die Kelten sch\u00e4tzten diese Anderswelt stets als Ort der Weisheit, als Ort ihrer G\u00f6tter und als die Dimension, in der sich die Dichter am wohlsten f\u00fchlen.<\/p>\n

In dieser Welt gab es auch eine Quelle der Weisheit, und in der irischen Mythologie war es der Brunnen von Conla oder der Brunnen von Segais. Manannan, der Gott des Meeres und K\u00f6nig der anderen Welt, erkl\u00e4rt, dass dieser Brunnen f\u00fcnf Lachse enth\u00e4lt und f\u00fcnf Str\u00f6me hat, die die f\u00fcnf Sinne bilden. Jeder, der Wissen erlangen wollte, musste aus dem Brunnen trinken, und diejenigen, die auch aus den f\u00fcnf Str\u00f6men tranken, waren die Menschen der K\u00fcnste. Diese Leute sind nat\u00fcrlich die Barden oder Dichter.<\/p>\n

Wir sehen das Trinken aus dem Brunnen der Weisheit auch in der Edda, in der Odin den g\u00f6ttlichen Trank aus dem Brunnen von Mimir trinken musste, um Herrscher \u00fcber die Macht der Sprache zu werden.<\/p>\n

Es war jedoch nicht einfach, in die andere Welt zu gelangen; man musste daf\u00fcr etwas Besonderes leisten oder eingeladen werden. Aber diese „Einladung“ erfolgte oft, ohne dass man damit rechnete. Mit anderen Worten, wenn die Einladenden an einem interessiert waren, wurde man einfach dorthin gebracht.<\/p>\n

Die geografische Lage dieses besonderen Bereichs variierte, denn manchmal befand sich diese Welt unter dem Meeresspiegel, inmitten eines Berges oder mitten im Ozean. Eines kann man mit Sicherheit sagen: Im Prinzip befand sich dieses Land in unmittelbarer N\u00e4he von Irland.<\/p>\n

Wenn wir an einen geheimnisvollen Ort mitten im Ozean denken, kommt uns unwillk\u00fcrlich das untergegangene Atlantis in den Sinn. Das ist sicher nicht verwunderlich, denn nach W.Y. Evans Wentz ist das ertrunkene Land Atlantis f\u00fcr die Kelten eine Gewissheit, und die „Andere Welt“ ist eindeutig damit verbunden. Evans Wentz glaubt, dass der Untergang dieses Kontinents einen tiefen Eindruck auf die Seelen der sp\u00e4teren Bev\u00f6lkerung jener Regionen gemacht hat und dass sie deshalb das ertrunkene Land Atlantis in Mythen und Legenden verankert haben.<\/p>\n

Auch Rudolf Steiner hat in seinen Schriften darauf hingewiesen, dass die von den keltischen Druiden erz\u00e4hlten Geschichten auf einer unbewussten Erinnerung beruhen.<\/p>\n

Die Kelten waren davon \u00fcberzeugt, dass Atlantis in ferner Vergangenheit existiert hatte und allm\u00e4hlich im Meer versank. Sie haben diese Urerinnerung mit einer noch \u00e4lteren Erinnerung verkn\u00fcpft, n\u00e4mlich der an das verlorene Paradies. Beide Erinnerungen blieben in den Seelen der Menschen haften, die sie sp\u00e4ter aufschrieben und den Ursprung der uns bekannten Sagen und Mythen bildeten.<\/p>\n

Die Anderswelt war der Zufluchtsort f\u00fcr ihre toten Helden und die G\u00f6tter, die sich von der Welt zur\u00fcckzogen. Das Reich der Anderen Welt war das Reich der ewig Lebenden, in dem alles m\u00f6glich war und gro\u00dfe Taten vollbracht wurden. Das Leben dort war bis zur Vollkommenheit verbessert worden und wurde mit allen Freuden des Essens, Trinkens, der Liebe und der Gl\u00fcckseligkeit fortgesetzt.<\/p>\n

Die Anderswelt war so sch\u00f6n und wunderbar, dass sie die keltischen Dichter mit ihrer Beredsamkeit zu melodi\u00f6sen lyrischen Versen inspirierte.<\/p>\n

Viele wunderbare Reiseberichte in die Anderswelt sind uns \u00fcberliefert und haben sogar eine neue Art von Geschichten hervorgebracht: das Immrama.<\/p>\n

Man sollte bedenken, dass die Bev\u00f6lkerung in der fernen Vergangenheit noch \u00fcber Hellsichtigkeit verf\u00fcgte, in der sie mit ihrem \u00c4therleib die Welt der G\u00f6tter wahrnehmen konnte. Ihre Welt sah nur anders aus als unsere.<\/p>\n

Sicherlich, der eingeweihte Druide sah die G\u00f6tter, konnte mit ihnen konferieren und so die Menschen f\u00fchren. Im Laufe der Zeit nahm diese Hellsichtigkeit jedoch ab und verschwand schlie\u00dflich, um dem heutigen Bewusstsein Platz zu machen, das mehr auf die physische Welt ausgerichtet ist.<\/p>\n

Konnten die hellsichtigen Druiden damals noch die G\u00f6tter sehen, so mussten sie sich sp\u00e4ter mit der Wahrnehmung von Elementarwesen begn\u00fcgen, die in Irland „Feen“ genannt wurden. So wurden bestimmte Pflanzen, B\u00e4ume und Quellen hoch gesch\u00e4tzt, weil sie der Wohnsitz bestimmter Elementarwesen waren.<\/p>\n

Hans Gs\u00e4nger schreibt in seinem Buch „Irland“ [3], dass wir die „Andere Welt“ nicht nur bei den irischen Kelten finden. Auch die Griechen kannten das Land, das weit im westlichen Ozean lag. Sie erz\u00e4hlten von einer Insel, auf die in Ausnahmef\u00e4llen auch gew\u00f6hnliche Menschen kommen konnten, um ein gl\u00fcckliches Leben zu f\u00fchren.<\/p>\n

F\u00fcr die Griechen lebten der Titan Atlas und seine T\u00f6chter, die Hesperiden, in der westlichen und n\u00e4chtlichen Region des Ozeans, wo auch der Ursprung und der Abgrund von Himmel und Erde liegen w\u00fcrden.<\/p>\n

Die Hesperiden wohnten auf einer Insel, zu der kein Schiff Zutritt hatte und wo sie die goldenen \u00c4pfel bewachten, die nicht f\u00fcr das gemeine Volk, sondern f\u00fcr diejenigen bestimmt waren, die zu \u00fcbermenschlichen Taten f\u00e4hig waren.<\/p>\n

Aischylos, Pherecydes und Apollodoros glaubten, dass Atlas und seine Hesperiden sich n\u00f6rdlich des Rhip\u00e4en-Ozeans, also in der N\u00e4he von Hyperborea befanden. Herkules hat also einen l\u00e4ngeren Weg zur\u00fcckgelegt, als wir zun\u00e4chst annehmen, um die goldenen \u00c4pfel von den Hesperiden zu holen!<\/p>\n

Die Hyperboreer werden von den alten Griechen, wie Herodot und Pausanias, erw\u00e4hnt. Sie hatten eine Religion, die von Apollo beherrscht wurde und daher auch mit der Bel- oder Sonnenreligion der Kelten und Germanen verglichen werden kann.<\/p>\n

Im Prinzip lebten die Hyperboreer noch im paradiesischen Zustand, in dem der Mensch noch nicht durch den S\u00fcndenfall denaturiert war.<\/p>\n

Man nannte sie auch die „Langlebigen“, weil ihr Leben manchmal Hunderte oder Tausende von Jahren umfasste. Rudolf Meyer schreibt in diesem Zusammenhang, dass im finnischen Epos, dem Kalevala, W\u00e4in\u00e4m\u00f6inen, der urzeitliche S\u00e4nger und Zauberer, siebenhundert Jahre im Mutterleib lag, bevor er geboren wurde. Dies deutet bereits darauf hin, dass der Mensch in der hyperboreischen Zeit in seiner \u00e4therischen Lichtgestalt lebte, in der er den Tod noch nicht kannte, sondern eine Ver\u00e4nderung und Umwandlung oder Verj\u00fcngung seiner Lebensform.<\/p>\n

In der „Anderen Welt“ sto\u00dfen wir auch auf das bereits erw\u00e4hnte „Immrama“. Das sind Geschichten \u00fcber Menschen, die Zugang zu dieser anderen, \u00fcbersinnlichen Welt finden und dort eine besondere Erfahrung machen.<\/p>\n

Kennzeichnend f\u00fcr die Situation im Immrama sind die folgenden Punkte:<\/p>\n

– Man hat den physischen K\u00f6rper nicht mehr<\/p>\n

– Nur Paradies\u00e4pfel dienen als Nahrung<\/p>\n

– Es gibt keine Erotik und Sexualit\u00e4t<\/p>\n

– Das Zeitempfinden ist anders<\/p>\n

– Der Todeszeitpunkt und die Todesursache der Sterblichen ist in der anderen Welt bekannt<\/p>\n

Die Geschichten beschreiben oft (aber nicht immer) eine bestimmte Einweihung, die in farbenfrohen und phantasievollen Bildern dargestellt wird.<\/p>\n

Die Immramas erinnern an die griechischen Abenteuer des Odysseus, und die Kelten beschreiben diese Erfahrungen genauso, wie sich die Griechen das Leben der Hyperboreer vorgestellt haben.<\/p>\n

Eines der ber\u00fchmtesten Immramas ist die Geschichte von Ossian oder Oisin, dem Sohn von Fionn mac Cumhaill.<\/p>\n

Der irische Schriftsteller William Butler Yeats [1] hat seine Autobiografie in der folgenden Geschichte kunstvoll geschildert:
\nDie Wanderungen des Ossian<\/p>\n

Ossian wird von der Fee Niamh auf einem wei\u00dfen Pferd in die andere Welt gef\u00fchrt. Dort lebt er mit seiner Fee 300 Jahre lang ungest\u00f6rt und in Frieden, doch dann bekommt Ossian Heimweh und sehnt sich danach, nach Irland zur\u00fcckzukehren, um sich wieder seinem geliebten Geschlecht der Fianna anzuschlie\u00dfen. Seine Frau, die Fee Niamh, warnt ihn dreimal davor, seine F\u00fc\u00dfe auf den Boden zu setzen, und sagt ihm au\u00dferdem, dass er die Menschen, die er kennt, nie wieder treffen wird. Aber all das macht keinen Sinn. Er kehrt zur\u00fcck und muss zu seinem gro\u00dfen Bedauern feststellen, dass seine Frau Recht hatte. Und wie sehr sich Irland ver\u00e4ndert hat! Nun erf\u00e4hrt er, wie lange er weg war, und streift auf seinem Pferd durch alle Orte, an denen er jemals seine Familie, die Fianna, getroffen hat, ohne jemanden zu sehen, den er kennt. Dann trifft er auf eine Gruppe von M\u00e4nnern, die einen schweren Grabstein zu einem Friedhof tragen. Sie bitten den jungen Mann um Hilfe. Ossian b\u00fcckt sich, st\u00fcrzt aber vom Pferd. In dem Moment, in dem sein Fu\u00df den Boden ber\u00fchrt, ist sein Pferd wieder im M\u00e4rchenland, und Ossian ist pl\u00f6tzlich ein alter, blinder und gebrochener Mann!<\/p>\n

Fortsetzung folgt in Teil 15<\/a><\/p>\n

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[1] William Butler Yeats, Die Wanderungen des Oisin, London: Kegan Paul & Co, 1889<\/p>\n

[2] Caitl\u00edn Matthews, Die Elemente der keltischen Tradition, Element Books, 1989<\/p>\n

[3] Hans Gs\u00e4nger, Irland. Insel des Abel. Die irischen Hochkreuze [Irland. Insel des Abel. Die irischen Hochkreuze], Verlag Die Kommenden, 1969<\/p>\n

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