In er Mitte des 17.Jahrhunderts lebte Johann Amosz Komensky, besser bekannt als Comenius, im Haus mit den K\u00f6pfen an der Keizersgracht in Amsterdam. Comenius und Johann Valentin Andreae waren verwandte Geister.<\/p>\n
Das Buch „F\u00fcr die Humanit\u00e4t der Kultur“ von Henk Woldring [1] wurde 2021 in den Niederlanden ver\u00f6ffentlicht. Dem Autor Woldring gelingt es auf pansophische Weise, nicht nur Rosenkreuzer und Freimaurer im Zusammenhang mit Comenius zu er\u00f6rtern, sondern auch mit dem Denken Platons, der Hermetik und der Gnosis, insbesondere aus \u00c4gypten, eine Br\u00fccke in unsere Zeit zu schlagen.<\/p>\n
Comenius und Andreae waren zwei Gro\u00dfe im Geiste, zwei Johanns, zwei geliebte J\u00fcnger, treu zu Christus. Die Rosenkreuzer-Saga des siebzehnten Jahrhunderts begann mit Johann Valentin Andreae, dem angeblichen Verfasser der klassischen Rosenkreuzer-Schriften. Andreae studierte an der ersten s\u00e4kularen Universit\u00e4t Europas in T\u00fcbingen (Baden W\u00fcrttemberg). Dort schloss er Freundschaft mit einem Kreis theosophisch interessierter Gelehrter, den Juristen Tobias Hess und Christoph Besold sowie Lazarus Zetzner, der sp\u00e4ter sein Stra\u00dfburger Verleger wurde. Aus diesem Kreis ging die mystisch-geistige Reformbewegung der Rosenkreuzer hervor. Der junge Andreae trug zu dieser Bewegung mit einer der grundlegenden Schriften bei, n\u00e4mlich dem anonym ver\u00f6ffentlichten Initiationsroman Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz, anno 1459.<\/p>\n
Andreae (1586-1654) und Comenius (1592-1670) waren, wie erw\u00e4hnt, verwandte Geister, freilich in abstracto und sicher auch in Christo.<\/p>\n
Im Geiste ist eine gewisse Verwandtschaft zwischen den beiden zu sp\u00fcren, auch wenn sie sich vielleicht nur einmal gesehen haben, und selbst das ist unsicher. Comenius war sechs Jahre j\u00fcnger als Andreae, und er bewunderte ihn am meisten, aber er folgte Andreae nicht!<\/p>\n
In diesem Artikel versuchen wir, sowohl die gro\u00dfen Unterschiede zwischen den beiden als auch die verbl\u00fcffenden \u00c4hnlichkeiten zu beleuchten, die es gibt. Beginnen wir mit den Wechself\u00e4llen des Lebens. Beide wurden von Heim und Herd vertrieben. Im Jahr 1620, nach der Schlacht am Wei\u00dfen Berg, verloren die Protestanten alle ihre Rechte. Sie wurden unterdr\u00fcckt und gezwungen, katholisch zu werden oder auszuwandern. Ab 1620 war Comenius gezwungen, von einem Ort zum anderen zu ziehen; seine Frau und seine beiden Kinder starben an der Pest. Nach dem Drei\u00dfigj\u00e4hrigen Krieg rettete Andreae die Reste der Bev\u00f6lkerung der weitgehend zerst\u00f6rten Stadt Calw, indem er sich in die bewaldeten H\u00e4nge rund um die Stadt fl\u00fcchtete.<\/p>\n
In den Wirren des Drei\u00dfigj\u00e4hrigen Krieges wurden ihre Besitzt\u00fcmer – und ihre gro\u00dfen Bibliotheken – zweimal durch Gro\u00dfbr\u00e4nde zerst\u00f6rt. Doch obwohl alles, was ihnen lieb und teuer war, vernichtet wurde, ist das geistige Feuer f\u00fcr ihr inneres Ideal nie erloschen.<\/p>\n
Sp\u00e4ter werden wir sehen, wie unterschiedlich ihre Ausgangspunkte waren!<\/p>\n
Wenn wir Richard van D\u00fclmen in seiner Studie [2] \u00fcber die beiden M\u00e4nner folgen d\u00fcrfen, gibt es aber auch viele Gemeinsamkeiten. Nehmen wir zum Beispiel ihre gegenseitige Abneigung gegen die damaligen Unterrichtsmethoden und ihre Ideen zu deren Verbesserung. Der k\u00e4mpferische Bildungserneuerer Wolfgang Ratichius hatte gro\u00dfen Einfluss auf beide. Ratichius, alias Wolfgang Ratke (1571-1653), wurde in Rostock geboren.<\/p>\n
Der Mann hatte keinen einfachen Charakter, aber er war ein p\u00e4dagogisches Genie. W\u00e4hrend seines Aufenthalts in Holland (1603-1611) entwickelte er eine neue Methode, um Sprachen schneller zu lehren. Er st\u00fctzte sich dabei auf die Philosophie von Francis Bacon. Der Ausgangspunkt war, dass man von den Dingen zu den Namen, vom Besonderen zum Allgemeinen und dann von der Muttersprache zu den Fremdsprachen \u00fcbergehen kann. Ratichius war der Ansicht, dass es eine nat\u00fcrliche Abfolge gibt, in der sich der Geist bei der Aneignung von Wissen bewegt, d. h. vom Besonderen zum Allgemeinen. Er pl\u00e4dierte insbesondere f\u00fcr die Verwendung der Volkssprache als geeignetes Mittel, um sich allen F\u00e4chern zu n\u00e4hern, und forderte die Einrichtung von Volkssprachschulen auf der Grundlage der bestehenden Lateinschule. Bereits 1612 setzte er sich f\u00fcr ein Schulsystem mit muttersprachlichem Unterricht ein – eine Speerspitze f\u00fcr Andreae, aber auch f\u00fcr Comenius.<\/p>\n
Ratke war ein Verfechter und argumentierte stets. Er versuchte, Maurits, Prinz von Oranien, f\u00fcr seine Sache zu gewinnen, scheiterte aber. Seine Ideen fanden in Deutschland Anklang und 1613 ver\u00f6ffentlichte Landgraf Ludwig von Hessen-Darmstadt einen KKurzer Bericht von der Didactia oder der Lehrkunst Wolfgang Ratichii. Ein Jahr sp\u00e4ter wurde er in Augsburg beauftragt, das dortige Schulsystem grundlegend zu ver\u00e4ndern. F\u00fcnf Jahre sp\u00e4ter, 1619, erhielt er die Gelegenheit, in K\u00f6then eine Bildungseinrichtung zu gr\u00fcnden, die jedoch nicht erfolgreich war. Seine Ideen waren f\u00fcr die damalige Zeit fortschrittlich, aber es fehlte ihm an Durchsetzungskraft und seine Pers\u00f6nlichkeit stie\u00df sowohl Mitarbeiter als auch G\u00f6nner ab. Er geriet immer wieder in Konflikt mit dem Klerus und der Regierung und verbrachte sogar acht Monate im Gef\u00e4ngnis. Im Jahr 1653 starb er im Alter von 82 Jahren in Erfurt.<\/p>\n
Um noch einmal auf die beiden Johanns zur\u00fcckzukommen, m\u00f6chte ich, ohne ins Detail zu gehen, einige Unterschiede zwischen den beiden Gelehrten herausarbeiten – Unterschiede, die auf eine grundlegend andere Pr\u00e4misse zur\u00fcckgehen.<\/p>\n
Sowohl Andreae als auch Comenius sind der Ansicht, dass die wichtigste Aufgabe des Lehrers darin besteht, die Sch\u00fcler auf das ewige Leben vorzubereiten – nicht auf eine Stellung in der Gesellschaft, sondern auf das ewige Leben. Beide wollten ihr Wissen und ihren Einfluss einsetzen, um junge Menschen zu „Himmelsb\u00fcrgern“ zu erziehen. Comenius nennt drei Schritte, um dies zu erreichen:<\/p>\n
Unterweisung in Weisheit,
\nKultivierung der Tugend durch moralische Aufrichtigkeit, d.h. Motive,
\ndie Kultivierung der Religion oder der wahren Fr\u00f6mmigkeit.<\/p>\n
Andreae hingegen erzieht zuerst die Erzieher. Er dr\u00e4ngt darauf:<\/p>\n
Ein wahrer Erzieher sollte ausgeglichen sein und sich durch vier Tugenden auszeichnen: W\u00fcrde, Aufrichtigkeit, Flei\u00df und Gro\u00dfmut.<\/p>\n
Er f\u00e4hrt fort:<\/p>\n
Jeder kann die Menschen zur Arbeit ermutigen, Regeln und Vorschriften aufstellen, diktieren und einpr\u00e4gen. Aber auf das Wesentliche hinweisen, die Anstrengungen unterst\u00fctzen, den Flei\u00df wecken und den richtigen Gebrauch der Hilfsmittel lehren, und schlie\u00dflich alles auf Christus beziehen, daran fehlt es. Das ist das christliche Werk, f\u00fcr das keine Sch\u00e4tze der Erde bezahlen k\u00f6nnen.<\/p>\n
Weder Andreae noch Comenius sind dogmatisch veranlagt. Beide sind gelehrte Geister, die sich aus dem inneren Adel ihres Geistes dem j\u00fcngeren Mitmenschen widmen. Sie sehen Christus nicht als einen menschengestaltigen Gott, sondern als ein Kompendium, einen konzentrierten Brennpunkt im wahren Christen, in dem alle oben genannten Eigenschaften konzentriert sind.<\/p>\n
Andreae behauptet dann, dass man mit Kindern, wenn die oben genannten Bedingungen erf\u00fcllt sind,:<\/p>\n
eine reine und fromme Vorstellung von Gott entwickeln, an die sie sich immer wenden k\u00f6nnen;
\nsie dann lehren, die beste und keuscheste Einstellung zum Leben zu kultivieren,
\ndann lehre sie, den Geist so viel wie m\u00f6glich zu trainieren.<\/p>\n
Damals, kurz vor der sogenannten Aufkl\u00e4rung, kam die Vernunft zuletzt!<\/p>\n
Sowohl Comenius als auch Andreae geht es um die Ausbildung der Fr\u00f6mmigkeit, aber zun\u00e4chst wollen sie ein nat\u00fcrliches Interesse f\u00fcr das, was Christus f\u00fcr die Menschen getan hat, wecken – und dar\u00fcber lehren. Andreae wollte vor allem das h\u00f6here B\u00fcrgertum erziehen. Au\u00dferdem hielt er die M\u00e4dchen f\u00fcr ebenso geeignet zur Erziehung wie die Jungen, was damals etwas ganz Besonderes war und auch durch den begeisterten Ratichius angeregt wurde. Das wollte Comenius auch, aber seine Bem\u00fchungen galten der Bildung aller Menschen.<\/p>\n
Ohne Ratichius oder dem Hamburger Wolfgang Ratke den Ehrenplatz streitig machen zu wollen, weil er ja f\u00fcnfunddrei\u00dfig Jahre zuvor das Gleiche propagiert hatte, darf man Comenius durchaus als die Grundlage aller sp\u00e4teren Bildung sehen. Er war der erste moderne Denker, der den leichten, aufgeschlossenen und auch spielerischen Geist der jungen Menschen zum Ausgangspunkt nahm. Jan Amosz versucht, ein Fundament zu legen, mit dem die Nachgeborenen eine bessere Welt schaffen und gestalten k\u00f6nnen. Er weist darauf hin, dass sich die Erziehung bis dahin darauf konzentrierte, was andere \u00fcber die Dinge sagten, und nicht darauf, die Dinge selbst wahrzunehmen und zu studieren; ich zitiere aus der Didacta Omnia:<\/p>\n
Unsere Schulen zeigen die Dinge nicht, wie sie wirklich sind, sondern lehren, was dieser oder jener oder ein Dritter oder Zehnter denkt und schreibt, so dass das vollkommene Wissen darin besteht, die verschiedenen Meinungen verschiedener Menschen \u00fcber verschiedene Dinge zu kennen, […] aber nichts \u00fcber die Dinge selbst!<\/p>\n
Genau der gleiche Vorwurf wurde ein Jahrhundert zuvor von Paracelsus im Zusammenhang mit der Medizin erhoben. Damals war die Medizin kein Studium von Erfahrungstatsachen, sondern von Texten von Autorit\u00e4ten. Man denke an Aristoteles, Hippokrates, Galen, Avicenna und ihre Kommentatoren. Immerhin hatten sie schon alles richtig und vollst\u00e4ndig beschrieben, daran zweifelte niemand. Es kam nicht darauf an, was funktionierte, sondern was Hippokrates und Galen dar\u00fcber sagten.<\/p>\n
Andreae hat ein anderes Ziel. Sein Ziel, seine Bem\u00fchungen und all sein sp\u00e4teres Leiden – und er hat enorm gelitten – galten einer besseren, menschlicheren und vor allem moralisch hervorragenden Kirche. Dies gilt unbeschadet der enormen sozialen Anstrengungen, die er unternommen hatte, um die niedergebrannte Stadt Calw und das, was von ihrer Bev\u00f6lkerung \u00fcbrig geblieben war, zweimal wieder aufzubauen.<\/p>\n
Nach den Schlachten des Drei\u00dfigj\u00e4hrigen Krieges war nur noch ein Drittel der Geistlichen am Leben, und Theologen wurden \u00fcberhaupt nicht mehr ausgebildet. Andreae stellte die theologische Ausbildung am T\u00fcbinger Stift wieder her und baute auch das Schulwesen wieder auf. Und so wie T\u00fcbingen Ende des 15. Jahrhunderts als erster Ort in Europa eine weltliche Universit\u00e4t einrichtete, erlie\u00df Andreae 1645 in W\u00fcttenberg als dem erstes Land in Europa eine Verordnung zur allgemeinen Schulpflicht. Au\u00dferdem ordnete er die Einrichtung von Pfarrgemeinder\u00e4ten f\u00fcr die Pfarreien an; er bezog die Gl\u00e4ubigen in die Praxis der Kirche ein.<\/p>\n
Andreae hielt es f\u00fcr unerl\u00e4sslich, von oben herab zu beginnen – mit der Idee einer Bruderschaft, die aus einer hochrangigen Elite von Prominenten bestehen sollte – und dann nach unten zu gehen.<\/p>\n
Comenius beginnt von unten und arbeitet sich nach oben, hin zu einem Ideal des Friedens, mit einer Didacta Omnia – nicht nur die Lehre von allem, sondern auch f\u00fcr alle.
\nWar Comenius also ein Rosenkreuzer?<\/p>\n
Nein – und ja.<\/p>\n
Nein, denn sein Weg ist ein ganz anderer. Er wurde nie als Mitglied assoziiert, und er ist weder ein Anh\u00e4nger von Andreae noch von dieser Bewegung, wenn \u00fcberhaupt.<\/p>\n
Aber auch, ja, aufgrund seines unabh\u00e4ngigen, freien Geistes und der Tatsache, dass er alle Bereiche erforschte, alle Wissenschaften, zu denen er Zugang hatte, verbesserte, in seiner Pansophie alle Widerspr\u00fcche des akademischen Aufruhrs seiner Zeit zu befrieden suchte und \u00fcber allen Parteien stand – und ein vollwertiges Mitglied der Partei Christi war, wie sie von der M\u00e4hrischen Bruderschaft und dem Denken von Jan Hus gepr\u00e4gt wurde. Ein so eigenst\u00e4ndiger Geist – das ist typisch Rosenkreuzer.<\/p>\n
Comenius geht von unten nach oben, seine Didacta Omnia ist das Paradebeispiel – nicht nur die Bildung von allem, sondern auch f\u00fcr alles – und arbeitet sich und die Gesellschaft nach oben zu einem Ideal des Friedens, eines friedlichen Staates f\u00fcr Europa. Im Jahr 1667, drei Jahre vor seinem Tod, startete er mit seiner Schrift „Engel des Friedens“ eine Friedensinitiative – sah aber sein Ideal zerbr\u00f6ckeln, als der franz\u00f6sische K\u00f6nig Ludwig XIV. die Grenzen der Niederlande \u00fcberschritt. Nicht sein moralischer und philosophischer Vorschlag, sondern die Angst und die Macht der Waffen erzwangen einen Frieden.<\/p>\n
Andreae beginnt seine schriftstellerische Laufbahn mit einem Roman, in dessen Mittelpunkt die imagin\u00e4re, transzendente Erfahrung eines sehr frommen Mannes, Christian Rosencreutz, steht. Wir k\u00f6nnen ihn also getrost als Rosenkreuzer bezeichnen. Er schrieb die Chymische Hochzeit in seinen eigenen Worten in den Jahren 1604 und 1605. Es ist ein Roman \u00fcber eine geistige Hochzeit, einen alchemistischen Prozess, ein Idealbild \u00fcber die Wahrnehmung einer g\u00f6ttlich-alchemischen Entwicklung durch einen Sterblichen, an der er schlie\u00dflich teilhat, indem er sich gleichsam in ein existenziell anderes Bewusstseinsfeld stellt.<\/p>\n
Die Chymische Hochzeit ist jedoch nicht seine erste Ver\u00f6ffentlichung. Die erste Ver\u00f6ffentlichung von Andreae (1614, und er hat sie nicht selbst verfasst) ist die Fama, eine rosenkreuzerische Idee \u00fcber eine Bruderschaft, die ein Weckruf an alle Gelehrten und Staatsoberh\u00e4upter sein sollte. Darin erweist sich die Bruderschaft als ein Ideal, eine Matrix, nach der die Gesellschaft am besten umgestaltet werden k\u00f6nnte. Die Confessio wurde diesem Aufruf ein Jahr sp\u00e4ter hinzugef\u00fcgt, und erst dann, wiederum ein Jahr sp\u00e4ter, erschien die Chymische Hochzeit im Druck in Stra\u00dfburg.<\/p>\n
Ein weiteres Meisterwerk, Christianopolis, erschien 1619. Als dieses Buch erschien, hatte er sich bereits von dem ganzen Wirbel um die Rosenkreuzer verabschiedet, aber seine Beschreibung des Staates Christenstadt kam dem schon sehr nahe! Hier ist der Protagonist ein junger Mann, der sich von der Gesellschaft und den Streitereien der akademischen Gemeinschaft abgewandt hat. Ganz im Sinne des Ideals der ersten drei Schriften, das von einer erhabenen Br\u00fcderlichkeit ausgeht, segelt er \u00fcber das akademische Meer, erleidet aber Schiffbruch. Und als er in einem Hafen des Friedens, Caphar Salama, angeschwemmt wird, erwartet ihn eine andere utopische Bruderschaft in Form einer idealen Polis, eines Stadtstaates; v\u00f6llig der Welt abgewandt, nach – sagen wir unmenschlich reinen – Ma\u00dfst\u00e4ben lebend!<\/p>\n
Andreae beginnt von oben – mit der Idee einer geistig erhabenen Bruderschaft und des vollkommenen Menschen – und sieht dann in seinem Leben die Verwirklichung dieses Ideals zerbr\u00f6ckeln.<\/p>\n
Die vier Werke von Johann Valentin Andreae, so ist es vielfach beschrieben worden, bilden einen verbl\u00fcffenden H\u00f6hepunkt des Aufbruchs – und sind einzigartig. Sie bilden den geistigen Ausgangspunkt, von dem aus Andreae denkt, und daf\u00fcr hat er in seinen vier Ver\u00f6ffentlichungen vier Ansatzpunkte. Sie sind eine kritische Auseinandersetzung mit der Gesellschaft, in der er sich befand, im intellektuell pulsierenden Milieu der Universit\u00e4t T\u00fcbingen, wo Kepler lebte und Michael M\u00e4stlin provokant lehrte. Tobias Hess und Christoph Besold bildeten seinen Freundeskreis und sein gelehrtes Umfeld.<\/p>\n
Von dort nahm der junge Andreae seine Ausgangspunkte – das ist ein synthetisches Ideal, so platonisch, dass Platon \u00fcber das hohe Ideal sehr zufrieden nicken und Aristoteles der empirischen Methode zustimmen w\u00fcrde.<\/p>\n
Es ist ein rein geistiges Bild. Andreae stellt den Menschen als Mikrokosmos dar, als Abbild des Universums, und so ist der Mensch, oder sollte er sein. Dieses Bild ist transzendental, g\u00f6ttlich zu erkennen, aber es muss in der Praxis propagiert werden. So sollte der Mensch sein. Eine Person, eine Seele mit eigenem Bewusstsein, ein Geist, der alles durchweht, als Grundprinzip.<\/p>\n
Andreae hat einen schnellen und lebendigen Verstand, er hat das Denken von den Gr\u00f6\u00dften gelernt. In seinen fr\u00fchen Jahren wollte er, mit den Worten der Confessio,<\/p>\n
seinem Geist befehlen, dorthin zu reisen, wohin er wollte, und gleichzeitig dort zu sein.<\/p>\n
Mit der gleichen Geschwindigkeit spr\u00fcht er seine Ideen auf das Papier – und zieht dann weiter. Denn in jenen Jahren erscheinen neben Christianopolis, Menippus, Theophilus und Turbo, und alle sind mit demselben jugendlichen Feuer und Elan geschrieben.<\/p>\n
Turbo, der rastlose, von Neugier getriebene Geist, durchquert alle wissenschaftlichen Disziplinen und kulturellen Sph\u00e4ren des sp\u00e4thumanistischen Europas und sucht vergeblich nach einem Ort, an dem die Wahrheit und m\u00f6glicherweise das „Schloss der Weisheit“ zu finden sind. Schlie\u00dflich findet Turbo sie in seinem eigenen Herzen in Christus, so wie Luther es formulierte…:<\/p>\n
Des Christen Herz auf Rosen geht,
\nwenn’s mitten unterm Kreuze steht.<\/p>\n
…und genau das gleiche Ideal, wie es in Christianopolis erz\u00e4hlt wird, und im Geiste nur wenig anders als die Rosenkreuzer-Manifeste.<\/p>\n
War es also, um diesem \u00e4u\u00dferst empf\u00e4nglichen, lebendigen und freien Geist etwas zu geben, woran er sich festhalten konnte und was ihn nicht entgleisen lie\u00df, dass Andreae sich den kirchlichen Institutionen so hingegeben hatte und manchmal selbst durch den Staub kroch, um seinen Vorgesetzten zu gehorchen und sich den Formulae Concordiae zu unterwerfen, den Grundlagen f\u00fcr die Tausenden von lutherischen Kirchen in den deutschen L\u00e4ndern, die sein Gro\u00dfvater vorbereitet hatte?<\/p>\n
Im weiteren Verlauf seines Lebens sehen wir, wie Andreae sich immer mehr dem lutherischen Ideal anpasst. Immer wieder musste er sich f\u00fcr seine freien, abweichenden Ansichten verantworten. Wahrscheinlich erkrankte er an Speiser\u00f6hrenkrebs aufgrund der Kleinlichkeit und des zwingenden Gewissensdrucks, den seine Kollegen zeitlebens auf ihn aus\u00fcbten, aber er will sich nicht vom Leib der Kirche l\u00f6sen.<\/p>\n
Unter dem geistigen Namen „Der Milde“ wird er 1646 in den illustren Verein „Die Fruchtbringende Gesellschaft“ aufgenommen und setzt sich bis zu seinem Lebensende f\u00fcr eine Elite, eine Societas Christianae, aus f\u00fchrenden Wissenschaftlern und Theologen und eine moralisch w\u00fcrdige Gesellschaft ein. Er sah sich unter den Fl\u00fcgeln der Partei Christi versammelt, die ihm Kraft gab.<\/p>\n
Comenius geht von ganz anderen Werten aus. Auch in ihm brennt ein Idealbild, f\u00fcr das er alles tun wird. Er ist ein Baumeister, er will die Welt so gestalten, dass es Frieden und ein harmonisches Zusammenleben geben kann. Der Mann hat zweihundertf\u00fcnfzig Werke geschrieben, und die sieben B\u00e4nde seiner Meditationen zur Verbesserung der menschlichen Verh\u00e4ltnisse sind nicht vollendet worden, weil er gezwungen war, zuerst vier andere Werke zu ver\u00f6ffentlichen.<\/p>\n
Comenius nahm diese Verantwortung aufgrund seiner Beziehung zu Gott und seinen Mitmenschen an. Diese endet, nach einem Weg von sieben Stufen, mit dem Eintritt in den Himmel. Die L\u00f6sung der Frage, worin der Mensch besteht, liegt f\u00fcr Comenius in der Verwandlung des Menschen in einen Tempel Gottes.<\/p>\n
In diesem Verst\u00e4ndnis ist Comenius Andreae n\u00e4her als mancher seiner Anh\u00e4nger. Dort treffen sie sich. Von allen Menschen, die Comenius hoch sch\u00e4tzte, hat er keinen so oft empfohlen, geehrt und verteidigt wie Andreae. Er schreibt \u00fcber ihn:<\/p>\n
Ein Mann von feurigem und feinem Geist, ein Mann, den man als den bedeutendsten und hervorragendsten Mann bezeichnen muss, den ich seit langem als einen Vater und eine von Gott geliebte Seele, ein auserw\u00e4hltes Werkzeug Gottes und das Licht der Kirche verehre!<\/p>\n
So beschreibt er es. Und in der Didacta Omnia hei\u00dft es:<\/p>\n
Vor allem aber ist hier Andreae zu nennen, der in seinen sch\u00f6nen Schriften nicht nur auf die Krankheit in Kirche und Staat, sondern auch im Schulwesen hingewiesen hat und auch die Mittel zu ihrer Heilung anzugeben wusste.<\/p>\n
Und auch, nicht unwichtig:<\/p>\n
Der vortreffliche Andreae hat mir freundlicherweise zur\u00fcckgeschrieben, dass er die Fackel weitergeben wolle, und mich ermahnt, sie k\u00fchn weiterzutragen.<\/p>\n
Als Comenius‘ Bibliothek in den Feuern des Drei\u00dfigj\u00e4hrigen Krieges in Flammen aufging, bat er seine Freunde als erstes, ihm die B\u00fccher von Andreae zur\u00fcckzugeben – und er z\u00e4hlt alle verlorenen Titel auf. Das ist nicht verwunderlich, denn mehr noch als ein Denker ist Andreae ein messerscharfer Beobachter der Gesellschaft seiner Zeit, und er ist ein ebenso scharfsinniger Schriftsteller, der sich darin gef\u00e4llt, wenn er seine Feder in k\u00f6stlichen lateinischen grammatikalischen Funden und Wendungen oder im Stakkato-Rhythmus seines eigenen schw\u00e4bischen Deutsch verlieren kann.<\/p>\n
Andererseits, als Andreae in einem Brief an Comenius seine Trauer und sein tiefes Bedauern \u00fcber den Verlust eines seiner Manuskripte, des Theophilus, den er 1622 geschrieben hatte, zum Ausdruck bringt, war Comenius nur zu gl\u00fccklich, ihm, wenn auch 27 Jahre sp\u00e4ter, seine Abschrift davon schicken zu k\u00f6nnen!<\/p>\n
Das ist der Beweis f\u00fcr eine intellektuelle und geistige Freundschaft. Wenn wir uns f\u00fcr einen Moment das 19. Jahrhundert vor Augen f\u00fchren, dort schrieb Ralph Waldo Emerson, der Philosoph aus Boston, um 1840 einen Essay \u00fcber Freundschaft. Es gibt keine M\u00f6glichkeit, jemanden jemals wirklich als Individuum zu erkennen. Er weist darauf hin, dass ein Freund zum Teil von der eigenen Vorstellung gepr\u00e4gt ist. Deshalb ist es gut, wenn ein Freund eine gewisse Distanz hat, damit eine allzu intime pers\u00f6nliche Bekanntschaft das Idealbild des Freundes nicht beeintr\u00e4chtigt. Es ist jedoch nicht so gut, wenn man sich mit einem Freund so wohl f\u00fchlt, dass man vergisst, dass man eigentlich unabh\u00e4ngig sein sollte und nicht nur ein vertrauter Teil der Welt eines anderen. Wir m\u00fcssen unsere eigene Welt sein, bevor wir die eines anderen sein k\u00f6nnen.<\/p>\n
Wahre Freundschaft, so argumentiert er, ist eines jeden Freundes w\u00fcrdig. Freunde helfen sich gegenseitig, Zugang zu den h\u00f6chsten, ewigen Wahrheiten zu finden.<\/p>\n
Ich sp\u00fcre diese Freundschaft mit Comenius und Andreae aus der Ferne. Flut ruft zu Flut, denke ich, in Analogie zum Psalm. Indem er seinen eigenen Weg ging, war Comenius Andreae n\u00e4her, als wenn er sein Nachahmer geworden w\u00e4re.<\/p>\n
Im Jahr 2022 sind die Kirchen als relevante soziale Kontrolle abgetan worden. Die Politik ist kaum noch in der Lage, das Schiff \u00fcberhaupt \u00fcber Wasser zu halten. Die Wissenschaft, so brillant sie auch sein mag, kann nicht die Ideen hervorbringen, die Hunger, Krieg, Armut und Ungleichheit aus der Welt vertreiben k\u00f6nnten.<\/p>\n
Caphar Salama, die Hafenstadt des Friedens, scheint weiter entfernt denn je!<\/p>\n
Sollten wir uns also der Alternative zuwenden, dem letzten Strohhalm, an den sich auch Johann Valentin Andreae klammerte:<\/p>\n
Niemals werde ich die wahre christliche Bruderschaft aufgeben, die unter dem Kreuz nach Rosen duftet und sich entschlossen von der Schlechtigkeit der Welt mit ihren Irrt\u00fcmern, Torheiten und Eitelkeiten abwendet.<\/p>\n
[1] H.E.S. Woldring, Om de menselijkheid van de cultuur – Het streven naar cultuurvernieuwing bij Comenius, in relatie met rozenkruisers en vrijmetselaars [F\u00fcr die Menschlichkeit der Kultur – Das Streben nach kultureller Erneuerung bei Comenius, im Verh\u00e4ltnis zu Rosenkreuzern und Freimaurern], Uitgeverij Damon, Eindhoven 2021<\/p>\n
[2] Richard van D\u00fclmen, Johann Amos Comenius und Johann Valentin Andreae. ihre pers\u00f6nliche Verbindung und ihr Reformanliegen. Vortrag, gehalten auf dem Internationalen Comenius-Kolloquium, Akademie der Wissenschaften, Prerov\/CSSR, 1968<\/p>\n
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