Der Mensch hat in der Kunst schon immer nach einer Transzendenz gesucht, die weit \u00fcber ihn selbst oder die Gesellschaft hinausgeht – und er hatte immer Hilfe, um sie zu finden. Nach J. van Rijckenborgh und Catharose de Petri [1] durchl\u00e4uft diese Interaktion zwischen dem Abstrakten und dem Konkreten historisch gesehen drei Stufen.<\/p>\n
In der ersten wirkt die Transzendenz zu Gunsten des Menschen. Das ist der Moment, in dem der Mensch seinen Prozess der Bewusstseinsumwandlung von \u00e4u\u00dferen Informationen, die er mit seinem konkreten Bewusstsein wahrnimmt, beginnt.<\/p>\n
In der zweiten arbeitet sie mit der Menschheit zusammen. Das Wesen durchl\u00e4uft eine Erfahrung intensiver intuitiver Arbeit und erschafft seine Identit\u00e4t<\/p>\n
In der dritten Phase wird die Ewigkeit in der Zeit durch die Menschheit realisiert. Ein abstraktes h\u00f6heres Bewusstsein wird erworben, das es dem Menschen erm\u00f6glicht, in der Welt mit Transzendenz zu handeln. Dies ist der Weg der Verbindung mit dem G\u00f6ttlichen, der spirituellen Dimension.<\/p>\n
Schon immer entwickelte sich Leben in diesen drei Stufen auf nichtlineare Weise, und wir wollen diesen Zustand, der uns vom Wesen der Zeit in das Wesen der Ewigkeit verwandelt, Schrit f\u00fcr Schritt erobern. Mit anderen Worten: wir suchen nach der K\u00f6nigliche Kunst der Transformation bzw. der Spirituelle Alchemie – den Prozess, der Blei (das oberfl\u00e4chliche Bewusstsein der Realit\u00e4t) in Gold (das Bewusstsein einer h\u00f6heren Realit\u00e4t) verwandelt. Auf diese Weise ist es m\u00f6glich, den Stein der Weisen zu erreichen, den H\u00f6hepunkt des Gro\u00dfen Werkes: die alchemistische Hochzeit von Seele und Geist. So wie die Kunst sich in verschiedenen Bewegungen erneuert, blicken wir st\u00e4ndig auf fr\u00fchere Erfahrungen zur\u00fcck, um Atem zu sch\u00f6pfen, um vorw\u00e4rts zu gehen und neue Wege zu entdecken.<\/p>\n
Wenn wir eine Parallele zwischen k\u00fcnstlerischem Schaffen und unserem pers\u00f6nlichen Bewusstseinszustand ziehen, k\u00f6nnen wir sagen, dass wir unsere eigene Sch\u00f6pfung, unser eigenes Kunstwerk sind.<\/p>\n
Auf den ersten Schritten unserer spirituellen Reise klammern wir uns oft an das Konkrete und lassen uns von F\u00fchrern und \u00e4u\u00dferen Faktoren oder von narzisstischer Selbsterkenntnis mitrei\u00dfen. Verunsichert wiederholen wir, was wir sehen, was wir zu sehen glauben und was andere von uns sehen wollen. Es ist, als w\u00e4ren wir lediglich repr\u00e4sentative K\u00fcnstler, die kopieren, was wir im Ausland sehen, und dabei bereits bekannten Techniken folgen.<\/p>\n
In einem zweiten Moment haben wir begonnen, unser Schaffen zu \u00fcberdenken. Wir wollen unsere Eindr\u00fccke und Ausdrucksformen zeigen. Wir verwenden immer noch externe Quellen, aber wir haben sie bereits durch unsere innere Wahrnehmung transformiert. Das ist der Beginn der Suche nach der wahren Kunst. Es ist, als w\u00fcrden wir eine Alchemie beginnen, die zwar immer noch irdisch ist, aber ein wenig tiefer geht. Nachdem wir mehrere Einsichten gewonnen haben, experimentieren wir mit verschiedenen M\u00f6glichkeiten, auf der Suche nach h\u00f6herer Selbsterkenntnis. Es ist eine turbulente Phase, in der wir feststellen, dass wir beginnen, uns zu wiederholen, uns zu kopieren. Wir haben einen Zustand der S\u00e4ttigung erreicht. Dann wollen wir \u00fcber unser eigenes Werk hinausgehen: Das Ego ist mit sich selbst nicht mehr zufrieden. Wir erkennen, dass wir „aus uns herausgehen“, uns erneuern, neu geboren werden m\u00fcssen.<\/p>\n
In unserer Lebenserfahrung lassen uns all unsere Emotionen den Begriff der Verg\u00e4nglichkeit in Frage stellen. Wie in einem barocken Gem\u00e4lde l\u00e4sst uns die Angst vor dem Tod den Konflikt zwischen Dunkelheit und Licht erkennen und das Groteske und Unverh\u00e4ltnism\u00e4\u00dfige in uns sehen. Das Vergehen der Zeit bringt eine gro\u00dfe spirituelle Dringlichkeit in unsere Seele. Pl\u00f6tzlich verschmelzen alle Perspektiven miteinander. Der Surrealismus ist so stark, dass wir, selbst wenn wir uns nach innen wenden, in einem Zustand des Halbschlafs bleiben und fantastische und phantasievolle Tr\u00e4ume erleben.<\/p>\n
Bis wir eines Tages, m\u00fcde von so viel Aufregung, die Stille suchen – und sie nimmt sich unserer Seele an wie eine leere Leinwand. In der Stille treten wir in das dritte Stadium ein. Pl\u00f6tzlich zeigt uns die Entdeckung einer neuen Perspektive, dass es unz\u00e4hlige Sichtweisen gibt und dass jeder von uns mit seiner eigenen Identit\u00e4t f\u00fcr seine Entscheidungen verantwortlich ist. Nach intensiver intuitiver Arbeit sehen wir, wie in uns ein neues Wesen entsteht, das im Gro\u00dfen Werk der inneren Alchemie im Dienste der Welt und der Menschheit arbeiten will. Von unseren st\u00e4ndigen Wiedergeburten und neuen, sch\u00f6pferischen Einsichten, von unserem barocken Drama genervt, haben wir schlie\u00dflich aufgegeben.<\/p>\n
Inmitten so vieler Verwandlungen findet durch unsere bewusst aktive Arbeit eine alchemistische Verkl\u00e4rung in uns statt, die Verwandlung von „Blei in Gold“ – denn, wie die Alchemisten sagen, ist es notwendig, solve et coagula (= aufl\u00f6sen und verfestigen) zu praktizieren. Solve, um alles aufzul\u00f6sen, was uns am Transzendieren hindert; und Coagula, um ein volles, abstraktes und ewiges Bewusstsein konkret zu manifestieren.<\/p>\n
So werden wir an einem lang ersehnten Tag endlich zu einem Kanal der Kunst des wirklichen Lebens, erhalten die Hilfe der Inspiration und atmen strahlend von innen nach au\u00dfen aus.<\/p>\n
[1] van Rijckenborgh, Jan und Petri, Catharose: A veste de luz do novo homem, in Cole\u00e7\u00e3o „O apocalipse da nova Era“ volume I, chapter 3, Pentagrama Publica\u00e7\u00f5es, Jarinu-SP, 1st edition ebook version 2017.<\/p>\n","protected":false},"author":609,"featured_media":104635,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110101],"tags_english_":[],"class_list":["post-104841","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/104841","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/609"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/104635"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=104841"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=104841"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=104841"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=104841"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}