{"id":104702,"date":"2023-09-21T05:00:33","date_gmt":"2023-09-21T05:00:33","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/for-whom-the-bell-tolls\/"},"modified":"2023-09-16T18:23:59","modified_gmt":"2023-09-16T18:23:59","slug":"for-whom-the-bell-tolls","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/for-whom-the-bell-tolls\/","title":{"rendered":"Wem die Glocken l\u00e4uten"},"content":{"rendered":"

Ja, ich habe den Titel von einem gro\u00dfen Schriftsteller entliehen. Ich denke, er h\u00e4tte nichts dagegen, denn er selbst hat ihn auch entlehnt[1]<\/sup><\/a>. Es ist eine gute Sache, auf dem Werk eines anderen aufzubauen: Es bringt die Dinge zu einer h\u00f6heren Offenbarung. Kein Mensch lebt auf einer Insel. Ernest Hemingway war eine gro\u00dfe Figur der englischen Literatur und ein mutiger Mann. Ich widme diesen Artikel einem Satz von ihm:<\/p>\n

Es ist nichts Edles daran, seinen Mitmenschen \u00fcberlegen zu sein; wahrer Adel besteht darin, seinem Selbst aus der Vergangenheit \u00fcberlegen zu sein.<\/p><\/blockquote>\n

Wenn es um unser vergangenes Selbst geht, um etwas, das einmal existierte, aber nicht mehr ist, dann l\u00e4utet die Totenglocke. K\u00f6nnen wir unsere eigene Totenglocke h\u00f6ren und trotzdem leben? Ja, wenn wir \u00fcber Ver\u00e4nderung sprechen, \u00fcber Transformation des Bewusstseins, dann ist es gut, unsere eigene Totenglocke zu h\u00f6ren.<\/p>\n

Der Tod ist ein be\u00e4ngstigendes Thema. Er ist verbunden mit Verlust, Krankheit, Schmerz, Leere und Einsamkeit. Durch unsere Angst kommen wir mit dem Tod nicht zurecht. Obwohl er die einzige Gewissheit im Leben ist, ist er weit weg, als ob er uns nichts anginge. Nat\u00fcrlich sehen wir in den Nachrichtensendungen jeden Tag Verstorbene, aber wir lassen die Realit\u00e4t nicht an uns heran. Es ist gerade so, als ob wir in eine andere Welt blicken, bis der Tod unseren eigenen engen Kreis betritt. Dann \u00e4ndern sich die Dinge. Die Leugnung der Realit\u00e4t funktioniert nur f\u00fcr eine kurze Zeit. Die unerw\u00fcnschten Aspekte des Lebens holen uns ein und lassen unsere illusion\u00e4re Welt zusammenbrechen. Das sind harte Tatsachen, und im Allgemeinen brauchen wir Zeit, um uns dem anzun\u00e4hern und die reale Situation zu akzeptieren.<\/p>\n

Die gro\u00dfe Frage<\/h4>\n

Dieser Artikel ist nicht als schwerer und d\u00fcsterer Text gedacht, im Gegenteil! Deshalb beginne ich mit einer gro\u00dfen Frage: K\u00f6nnen wir den Tod \u00fcberwinden? K\u00f6nnen wir den Tod ausschalten? Das ist eine Frage, die so alt ist wie die Menschheit.<\/p>\n

Abstrakt betrachtet gibt es zwei Ans\u00e4tze f\u00fcr dieses Problem. Zum einen gibt es den Versuch, den alten Zustand zu verbessern und zu vervollkommnen. Zweitens gibt es den Weg der Transformation, von Tod und Wiedergeburt, der Verwandlung von Blei in Gold. Der erste Ansatz ist weit verbreitet und allgegenw\u00e4rtig, der zweite ist selten und verborgen. Deshalb nennt man diese beiden M\u00f6glichkeiten auch den breiten und den schmalen Weg.<\/p>\n

Vom nat\u00fcrlichen Standpunkt aus ist der breite Weg logisch und normal. Das Ich-Zentralbewusstsein nimmt immer sich selbst als Ausgangspunkt. Wir sehen das gro\u00dfe Ganze nicht, weil wir uns um unsere Bed\u00fcrfnisse k\u00fcmmern und uns vor den Gefahren der Umgebung sch\u00fctzen m\u00fcssen. Das macht die Welt unheimlich. Wir m\u00fcssen immer auf etwas zu oder vor etwas weglaufen. Wir stehen immer unter Druck. Wir m\u00fcssen das Unm\u00f6gliche tun: versuchen, einen sicheren Ort f\u00fcr uns selbst schaffen.<\/p>\n

W\u00e4hrend wir den breiten Weg gehen, sind wir nur schwer aufzuhalten. Tats\u00e4chlich k\u00f6nnen wir nur uns selbst aufhalten. Wir haben das grundlegende Problem noch nicht erkannt und sind voller Tr\u00e4ume: Wir werden den Mars besiedeln, wir werden unser Bewusstsein in ein Robotergehirn \u00fcbertragen, wir werden… Wir tr\u00e4umen weiter und unsere Technologie soll unsere W\u00fcnsche in die Realit\u00e4t umzusetzen.<\/p>\n

R\u00fcckkehr<\/h4>\n

Tatsache ist allerding: In der Natur gehen wir nirgendwo hin, wir werden nie etwas. Wir bewegen uns immer im Kreis. Die einzige Illusion, die wir auf die Natur projizieren, ist die \u00dcberzeugung, dass wir Fortschritte machen, dass wir auf dem richtigen Weg zu unserem Ziel sind.<\/p>\n

Lao Tsu sagt:<\/p>\n

Die Dinge werden zusammen geboren; ich sehe sie wieder zur\u00fcckkehren.[2]<\/sup><\/a><\/p><\/blockquote>\n

Dieser kleine Satz spiegelt die Essenz der Natur wider. Die Elemente vereinen sich zu lebendigen Formen, der Tod trennt sie wieder. Die Dinge kehren an ihren Ausgangspunkt zur\u00fcck und der Prozess wiederholt sich. Nat\u00fcrlich steht es uns frei, es weiter zu versuchen, unseren Versuch zu wiederholen, aber die Beobachtung von Lao Tsu bleibt die gleiche: „Ich sehe sie wiederkehren“.<\/p>\n

Letztendlich \u00f6ffnen diese endlosen Wiederholungen, der ganze Kreislauf der Natur, ein Fenster in uns. Wenn wir die Unm\u00f6glichkeit des alten Weges sehen, begreift unser Bewusstsein, dass es mehr im Leben geben muss als roboterhafte Routine. Dann entdecken wir, dass es einen anderen Weg gibt, den schmalen Pfad.<\/p>\n

Tod, Liebe und Leben<\/h4>\n

Der schmale Weg ist in vielerlei Hinsicht das Gegenteil des breiten Weges. F\u00fcr ein ich-zentriertes Bewusstsein ist es sehr schwierig, den Wert des schmalen Pfades zu erkennen. Dieses grundlegende Hindernis hat mit der Vorstellung vom Tod zu tun. Wenn ich „Tod“ sage, meine ich nicht das physische Ende, sondern den inneren, psychologischen Tod: das Sterben des Ich-Zentralbewusstseins.<\/p>\n

Krishnamurti sagt in einem Gespr\u00e4ch mit dem Titel „Tod, Leben und Liebe sind untrennbar“:<\/a> „Leben ist Sterben. Und Liebe ist im Wesentlichen das Sterben f\u00fcr das Ich. (…) Leben, Liebe und Tod geh\u00f6ren zusammen.“<\/p>\n

Wie kann Leben Sterben sein? Das klingt sehr seltsam und widerspr\u00fcchlich. Wie kann das, was am meisten erw\u00fcnscht ist, und das, was am meisten unerw\u00fcnscht ist, eine Sache sein?<\/p>\n

Auf dem schmalen Pfad geht es um die \u00dcberwindung des Todes. Was ist der Tod? In der Natur bewegt sich alles im Kreis. Diese unaufh\u00f6rliche Ver\u00e4nderung, diese R\u00fcckkehr zum Ausgangspunkt, nennen wir Tod. Der Winter stirbt, der Fr\u00fchling wird geboren. Die Sonne geht unter, die Nacht wird geboren. Wir sterben in der materiellen Welt, wir werden im Jenseits geboren, im Land jenseits des Schleiers. Sp\u00e4ter sterben wir auch in dieser Spiegelsph\u00e4re, und ein neues Leben auf der Erde beginnt.<\/p>\n

Im Allgemeinen haben wir Angst vor diesen Ver\u00e4nderungen und der Unsicherheit, die sie mit sich bringen. Aber es ist diese Angst und das Festhalten an verg\u00e4nglichen Dingen, die uns zu Opfern des Todes machen. Wie k\u00f6nnen wir den Tod entsch\u00e4rfen? Wir bewegen uns in die entgegengesetzte Richtung, auf den Tod zu. Der schmale Weg lehrt uns, uns freiwillig dem Tod zu \u00fcberlassen. Nicht physisch, sondern innerlich, psychologisch.<\/p>\n

Wenn wir uns von allen irdischen Dingen l\u00f6sen, befreien wir uns von unseren Verankerungen. Wir geben alles zur\u00fcck, was wir der Erde entnommen haben. Es ist nicht so, dass wir bestimmte Dinge nicht haben k\u00f6nnen, aber innerlich sind wir losgel\u00f6st, frei von ihnen. Es ist nicht nur die Losl\u00f6sung von materiellen Dingen, sondern auch von unseren Zielen und Ambitionen, W\u00fcnschen, Idealen, Wissen, Religion, Autorit\u00e4ten, Meinungen und so weiter. Innerlich gehen wir nirgendwo hin, wir werden zu niemandem. Das ist in allgemeinen sehr be\u00e4ngstigend. Mit einem Wort ‚erschreckend‘, denn es ist das Sterben.<\/p>\n

Erschreckend ist es, aber nur, weil wir die Qualit\u00e4ten des Todes nicht verstehen. Was bringt uns das innere Grab? Stille und Klarheit. Wenn alle Nebel verschwunden sind, alle Meinungen, alle Konflikte, alle kleinen menschlichen Sorgen, dann ist der Himmel klar. Keine einzige Wolke ist zu sehen. Das Bewusstsein ist klar wie Kristall, still wie ein Bergsee. Jetzt verstehen wir das Leben, jetzt sehen wir die Wahrheit. Im Grab unseres t\u00f6richten kleinen Selbst finden wir Stille, Klarheit und Frieden.<\/p>\n

Die Wahrheit<\/h4>\n

In diesem inneren offenen Raum, dem offenen Grab, kann sich das wahre Leben manifestieren. Die Wahrheit war schon immer da, sie war nur durch den riesigen Berg menschlicher Unwissenheit verdeckt. Jetzt verstehen wir, warum Sterben und Leben eine Sache sind. Wir sterben unserer Torheit, unserer Unwissenheit und Gier nach und wir leben in der Wahrheit.<\/p>\n

Meister Eckhart sagt:<\/p>\n

Die Liebe ist stark wie der Tod, so hart wie die H\u00f6lle. Der Tod trennt die Seele vom K\u00f6rper, aber die Liebe trennt alle Dinge von der Seele.[3]<\/sup><\/a><\/p><\/blockquote>\n

Er dr\u00fcckt dasselbe aus wie Krishnamurti. Wenn wir im gew\u00f6hnlichen Sinne sterben, wird unser K\u00f6rper von unserer Seele, unserem Bewusstsein, getrennt. Aber wenn wir innerlich, psychologisch sterben, weil wir die Wahrheit suchen, dann trennt unsere Liebe zur Wahrheit alle Dinge von der Seele. Das Feuer der Liebe reinigt unser Bewusstsein. Dieses Feuer verwandelt unser Bewusstsein, macht uns zu wahrhaft lebendigen Seelen. Jetzt verstehen wir, warum Tod, Liebe und Leben untrennbar sind.<\/p>\n

Wenn wir die beiden Pfade zusammenfassen, sehen wir die folgende schematische Struktur:<\/p>\n

Der schmale Weg: Liebe (zur Wahrheit) bringt Tod, bringt Klarheit, bringt Leben.<\/p>\n

Der weite Weg: Die Liebe (zum gew\u00f6hnlichen Leben) bringt den Tod, bringt Wiederholung, bringt Erfahrung.<\/p>\n

Es ist die Erfahrung, das st\u00e4ndige Gef\u00fchl von Gewinn und Verlust, das uns innerlich die M\u00f6glichkeit eines neuen Weges er\u00f6ffnet, den Weg der engen Pforte.<\/p>\n

Vers\u00f6hnung<\/h4>\n

Vor kurzem war ich in einem r\u00f6mischen Grab in Hisarya. Obwohl es in den B\u00fcchern als r\u00f6misch bezeichnet wird, weist es typisch \u00e4gyptische Merkmale auf[4]<\/sup><\/a>. Um das Grab zu betreten, gibt es einen absteigenden Korridor, der in die Gruft f\u00fchrt. Als ich die T\u00fcr des Grabes erreichte, musste ich mich hinknien, der Eingang war ziemlich niedrig. Diese Verbeugung vor dem Tod findet sich auch in der Gro\u00dfen Pyramide von Gizeh wieder. Es ist der absteigende Korridor, der zu der unterirdischen Kammer und dem Sackgassengang f\u00fchrt. Was sagt uns diese enge Pforte? Wir m\u00fcssen vor dem Tod niederknien, um das Leben zu finden. Den Tod zu akzeptieren, sich mit ihm zu arrangieren, ist das Tor, durch das wir ein neues Leben, einen ver\u00e4nderten Bewusstseinszustand erreichen k\u00f6nnen.<\/p>\n

Es geht um Vers\u00f6hnung. Wir haben viel von der Erde genommen, das macht uns zu Schuldnern. Wenn wir das nicht sehen k\u00f6nnen, sind wir die stolzen Menschen, die denken, dass sie die Erde erobert haben. In unserer Unwissenheit stehen wir aufrecht und k\u00f6nnen das Grab nicht betreten. Wir haben unsere Schulden noch nicht beglichen. Aber am Ende f\u00fchrt uns die Last unserer Schulden zur Selbsterkenntnis.<\/p>\n

Beharrliche Selbsterkenntnis ist wichtig, denn sie hilft uns, uns selbst und auch den Tod zu akzeptieren. Im Grunde genommen ist es das Gleiche. Das Leben in der Natur und der Tod sind v\u00f6llig miteinander verwoben. Das Urteil der Natur ist unanfechtbar. Wenn wir das nicht sehen, leben wir in einer Illusion und k\u00e4mpfen mit dem Tod. Es ist ein Kampf, den wir nicht gewinnen k\u00f6nnen, aber es steht uns frei, es zu versuchen. Eines Tages, wenn wir m\u00fcde sind und uns nach Erl\u00f6sung sehnen, verstehen wir, dass wir nicht in einem ich-zentrierten Sinn aufrecht stehen und wirklich leben k\u00f6nnen. Das Relative und das Absolute passen nicht zusammen. Wir geben den Versuch auf, das Relative zu perfektionieren und akzeptieren uns selbst, den Tod eingeschlossen. Wir akzeptieren die Realit\u00e4t. Wir verneigen uns vor dem Tod, wir knien vor der engen Pforte und der Tod l\u00e4sst uns passieren. Wir betreten das innere Grab, wo wir Klarheit und Frieden finden. Wir kommen mit uns selbst ins Reine.<\/p>\n

Das Geheimnis<\/h4>\n

Es klingt wie das Ende, aber das Geheimnis des Menschen liegt viel tiefer. Der Tod war nicht das Ende und auch nicht der Feind, er war nur der Torw\u00e4chter. Er hat uns nicht den Durchgang gew\u00e4hrt, weil Illusionen auf dem Weg zum wahren Leben nicht akzeptiert werden k\u00f6nnen. Unwissenheit und Illusionen sind die Achillesferse. Unsere F\u00fc\u00dfe standen in der falschen Richtung.<\/p>\n

Es ist erstaunlich, dass das Geheimnis des Lebens so offen gezeigt und vermittelt wird, und doch ist es weithin verborgen, wird \u00fcberhaupt nicht verstanden. Viele weise M\u00e4nner und Lehrer der Menschheit haben darauf aufmerksam gemacht. Jesus der Christus sagte:<\/p>\n

Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden.[5]<\/strong><\/sup><\/a><\/em><\/p><\/blockquote>\n

Im Grab des Christian Rossycross steht:<\/p>\n

Lebend habe ich dieses Kompendium des gesamten Universums mir zu einem Grab gemacht.[6]<\/sup><\/a><\/p><\/blockquote>\n

Jeder wahre spirituelle Weg kennt die Phase der Liquidierung der Vergangenheit, den inneren Tod. Wenn wir diese Phase ignorieren und aufrecht stehen, wird uns der Torw\u00e4chter nicht passieren lassen. Dann gehen wir weiter den endlosen, kreisf\u00f6rmigen Weg der Natur. Wenn wir diesen unabweisbaren Zustand am Ende verstehen, sind wir fassungslos. Die Wahrheit ist so \u00fcberw\u00e4ltigend, ihre Notwendigkeit so logisch und unausweichlich, dass wir nicht verstehen, warum wir so lange gebraucht haben, sie zu erkennen.<\/p>\n

Am Ende drehen sich unsere F\u00fc\u00dfe in die richtige Richtung. Achilles kann seine Ferse sch\u00fctzen. Wir haben einen so langen Weg hinter uns, wir sind so oft Opfer unserer eigenen Unwissenheit geworden. Aber schlie\u00dflich sehen und verstehen wir. Der alte Mann, m\u00fcde und voller Erfahrung, sieht das Meer, den ewigen Atem des Sch\u00f6pfers.<\/p>\n

Dann l\u00e4utet die Glocke.<\/p>\n

\n

[1]<\/sup><\/a> John Donne: https:\/\/www.yourdailypoem.com\/listpoem.jsp?poem_id=2118<\/a>
\n[2]<\/sup><\/a> Tao Te Ching Kapitel 16, https:\/\/www.rosenkreuzverlag.de\/shop\/produkte\/2091-die-chinesische-gnosis<\/a>
\n[3]<\/sup><\/a> Predigt vier
\n[4]<\/sup><\/a> https:\/\/www.marica.bg\/na-pat\/rimskata-grobnica-do-hisarq-pravena-kato-egipetskite-piramidi<\/a>
\n[5]<\/strong><\/sup><\/a> Matth\u00e4us 16:25
\n[6] <\/sup><\/a>Der Ruf der Rosenkreuzer Bruderschaft https:\/\/www.rosenkreuzverlag.de\/shop\/produkte\/2013-der-ruf-der-rosenkreuzer-bruderschaft<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":917,"featured_media":104664,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110101],"tags_english_":[],"class_list":["post-104702","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-spiritsoul-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/104702","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/917"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/104664"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=104702"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=104702"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=104702"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=104702"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}