Stell dir vor:<\/p>\n
Ein Film \u00fcber eine Familie mit zwei Eltern und zwei Kindern, einem Hund und einerKatze.<\/p>\n
Sie leben in einem super sauberen Haus und haben alles, was sie wollen. Alles ist f\u00fcr sie arrangiert, das ganze Haus ist technologisch gereinigt. So ist es mit allen Menschen, es gibt kein ‚Hoch und Tief‘.<\/p>\n
Jeder ist immer gesund und es wird viel gelacht. Der Vater geht zur Arbeit (weil er es will) und alles, was er dort tut, gelingt. Er hat einen guten Arbeitgeber und ist mit allen seinen Kollegen befreundet. Wenn sie keine Lust keine Lust zu arbeiten, gehen sie nach Hause. Die Arbeit ist \u00fcberfl\u00fcssig, aber sie macht Spa\u00df.<\/p>\n
Die Mutter arbeitet auch, wenn sie Lust hat, und hat schon zwei Geburten hinter sich.<\/p>\n
Geburten, allerdings mit An\u00e4sthesie. Die Kinder gehen zur Schule<\/p>\n
Die Kinder gehen lachend und scherzend zur Schule, wo sie lernen, was sie wollen und nichts schief gehen kann, weil es keine Anforderungen gibt. Es ist sehr sch\u00f6n in der Schule, alle Kinder sind Freunde und die Lehrer sind liebevoll und lustig.<\/p>\n
Der Hund und die Katze verstehen sich sehr gut. Der Hund hat gelernt, die Katzentoilette zu benutzen, die automatisch geleert und gereinigt wird. Das Essen f\u00fcr Mensch und Tier ist immer lecker und gesund zugleich. Krankheit und Tod treten nicht auf. Ebenso wenig wie das Alter – es wird verhindert.<\/p>\n
Oh, wie wunderbar.<\/p>\n
Wie lange k\u00f6nnen Sie einen solchen Film ertragen? Schl\u00e4fst du ein? Aber warum? Ist das nicht das Ideal? Ist es nicht das, wonach wir alle streben? Gl\u00fccklich zu sein die ganze Zeit? Keine Probleme mehr zu haben? Nichts tun zu m\u00fcssen, au\u00dfer dem, worauf man Lust hat?<\/p>\n
Es wurde bereits ein Film gedreht, der so beginnt, und das ist schon lange her: Die Truman Show, mit dem unverw\u00fcstlichen Jim Carey. Zum Gl\u00fcck (f\u00fcr uns Zuschauer), f\u00e4llt pl\u00f6tzlich ein Scheinwerfer vom Himmel<\/p>\n
vom Himmel und er sch\u00f6pft Verdacht. Sonst h\u00e4tten wir neunzig Minuten damit verbracht, eine grenzenlose Leere, ein halbes Leben, einen bewegungslosen Zustand zu beobachten, der uns zu Tode gelangweilt h\u00e4tte.<\/p>\n
Was fehlt, ist die andere H\u00e4lfte des Leben, die H\u00e4lfte, die dem Gl\u00fcck Tiefe verleiht. Wenn alles die gleiche Farbe Blau h\u00e4tte, k\u00f6nnte man nichts unterscheiden so kann man in einem Leben voller stumpfem Gl\u00fccks auch keine Tiefe finden. Tiefe kommt durch Leiden, durch Schmerz, durch Kummer, Krankheit, Verlust. Wenn wir wollen, dass alles blau ist, lehnen wir die anderen Farben ab. Wir wollen auch nicht diese Zwischent\u00f6ne auch nicht. Und auf lange Sicht betrachten wir misstrauisch auf andere Blaut\u00f6ne. Wir sind dann blau-happy, das hei\u00dft, wir sind nur mit allem gl\u00fccklich, was blau ist. Wir werden nie das wei\u00dfe Licht kennenlernen, das aus allen Farben besteht.<\/p>\n
Truman, in „Die Truman Show‘, hat so ein sch\u00f6nes Leben. Alles ist arrangiert. Er lebt in einer Reality-Show, in der er geboren wurde. Er wei\u00df also gar nichts. Der Regisseur sorgt daf\u00fcr, dass er nie in Schwierigkeiten ger\u00e4t. Alle sind immer nett (was sich als Fake herausstellt). Trotzdem will er gef\u00fchlvoll leben, das Leben erleben. Lieber Schmerz und Kummer als endlose Leere. Und schlie\u00dflich flieht er – in das gew\u00f6hnliche Leben, mit Schmerz, Trauer und Verlust, Krankheit, Tod und Alter.<\/p>\n
Der koreanisch-deutsche Philosoph Byung-Chul Han schreibt in seinem Buch Die Palliativgesellschaft dass wir heute alles Leid vermeiden, dass alles „angenehm“ sein muss heutzutage. Denke positiv, zeige dich nur von deiner besten Seite, verbessere alles, vor allem: Sei nicht traurig. Sage keine Dinge, die Widerspruch erzeugen.<\/p>\n
Wenn du denkst, dass du nicht sch\u00f6n bist, dann korrigiere es mit Botox, plastischer Chirurgie oder Make-up. Wenn du traurig bist, such dir einen Coach, eine Therapie oder ein Selbsthilfebuch. Keine Traurigkeit, bitte! Schmerz ist nicht mehr n\u00f6tig; es gibt gen\u00fcgend Schmerzmittel. In „Die Palliativgesellschaft“, das ein Leben wie aus einer Werbebrosch\u00fcre beschreibt, zitiert Han den amerikanischen Schmerzexperten David B. Morris, der sagt, dass die Amerikaner die ersten sind, die glauben, dass man ein Recht auf Schmerzfreiheit hat. Die Menschen nehmen Medikamente, die man normalerweise Sterbenden zur palliativen Sedierung verabreicht.<\/p>\n
Werdende Eltern haben st\u00e4ndig Untersuchungen, um zu verhindern, dass ihr Baby behindert oder krank geboren wird. Sehr verst\u00e4ndlich, aber um es klar zu sagen, dennoch ein Symptom einer kranken Gesellschaft. Krank in dem Sinne, dass der Gesellschaft etwas fehlt: ein Verst\u00e4ndnis der Bedeutung von Leid, Kummer und Schmerz. Diejenigen, die denken, dass es im Leben um Leichtigkeit, Gl\u00fcck, Unterhaltung, Gesundheit und Wohlstand geht, diejenigen die denken, dass nach diesem Leben alles vorbei ist und nichts mehr da ist, wollen etwas daraus machen, etwas Angenehmes, an das sie zur\u00fcckdenken k\u00f6nnen, wenn sie vielleicht beschlie\u00dfen dass ihr Leben abgeschlossen ist. Ja, verst\u00e4ndlich…<\/p>\n
Aber was ist, wenn es anders ausgeht? Was, wenn Leid, Schmerz und Ungl\u00fcck die Wurzeln sind, aus denen der Baum des Lebens wachsen kann? Was ist, wenn der dunkle, feuchte Boden, in dem wir keinen einzigen Lichtstrahl sehen k\u00f6nnen, sich als N\u00e4hrboden f\u00fcr wirkliches, dauerhaftes Gl\u00fcck erweist, das auf einem ganz anderen Fundament ruht. Ein Gl\u00fcck, bei dem es nicht um uns selbst geht, sondern um alles und jeden? Die Welt, unsere Mitmenschen, die ganze Natur, den Kosmos…<\/p>\n
Wenn wir davon ausgehen, dass das Leiden einem Sinn dient, und dass es Zweck der Welt und der Menschheit ist, dann wird dieses Leiden nicht beiseite geschoben werden. Wenn wir das Leiden wirklich brauchen, dann sind wir es, die in uns vorhandene Intelligenz, die hinter allem steht, immer einen Weg finden, es uns selbst zuzuf\u00fcgen. Und wenn wir uns bet\u00e4uben, manchmal wortw\u00f6rtlich, durch laute Musik, oder unsere Gef\u00fchle mit Schmerzmitteln (manche Menschen benutzen sie als „Dimmer“), Drogen oder Videospiele, soziale Medien und vieles mehr, dann muss es noch h\u00e4rter zuschlagen, um zu uns durchzudringen.<\/p>\n
Und das tut es ja auch, nicht wahr?<\/p>\n
Und wenn wir dann schweigen, zum Beispiel indem wir uns verschlie\u00dfen, dann kommt alles an die Oberfl\u00e4che. Alles, was wir nicht wollten, wartet um die Ecke. Was w\u00e4re, wenn wir dem Unerw\u00fcnschten mehr Raum g\u00e4ben, mehr Vertrauen in das Leben h\u00e4tten, und vor allem mehr Zeit zum Innehalten und Nachdenken reservieren, k\u00f6nnte unser Leben sich radikal ver\u00e4ndern? Wenn wir keine Angst haben, „Nein“ zu sagen, dann f\u00e4llt es auch leichter, ‚Ja‘ zu sagen. Dann ist ein „Ja“ kein „Ja, aber…“, sondern etwas, das man voll und ganz unterst\u00fctzen kann. Mit Herz und Seele leben, statt mit Panzer und Angst.<\/p>\n
Unter unserem Streben nach Gl\u00fcck, entscheiden wir uns nicht f\u00fcr das kleine Gl\u00fcck, das vor\u00fcbergehende, das momentane, das von nichts gest\u00f6rt werden muss? Und m\u00fcssen wir nicht den Weg zur\u00fcck ins Paradies finden, indem wir daf\u00fcr arbeiten, unser Herz l\u00e4utern und unsere irdischen Begierden hinter uns lassen?<\/p>\n
Ist das eine leichte Aufgabe?<\/p>\n
Alles erfreulich, sagt Byung-Chul Han, macht nur so weiter. Das Bewusstsein, das nicht ersch\u00fcttert werden kann, ist ein verk\u00fcmmertes Bewusstsein. Laut leiden wir wahrscheinlich unter dem „Prinzessin-und-Erbse-Syndrom“.<\/p>\n
Das Paradoxe an diesem Schmerzsyndrom ist, dass man immer mehr von weniger und weniger leidet. Schmerz ist keine objektiv bestimmbare Gr\u00f6\u00dfe, sondern eine subjektive Wahrnehmung. Steigende Erwartungen an Medikamente, gepaart mit der Sinnlosigkeit des Schmerzes, lassen selbst den kleinsten Schmerz unertr\u00e4glich erscheinen.<\/p>\n
Und wir haben keine sinnvollen Zusammenh\u00e4nge mehr, keine Erz\u00e4hlungen, keine h\u00f6here Instanzen und Ziele, die den Schmerz \u00fcberwinden und ertr\u00e4glich machen w\u00fcrden. Wenn die schmerzhafte Erbse verschwindet, dann leiden die Menschen unter weichen Matratzen. Denn es ist die anhaltende Sinnlosigkeit des Lebens selbst die schmerzt, so Han.<\/p>\n
Es mag anfangs schwer sein zu akzeptieren, dass tief empfundene Traurigkeit, sogar die eines Kindes, so sehr wir sie auch missbilligen m\u00f6gen, sich schlie\u00dflich in tief empfundenes Gl\u00fcck verwandeln wird.<\/p>\n
Wie in einem Musikst\u00fcck, das Dissonanzen enth\u00e4lt, die sich in Harmonie aufl\u00f6sen, kl\u00e4rt sich der Himmel und wir k\u00f6nnen uns durch diese Tiefe wunderbar bewegen lassen. Wir k\u00f6nnen das Gleichgewicht nur finden, wenn wir gewackelt haben, gefallen sind und wieder aufstehen, damit wir verstehen, was Gleichgewicht bedeutet. Schmerz und Leid kommen auf uns zu, wenn die Zeit reif ist. Der Trick ist nicht, sie so schnell wie m\u00f6glich loszuwerden, sondern sie auf die richtige Weise zu empfangen. Wie ein guter Gastgeber, der seine G\u00e4ste mit seiner F\u00fcrsorge umgibt.<\/p>\n
In dem Kapitel „Schmerz als Wahrheit“ gibt Han dem Schmerz die folgenden Eigenschaften:<\/p>\n
Unter der postfaktischen \u00c4ra mit Fake News oder Deep Fakes, entsteht eine Realit\u00e4tsapathie ja sogar eine Realit\u00e4tsbet\u00e4ubung. Nur ein schmerzhafter Realit\u00e4tsschock k\u00f6nnte uns da herausholen.<\/p>\n
Han verweist auf gro\u00dfe K\u00fcnstler, deren Werk wie Schubert, Van Gogh, und Denker wie Nietzsche, Proust, Kafka, Meyrink. Schmerz bringt auch Erneuerung, er ist „die Hebamme des des Neuen“.<\/p>\n
Die Menschen werden durch ihre Selbstverliebtheit schw\u00e4cher, sie werden weicher. Sie wagen es nicht, sich nackt zu zeigen, sich verletzbar zu machen, verletzbar zu sein. Sie haben Angst voreinander. Nach Ansicht von Han, ist ein Leben ohne Tod und Schmerz nicht menschlich, sondern untot. Der Mensch schafft sich selbst ab, um zu \u00fcberleben. M\u00f6glicherweise wird er die Unsterblichkeit erreichen, aber um den Preis des Lebens, sagt er.<\/p>\n
Jeder kann der Erste sein der erste sein, der das Visier abnimmt und beginnt, offen, empf\u00e4nglich und gef\u00fchlvoll zu leben. Und wenn einer es tut, werden weitere folgen. Dann muss der Schock, der da ist, um uns aufzuwecken, nicht so gro\u00df sein. Er kann auch sanfter sein…<\/p>\n
Byung-Chul Han geht in seinem Buch gelegentlich zu weit. Zum Beispiel nennt er den Trend zum ‚Palliativen‘ einen Paradigmenwechsel, w\u00e4hrend es sich eher um eine gleitende Skala handelt, die nun so weit gerutscht ist, dass pl\u00f6tzlich sehr deutlich wird, was passiert. Ein echter Paradigmenwechsel beruht auf der Einsicht dass die Dinge wirklich nicht mehr auf die alte Art und Weise getan werden k\u00f6nnen. Dann entsteht eine Krise, entweder bei einem Individuum, einer Gruppe, der Gesellschaft oder der Menschheit als Ganzes. Die Palliativgesellschaft ist ein Symptom f\u00fcr das Ende einer Periode die von einem echten Paradigmenwechsel gefolgt werden muss.<\/p>\n
Jemand hat einmal geschrieben: Alles, was man tut, wird immer schlechter. Nicht in dem Sinne, dass es schlimmer wird, sondern im Sinne von immer mehr. Und das geht so lange, bis es unausweichlich klar ist. Das geht in beide Richtungen. Zuerst scheint es eine gute Idee zu sein: positiv zu sein, positiv zu denken, aber dann treten Eigenheiten auf, wie zum Beispiel nicht mehr ‚falsch‘, sondern ’nicht richtig‘ zu sagen. Und Ausdr\u00fccke wie: „Das\u00a0 war nicht sehr stilvoll“, wenn etwas sch\u00e4ndlich gehandhabt wurde. Wirklich positiv zu sein bedeutet nicht, alles oder sich zu rechtfertigen, oder zu diskutieren und zu gl\u00e4tten, bis niemand mehr wirklich zufrieden sein kann. Nur Menschen, die einem Blick f\u00fcr die Realit\u00e4t hinter all den Ereignissen und Str\u00f6mungen haben, k\u00f6nnen wirklich positiv in ihrem Leben denken. Diese Menschen machen keine Aussagen, die wie Affirmationen klingen, wie sie manche Menschen vor dem Spiegel machen, sondern erkl\u00e4ren neutral, was vor sich geht, wenn sie \u00fcberhaupt etwas sagen. Das kann konfrontativ sein, aber niemals pers\u00f6nlich.<\/p>\n
Eine \u00fcbersteigerte Haltung macht uns bewusst, was falsch ist, ebenso wie Schmerz oder schockierende Ereignisse. Sie wecken uns auf. So ruft uns auch Byung-Chul Han seinen Weckruf entgegen. Wer weiter vertuscht und wegerkl\u00e4rt, f\u00e4llt in einen tiefen Schlaf. Dann entsteht eine Situation, wie sie J. van Rijckenborgh einmal skizziert hat:<\/p>\n
Wie fette Tr\u00e4umer h\u00e4ngen sie in den Speichen des Lebensrades. Alle werden vom Genuss in den Schlaf gewiegt.<\/p>\n
Auch auf dem geistigen Sektor wird viel Positives gesagt, was meist darauf hinausl\u00e4uft, dass wir eigentlich G\u00f6tter sind und wenn wir uns daran erinnern, erhalten wir auch g\u00f6ttlichen Beistand. Wie so oft ist das nicht ganz unwahr, und so nehmen die Menschen diese Worte mit Begeisterung auf. Sie sind erfreulich. Unser innerstes Wesen ist in der Tat g\u00f6ttlich, und wenn wir aus ihm leben w\u00fcrden, w\u00e4ren wir es auch. Aber welcher ehrliche Mensch, der seine eigenen Praktiken beobachtet, kann sagen, dass er g\u00f6ttlich ist?<\/p><\/blockquote>\n
Warum gibt es in der ganzen Welt heilige Schriften, in denen von einem Prozess, einen „Pfad“, der zu beschreiten ist, mit Hindernissen und Versuchungen? K\u00f6nnen wir ihn \u00fcberspringen? Mussten Buddha und Jesus gel\u00e4utert werden, aber wir nicht?<\/p>\n
Gibt es Menschen, die all ihre Anhaftungen auf einen Schlag loswerden k\u00f6nnen, oder ist das nur Selbstt\u00e4uschung?<\/p>\n
Wenn Gott Liebe ist, dann ist alles, was geschieht, auch Liebe, auch wenn wir es nicht sehen und f\u00fchlen. Schmerz mag eine Illusion sein, aber dann ist er eine Illusion in einer Illusion, die einem liebevollen Zweck an diesem Ort erf\u00fcllt. Zuerst bekommen wir eine sanfte Ber\u00fchrung und wenn wir nicht zuh\u00f6ren, einen Sto\u00df. Einen Tritt bekommen wir nur, wenn wir etwas wider besseren Wissens nicht tun wollen.<\/p>\n
\nByung-Chul Han, Die Palliativgesellschaft, Polity Press, Cambridge 2021<\/p>\n
Durch sein gl\u00fchendes, nicht sehr nuanciertes Pl\u00e4doyer scheint Han ein Liebhaber des Schmerzes zu sein, aber auch das ist nicht richtig. in seiner Anklageschrift zitiert er viele, die im Laufe der Zeit etwas \u00fcber die Bedeutung von Schmerz und Leid gesagt haben. Es ist also eine kleine Anthologie geworden.<\/p>\n
Einige Zitate:<\/p>\n
Von allen k\u00f6rperlichen Gef\u00fchlen ist der Schmerz allein wie ein schiffbarer Fluss, der nie versiegt und den Menschen zum Meer hinunterf\u00fchrt. Die Lust erweist sich als Sackgasse, wo immer der Mensch versucht, nach ihr zu handeln.
\nWalter Benjamin<\/p>\nMan kann nicht aus vollem Herzen lachen, wenn man sich nicht vorher tief in den menschlichen Schmerz eingegraben hat.
\nAldo Palazzeschi<\/p><\/blockquote>\n<\/p>\n
Schmerz und Gl\u00fcck sind Bruder und Schwester, Zwillinge, die zusammen aufwachsen oder – wie in deinem Fall – zusammen klein bleiben.
\nNietzsche<\/p><\/blockquote>\n<\/p>\n
Das k\u00fcnstliche Abschneiden der elementaren Kr\u00e4fte mag die groben Ber\u00fchrungen verhindern und die schlagenden Schatten vertreiben, aber nicht das gestreute Licht mit dem der Schmerz stattdessen den Raum zu f\u00fcllen beginnt.
\nErnst J\u00fcnger<\/p><\/blockquote>\n<\/p>\n
Hier sp\u00fcrt man das tr\u00e4umerische, schmerzlose und seltsam ersch\u00f6pfte Wohlbefinden, von dem die Luft narkotisch erf\u00fcllt ist.
\nErnst J\u00fcnger<\/p><\/blockquote>\n<\/p>\n
Der Schmerz ist die leibhaftige Wahrheit.
\nViktor von Weizs\u00e4cker<\/p><\/blockquote>\n<\/p>\n
Der Schmerz entfaltet seine heilende Kraft dort, wo wir sie nicht vermuten.
\nMartin Heidegger<\/p><\/blockquote>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":96690,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110114],"tags_english_":[],"class_list":["post-104101","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-zeitgeist-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/104101","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/96690"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=104101"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=104101"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=104101"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=104101"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}