{"id":103144,"date":"2023-06-30T08:04:19","date_gmt":"2023-06-30T08:04:19","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/the-path-of-initiation-in-dantes-divine-comedy-part-4\/"},"modified":"2023-06-30T19:07:40","modified_gmt":"2023-06-30T19:07:40","slug":"the-path-of-initiation-in-dantes-divine-comedy-part-4","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-path-of-initiation-in-dantes-divine-comedy-part-4\/","title":{"rendered":"Der Weg der Initiation in Dantes G\u00f6ttlicher Kom\u00f6die &#8211; Teil 4"},"content":{"rendered":"<p>(R\u00fcckkehr zu <a href=\"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-path-of-initiation-in-dantes-divine-comedy-part-3\/\">Teil 3<\/a>)<\/p>\n<p>Das Ziel der Einweihung ist nicht mit der Ankunft in Eden oder im Paradies abgeschlossen, was die Wiederherstellung der Verbindung mit dem Garten Eden, den &#8220; Edenischen Zustand &#8222;, den Zustand des Menschen vor dem Eintauchen in die Materie, impliziert. Beatrice (Symbol der Geist-Seele) hat Dante ins Paradies gef\u00fchrt, aber das ist nur eine weitere Stufe, egal wie hoch diese sein mag. Mit der Ankunft in Eden, d.h. mit dem Auftauchen der Geist-Seele, ist der Kandidat wirklich bereit, seine &#8222;himmlische Reise&#8220; zu beginnen, die Eroberung eines neuen Bewusstseins bzw. eines kosmischen Bewusstseins. Eine solche \u00dcberwindung, die in Dantes Geschichte in die Gegenwart der Heiligen Dreifaltigkeit f\u00fchrt, impliziert einen Aufstieg \u00fcber aufeinanderfolgende Stufen, die in der astrologischen Sprache durch die neun stellaren oder planetarischen Sph\u00e4ren dargestellt werden, die dem Universum Ordnung und Bewegung verleihen.<\/p>\n<p>An diesem Punkt folgt Dante Traditionen wie der iranischen: &#8222;Die Seelen der Toten \u00fcberquerten die Cinvat-Br\u00fccke und betraten dann den Weg der Sterne; wenn sie tugendhaft waren, konnten sie den Mond erreichen und nach der Sonne konnten die Tugendhaftesten sogar den &#8222;Garotman&#8220;, das unendliche Licht von Ahura Mazda, erreichen <a href=\"#_ftn3\" name=\"_ftnref3\">[<\/a><a href=\"#_ftn4\" name=\"_ftnref4\">[2]<\/a>]&#8220;.<\/p>\n<p>Derselbe Glaube hat sich in der manich\u00e4ischen Gnosis erhalten, die in Asien, Europa, Nordafrika und China bekannt war. Der Pythagor\u00e4ismus gab der Astrotheologie[<a href=\"#_ftn5\" name=\"_ftnref5\">[3]<\/a>] einen neuen Impuls und propagierte den Begriff des Uranischen Empyreums<a href=\"#_ftn6\" name=\"_ftnref6\">[4]<\/a><a href=\"#_ftn7\" name=\"_ftnref7\">[<\/a>4]<\/p>\n<p>Der erste Himmel, der der irdischen Welt am n\u00e4chsten ist, ist der Mondhimmel, gefolgt vom Merkurhimmel (der von den Seelen gebildet wird, die durch ihre guten Taten Ansehen und Ruhm erlangt haben). Der dritte Himmel ist der Venus-Himmel, die liebenden Seelen. Der vierte ist der Sonnen-Himmel (Theologen), gefolgt vom Mars-Himmel (M\u00e4rtyrer der Kirche), dann Jupiter (die Gerechten) und Saturn (die kontemplativen Geister)<\/p>\n<p>Zu den sieben Planeten kommen noch drei weitere Kreise hinzu: der Himmel der Anf\u00e4nge (wo wir Adam und die Jesus-Christus-Anh\u00e4nger finden), der kristalline Himmel (Engelschor) und der h\u00f6chste von allen, der Empyreum (wo sich die Jungfrau Maria und der heilige Petrus befinden und wo eine Rose aus Licht die Begegnung mit der Gottheit selbst erm\u00f6glicht:<\/p>\n<blockquote><p>In Gestalt einer schneewei\u00dfen Rose<br \/>\nZeigte sich mir die heilige Schar,<br \/>\nDie Christus in seinem Blut zu seiner Braut gemacht hatte.<\/p><\/blockquote>\n<p>(Paradies, XXXI, 1-3)<\/p>\n<p>Jeder Kreis oder Himmel, der aus himmlischen Heerscharen besteht, dreht sich um den vorhergehenden, und alle neun tun es, um das g\u00f6ttliche Zentrum.<\/p>\n<p>Nach der Betrachtung des dreifachen Lichts beendet der Dichter seine G\u00f6ttliche Kom\u00f6die, indem er in den letzten Versen Zeugnis ablegt von seinem Willen und seinem Begehren, die sich wie R\u00e4der um die &#8222;brennende Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt&#8220;, drehen.<\/p>\n<p>So beendet Dante sein Werk in Anspielung auf die spirituelle Liebe (die platonische Liebe), die sich auf Beatrice konzentriert, die er unerm\u00fcdlich gesucht hat, denn der Besitz von Seele und Geist ist die Grundlage und Vollendung aller alchemistischen Prozesse.<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref1\" name=\"_ftn1\"><\/a><\/p>\n<hr \/>\n<p><a href=\"#_ftnref2\" name=\"_ftn2\"><\/a>[1]\u00a0 im Weltbild der antiken und scholastischen Philosophie ist das Empyreum der oberste Himmel, die 10. Sph\u00e4re, die sich \u00fcber der Erde w\u00f6lbt, der Bereich des Feuers oder des Lichtes, die Wohnung der Seligen<br \/>\n<a href=\"#_ftnref3\" name=\"_ftn3\"><\/a><a href=\"#_ftnref4\" name=\"_ftn4\"><\/a>[2] Mircea Eliade, Vertrag \u00fcber die Geschichte der Religionen. Morfologie und Dialektik des Sakralen. Edition Cristiandad, Madrid, 3. Auflage, 2000.<br \/>\n<a href=\"#_ftnref5\" name=\"_ftn5\"><\/a>[3]\u00a0 Der Begriff Astrotheologie wurde wahrscheinlich sp\u00e4ter gepr\u00e4gt. Er bezieht sich auf eine wissenschaftliche Erforschung des Himmels, die dazu diente das Wirken Gottes im Kosmos zu erkl\u00e4ren. Pythagoras war ein Universalgekehrter, der Religion und Wissenschaft in einer von ihm gepr\u00e4gten Philosophie zusammenbrachte.<br \/>\n<a href=\"#_ftnref6\" name=\"_ftn6\"><\/a>[4]\u00a0 Unterhalb des Empyreum liegt der Kristallhimmel, der Uranus Himmel, er bildet die Grenze zum urspr\u00fcnglichen ewigen ungeformten Geistigen, dem unnennbaren Gott<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><a href=\"#_ftnref7\" name=\"_ftn7\"><\/a><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<table>\n<tbody>\n<tr>\n<td><\/td>\n<\/tr>\n<tr>\n<td><\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n","protected":false},"author":938,"featured_media":56691,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110062],"tags_english_":[],"class_list":["post-103144","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-art-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/103144","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/938"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/56691"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=103144"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=103144"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=103144"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=103144"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}