{"id":101490,"date":"2023-04-08T11:29:58","date_gmt":"2023-04-08T11:29:58","guid":{"rendered":"https:\/\/logon.media\/logon_article\/the-holy-heals\/"},"modified":"2023-04-08T09:50:59","modified_gmt":"2023-04-08T09:50:59","slug":"the-holy-heals","status":"publish","type":"logon_article","link":"https:\/\/logon.media\/de\/logon_article\/the-holy-heals\/","title":{"rendered":"Das Heilige heilt"},"content":{"rendered":"
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Vor genau f\u00fcnfzig Jahren wurde der Bericht des Club of Rome „Die Grenzen des Wachstums“ ver\u00f6ffentlicht. Nun fragt sich Karen Armstrong in ihrem neuesten Buch Die heilige Natur (The Holy Nature), ob es in Religion und Spiritualit\u00e4t eine Chance gibt, die Klimakrise abzuwenden – soweit das noch m\u00f6glich ist.<\/p>\n<\/div>\n

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Armstrong macht deutlich, dass wir, die westlichen Menschen, als Kulturkreis mit mehreren Philosophien und Religionen, die Verbindung zwischen dem G\u00f6ttlichen und dem Nat\u00fcrlichen, die Wechselbeziehung des Heiligen in der Natur verloren haben.<\/p>\n<\/div>\n

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Dies wird dadurch verursacht, dass der christliche Gott, anders als in anderen, nicht-westlichen Religionen, zu einer Gestalt, statt zu einer Kraft gemacht wird.<\/p>\n<\/div>\n

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\u201eUrspr\u00fcnglich“, schreibt sie, „sahen die Christen, \u00e4hnlich wie die V\u00f6lker des Nahen Ostens, Indiens und Chinas, das Heilige als eine allgegenw\u00e4rtige Macht, die die nat\u00fcrliche Welt durchdringt.
\nGott war nicht auf einen \u00fcbernat\u00fcrlichen Himmel beschr\u00e4nkt, sondern \u00fcberall und in allem gegenw\u00e4rtig. Im Herzen aller Dinge war die g\u00f6ttliche Essenz lebendig“. Beeinflusst von Wissenschaft und Theologie, begannen die Menschen im westlichen Christentum, Gott als ein besonderes, \u00fcber alles erhabenes Wesen zu betrachten, das weit entfernt in himmlischen Regionen lebt.<\/p>\n<\/div>\n

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Gott wurde von der Welt losgel\u00f6st, und die Natur wurde als mechanisch, vorhersehbar, mit eigenen Gesetzen, als Quelle von Rohstoffen, die man zum eigenen Vorteil nutzen konnte, erlebt. Hatte Gott die Menschen nicht, wie in der Genesis zu lesen ist, zu Herrschern \u00fcber die nat\u00fcrliche Welt gemacht? Es war an der Zeit, sich von der heidnischen Gewohnheit der Naturverehrung zu l\u00f6sen. Die Natur war nicht l\u00e4nger eine Manifestation des G\u00f6ttlichen; sie war zu einer Ware geworden, die ausgebeutet werden musste.<\/p>\n<\/div>\n

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Armstrong ist davon \u00fcberzeugt, dass wir heute vieles von den Einsichten und Gewohnheiten des Konfuzianismus und Daoismus in China, Hinduismus und Buddhismus in Indien, dem Monotheismus in Israel und dem Rationalismus in Griechenland lernen k\u00f6nnen. Sie wussten besser, wie man das Heilige bewahrt – und in ihrem Buch beschreibt sie, wie.<\/p>\n<\/div>\n

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Sie stellt fest, dass ein gro\u00dfer Teil der Umweltdiskussion im Westen wissenschaftlicher Natur ist. Sie bringt uns wesentliche Informationen, jedoch wird dieses Wissen allein unsere Verbindung zur Natur nicht wiederherstellen. Es ist lediglich eine Sache des Kopfes. Armstrong schl\u00e4gt vor, neben dem rationalen Denken die Aufmerksamkeit auf den Mythos zu lenken und sich von dem Irrglauben zu l\u00f6sen, dass Mythen keine Wahrheit besitzen. Sie sind auf einer anderen Ebene wahr als der uns bekannten und sie verbinden uns mit dem Ursprung, mit dem letzten Wert des Menschseins.<\/p>\n<\/div>\n

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Wir brauchen gute Mythen, die uns helfen, uns mit unseren Mitmenschen zu identifizieren (…), die uns helfen, die Bedeutung des Mitgef\u00fchls zu erkennen (…) und wir brauchen definitiv gute Mythen, die uns helfen, die Erde wieder als heilig zu verehren, denn wenn es keine spirituelle Revolution gibt, die den zerst\u00f6rerischen Charakter unserer technologischen Errungenschaften in Frage stellt, werden wir unseren Planeten nicht retten.<\/p>\n<\/div>\n

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Armstong fragt nach den Mythen in den oben genannten Philosophien und Religionen und wie sie die Natur erleben.<\/p>\n<\/div>\n

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Sie erw\u00e4hnt Gemeinsamkeiten und spezifische Merkmale jeder einzelnen Tradition.<\/p>\n<\/div>\n

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Das st\u00e4rkste verbindende Element, das sie entdeckt, ist „das Heilige“, die Energie, die alles Leben erf\u00fcllt und in jeder spirituellen Tradition bekannt ist, wenn auch unter verschiedenen Namen. Es ist die urspr\u00fcngliche Kraft Qi, die von den Chinesen als unerkennbar, unaussprechlich, als<\/p>\n<\/div>\n

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die dunklen und verbindenden Schichten der Mysterien.<\/p>\n<\/div>\n

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Sie ist das Tao, der Quell des Seins, wie Lao Tse schreibt:<\/p>\n<\/div>\n

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Tao brachte Eins hervor. Eins brachte Zwei hervor. Zwei brachte Drei hervor. Aus Drei entstanden die Zehntausend Dinge [alle Gesch\u00f6pfe].<\/p>\n<\/div>\n

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Es ist Rita, die geheimnisvolle, allgegenw\u00e4rtige Kraft in den alten hinduistischen Texten, den Veden.<\/p>\n<\/div>\n

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Rita l\u00e4sst sich am besten als „aktive, sch\u00f6pferische Wahrheit“ oder „das wahre Wesen der Dinge“ beschreiben. Genau wie Qi und Tao, war Rita nicht g\u00f6ttlich, sondern eine heilige, unpers\u00f6nliche inspirierende Kraft.<\/p>\n<\/div>\n

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Armstrong ist vorsichtig, wenn es darum geht, „dem Heiligen“ Namen zu geben. Sie zieht es vor, sich den Dichtern William Wordsworth und Coleridge anzuschlie\u00dfen, die die heilige Gegenwart durch die Beschreibung ihrer Erfahrungen in der nat\u00fcrlichen Welt so viel n\u00e4her bringen. Wordsworth verwendet vorsichtig das Wort „etwas“, eine vage Bezeichnung f\u00fcr eine Realit\u00e4t, die er nicht definieren will \u2013 und kann.<\/p>\n<\/div>\n

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Ich erlebte auch einen Zustand der Einheit, der mich mit der Freude eines erhabenen Denkens verwirrte; das hohe Bewusstsein von etwas, das sich viel tiefer verband und im Licht der untergehenden Sonne, des runden Ozeans, des bebenden Windes, des blauen Himmels und des menschlichen Verstandes verweilt; ein Wirbeln und ein Geist, der Puls von allem, was wir denken k\u00f6nnen und jemals gedacht wird, der durch alles flie\u00dft.<\/p>\n<\/div>\n

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Erinnern uns diese poetischen Zeilen, so fragt sie, nicht eher an Rita, Atman, Brahman, Qi und Tao als an den modernen westlichen Gott? Wenn wir in der Lage w\u00e4ren, das Heilige in der Natur wieder zu sehen und es in unser Leben einflie\u00dfen zu lassen, w\u00fcrde es unsere Seele n\u00e4hren und k\u00f6nnte zu einer grundlegenden Zutat werden, um sich „\u00fcber die globale Krise zu erheben“.<\/p>\n<\/div>\n

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Deshalb schlie\u00dft sie jedes Kapitel mit den Worten „Auf dem Weg nach vorn“ und gibt damit \u00e4hnliche Gedanken und Ratschl\u00e4ge, die sich auf jede geistige Str\u00f6mung beziehen. So bietet jedes Kapitel<\/p>\n<\/div>\n

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einen \u201eBaustein“, der uns hilft, eine neue Einstellung zur nat\u00fcrlichen Welt in uns aufbl\u00fchen zu lassen oder sie wiederzuentdecken und so unsere spirituelle Hingabe an die Umwelt zu vertiefen.<\/p>\n<\/div>\n

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Entscheidend ist, schreibt sie, dass diese Einsichten und Gewohnheiten in unser Leben integriert werden, so dass sie auch eine Ver\u00e4nderung in unserem Herzen und in unserem Denken bewirken.<\/p>\n<\/div>\n

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Wie k\u00f6nnten wir eine konkretere Vorstellung von einer heiligen Natur erhalten?<\/p>\n<\/div>\n

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Erstens, so Armstrong, indem wir unsere Wahrnehmung von „Gott“ \u00e4ndern. Anstatt „Ihn“ als auf den fernen Himmel beschr\u00e4nkt zu sehen, sollten wir das alte – und immer noch weit verbreitete – Konzept des G\u00f6ttlichen als eine unaussprechliche, aber dynamische innere Gegenwart betrachten, die alle Dinge durchstr\u00f6mt.<\/p>\n<\/div>\n

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Anschlie\u00dfend m\u00fcssen wir das \u00fcben, was die Chinesen „Stillsitzen“ nennen, und lernen, das gew\u00f6hnliche Leben wahrzunehmen und uns bewusst zu machen, wie alles mit allem zusammenh\u00e4ngt. Wie sich V\u00f6gel und Bl\u00e4tter, Wolken und Wind in Harmonie miteinander verbinden.<\/p>\n<\/div>\n

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Wir sollten eine Mentalit\u00e4t entwickeln, die „beobachtet und so geschult wird“. Dabei m\u00fcssen wir lernen, still zu sein und darin die Gro\u00dfartigkeit einer unaussprechlichen Gegenwart von „etwas“ zu erfahren. Wir m\u00fcssen Mitgef\u00fchl f\u00fcreinander und f\u00fcr die Erde entwickeln.<\/p>\n<\/div>\n

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Weil Mitgef\u00fchl uns aus dem Gef\u00e4ngnis unseres Egos befreit, k\u00f6nnen wir die Erfahrung des Anders-Seins – der Heiligkeit – dessen machen, was wir Gott nennen.<\/p>\n<\/div>\n

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Armstrong untersucht, was die Griechen Kenosis nennen, die „Entleerung“ von sich selbst, sie verweist auf die Praxis von Anatta oder Anatman, „Selbstlosigkeit“, die von Buddha bevorzugt wurde, auf den Islam, der im Wesentlichen „Hingabe“ bedeutet, auf die Gewaltlosigkeit der indischen Traditionen, die jede Form der Sch\u00e4digung anderer oder des Selbst verbietet.<\/p>\n<\/div>\n

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Sie verweist auf Hiob, der seine Verzweiflung \u00fcberwindet.<\/p>\n<\/div>\n

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\u201eDie Menschheit mag sich f\u00fcr den Mittelpunkt des Universums halten“, so Gott, „aber die Tiere haben viel edlere Werte als die Menschen, die sie ausbeuten“.<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n

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Gott offenbart Hiob eine kosmische Ordnung von \u00fcberw\u00e4ltigender Sch\u00f6nheit. Sie zwingt Hiob, sich mit der Unzul\u00e4nglichkeit seiner Sichtweise auseinanderzusetzen.<\/p>\n<\/div>\n

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In Philippi weist Paulus seine J\u00fcnger auf die Selbstverleugnung hin.<\/p>\n<\/div>\n

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Wir m\u00fcssen uns, folgert Armstrong, auf eine tiefe Partnerschaft einlassen, eine Dreieinheit von Himmel, Erde und Menschheit. Auf diese Weise, und nur auf diese Weise, kann das Heilige, das alles durchstr\u00f6mt und von dem alles durchdrungen ist, wiedergefunden werden.<\/p>\n<\/div>\n

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Wenn wir die Umweltkrise stoppen wollen, m\u00fcssen wir zuallererst nach einer stillen Empf\u00e4nglichkeit f\u00fcr die nat\u00fcrliche Welt suchen – wie Coleridge -, indem wir sie St\u00fcck f\u00fcr St\u00fcck in unser Leben holen, Tag f\u00fcr Tag. (\u2026)<\/p>\n<\/div>\n

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Versunken in der Natur wirst du sehen und h\u00f6ren: die s\u00fc\u00dfen Formen und Kl\u00e4nge, ergr\u00fcndbar in der ewigen Sprache deines Gottes, die sich bereits in allem und die alle Dinge in sich selbst ausdr\u00fcckt.<\/p>\n<\/div>\n

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Was in diesem Buch geschieht, ist unglaublich sch\u00f6n. Auf der Suche nach dem Heiligen gr\u00e4bt Armstrong den Kern, die Seele jeder religi\u00f6sen und Weisheitstradition aus und zeigt damit vielleicht unauff\u00e4llig, was sie verbindet und wie wichtig Religion ist: die Verbindung mit dem, was gr\u00f6\u00dfer ist als man selbst. Sie ist eine Erforscherin der Religionen, z\u00f6gert aber nicht, die poetische Sprache von Wordsworth und Coleridge als roten Faden f\u00fcr ihr Buch zu verwenden. Sie entscheidet sich daf\u00fcr, das Herz anzusprechen. Eine gro\u00dfartige Wahl, denn im Zentrum unseres Lebenssystems, in unserem Herzen, wohnt – noch verborgen – das Heilige. Dort wartet die innere, heilige Natur und klopft an. Es ist bemerkenswert, wie sie der chinesischen religi\u00f6sen Tradition, dem Taoismus, einen Platz einr\u00e4umt, auch wenn dieser keine Sch\u00f6pfungsgeschichte hat wie andere Religionen.<\/p>\n<\/div>\n

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Gerade deshalb und weil der Daoismus von „dem Einen“ ausgeht, der unaussprechlichen und unerkennbaren Quelle des Seins, ist er dem einfachen Zustand des Heiligen sehr nahe. Genau wie die Dichter hatte Lao Tse, wie Armstrong schreibt, einen Blick auf eine dynamische Kraft im Herzen der t\u00e4glichen Existenz erhascht.<\/p>\n<\/div>\n

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Sie verweist auf das, was jenseits der Worte liegt, jenseits dessen, was gew\u00f6hnlich als Religion bezeichnet wird, auf das Heilige, das in der Stille erfahren werden kann. Aber sie tut noch mehr. Wenn sie schreibt, dass<\/p>\n<\/div>\n

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Himmel und Erde – der Kosmos, der unsere materielle Welt umschlie\u00dft – und die zehntausend Dinge<\/p>\n<\/div>\n

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sind Stufen in der Entwicklung des Dao selbst, sie sieht eine gro\u00dfartige und weite Perspektive. Die Erde steht nicht f\u00fcr sich allein. Sie nimmt teil an der Entwicklung im Kosmos, an der Ewigkeit und an der Entwicklung des Tao selbst. Alles in dieser Entwicklung wartet auf die Erde und alle ihre Bewohner, bis auch sie die heilige Natur in allem erkennen, sie anerkennen und ihren Platz auf der Heiligen Erde einnehmen, die bereits existiert.<\/p>\n<\/div>\n

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Armstrong nimmt die gleiche Perspektive im Gespr\u00e4ch zwischen Hiob und Gott ein. W\u00e4hrend Hiob Dunkelheit und Tod erlebt und in seiner menschlichen Selbstbezogenheit gefangen ist, zeigt Gott ihm einen Kosmos und eine Natur von gigantischer Gr\u00f6\u00dfe, die vor Energie, Sch\u00f6nheit und Leben nur so spr\u00fchen, und dann fragt Gott:<\/p>\n<\/div>\n

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Wo warst du, als ich die Erde schuf?<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n

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Hiob spricht nicht, er schweigt und erlebt eine Gegenwart, die weit \u00fcber sein Verst\u00e4ndnis hinausgeht. ‚Wo warst du?‘ Ist das nicht eine Frage, die jeden von uns immer noch ber\u00fchrt? Welchen Platz hast du in dieser Gro\u00dfartigkeit?<\/p>\n<\/div>\n

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Ich kann mir vorstellen, dass sich jemand, der das Buch liest, die Frage stellt, ob die von Armstrong vorgeschlagenen kleinen Ma\u00dfnahmen ausreichen, um die gegenw\u00e4rtige Klimakrise zu \u00fcberwinden“.<\/p>\n<\/div>\n

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Beim Lesen des Buches kamen mir vergleichbare Worte des Weisen Hermes Trismegistos in den Sinn, wie:<\/p>\n<\/div>\n

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alles ist beseelt<\/p>\n<\/div>\n

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und<\/p>\n<\/div>\n

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die Natur ist in Gott verankert.<\/p>\n<\/div>\n

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Auch Hermes sieht, wie das G\u00f6ttliche sich in der Natur ausdr\u00fcckt.<\/p>\n<\/div>\n

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Sagst du nun: Gott ist unsichtbar? Wer offenbart sich mehr als Gott? Schlie\u00dflich hat er alles geschaffen, damit ihr ihn durch alle Gesch\u00f6pfe erkennen k\u00f6nnt.<\/p>\n<\/div>\n

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Gott kennen?“ Das \u00f6ffnet mein Herz, denn ich frage mich, was es bedeutet, „Gott zu kennen“. Meiner Meinung nach schlie\u00dft dies an Armstrongs Schreiben an, obwohl sie nicht n\u00e4her darauf eingeht:<\/p>\n<\/div>\n

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In diesem Prozess entwickeln wir neue Verhaltensweisen des Geistes und des Herzens.<\/p>\n<\/div>\n

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Ja, das Herz wei\u00df. Im Herzen spricht die Gnosis, die Weisheit und die Liebe der Seele, des Zentrums des Mikrokosmos, den ich bewohne. Und ich erlebe, w\u00e4hrend sich meine Seele, meine Inspiration, vom materiellen Denken, F\u00fchlen und Handeln befreit, erneuert sie sich Schritt f\u00fcr Schritt durch andere Gedanken, einen neuen Geist, der einflie\u00dft.<\/p>\n<\/div>\n

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Geist ist allumfassend, alles errettend, befreiend und heilend,<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n

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sagt Hermes. Wie wahr! Mit dieser spirituellen Entwicklung setze ich meinen Fu\u00df auf den evolution\u00e4ren Bogen im Kosmos. Und mit Hermes spreche ich mit dem Heiligen, dem G\u00f6ttlichen:<\/p>\n<\/div>\n

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Dein Mensch will mit Dir heiligen, wozu Du ihm alle Kraft gegeben hast.<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n

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Und mit Lao Tse:<\/p>\n<\/div>\n

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Ich m\u00f6chte nach deinem gro\u00dfen und weisen Beispiel leben, weil ich wei\u00df, dass ich mit dem g\u00f6ttlichen Sch\u00f6pfungsplan verbunden bin.<\/p><\/blockquote>\n<\/div>\n

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Das ist mehr als nur eine Vers\u00f6hnung mit der Natur. Das freigemachte spirituelle Licht strahlt \u00fcber das Bescheidene, das ich tue. Vor meinem Bewusstsein erhebt dieses Licht die Erde und ihre Menschen aus der Verwirrung und Dunkelheit der Zeit. Das ist Heilung!<\/p>\n<\/div>\n

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Ein reichhaltiges und faszinierendes Buch mit einer inspirierenden Botschaft, die auf einem breiten Wissen \u00fcber Religion beruht. Die Entdeckung des Heiligen in der Natur f\u00fchrt zur Befreiung der heiligen Tiefe in sich selbst, zu einem sinnvollen spirituellen Weg. Ich w\u00fcrde gerne mehr lesen.<\/p>\n<\/div>\n

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Es gab einmal eine Zeit, da schienen Wiese, Wald und Bach, die Erde und alles, was uns erscheint, in himmlisches Licht gekleidet zu sein, in den Glanz und die Reinheit eines Traums. Es ist nicht mehr, wie es fr\u00fcher war; wohin ich mich auch wende, bei Nacht oder bei Tag, was ich damals gesehen habe, sehe ich heute nicht mehr.<\/p>\n

William Wordsworth<\/p>\n<\/blockquote>\n<\/div>\n

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Oh, das eine Leben in uns und au\u00dferhalb von uns, das alle Bewegung beeinflusst und zu ihrer Seele wird, ein Licht im Klang, eine Kraft im Licht, Rhythmus, in jedem Gedanken, voller Freude, \u00fcberall.
\nColeridge<\/p>\n<\/div>\n

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Es ist von gr\u00f6\u00dfter Wichtigkeit, dass sich die Herzen und Denkweisen \u00e4ndern, wenn wir wieder lernen wollen, unseren sch\u00f6nen und zerbrechlichen Planeten zu achten, der im Gegensatz zum menschlichen Getriebe anderen nicht schadet.
\nKaren Armstrong (‚Sacred Nature‘)<\/p>\n<\/div>\n

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Das Buch ist noch nicht auf Deutsch erschienen. Alle \u00dcbersetzungen: LOGON.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"author":923,"featured_media":99361,"template":"","meta":{"_acf_changed":false},"tags":[],"category_":[110114],"tags_english_":[],"class_list":["post-101490","logon_article","type-logon_article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry","category_-zeitgeist-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article\/101490","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/logon_article"}],"about":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/logon_article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/923"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/99361"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=101490"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=101490"},{"taxonomy":"category_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/category_?post=101490"},{"taxonomy":"tags_english_","embeddable":true,"href":"https:\/\/logon.media\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags_english_?post=101490"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}