Als es aus dem Strudel, der es eingesogen hatte, zu sich kam, blickte es um sich und – erkannte gar nichts. Wo war es? Wo bin ich?, fragte es sich und schaute umher. Entsetzen überkam es. Es war eingesperrt! Nur raus hier, schrie eine Stimme in ihm, doch so sehr es zappelte und schrie, es blieb gefangen in dieser Schwere aus Fleisch. Müde von seinen vergeblichen Anstrengungen schlief es ein. Da wurde es leicht und licht. Klang, Raum, Ruhe und Friede waren anwesend. Als es die Augen wieder aufschlug, fühlte es, dass es gehalten wurde. Die Nahrung schmeckte fremd, doch auch ein wenig süß. Vorsichtig schaute es sich um…

• Fremd sein heißt, heimatlos zu sein…
  und kann den Ort oder ein Gefühl meinen.
• Fremd sein bedeutet, nicht dazuzugehören…
  zur Familie, Gruppe, Sippe, Klasse, Nation, Kultur, Religion.
• Fremd sein, kann gefährlich werden…
  für den Fremden. Er wird beschimpft, bedroht, geschmäht, verleumdet, eingesperrt, ausgesperrt, verurteilt, gekreuzigt…
• Fremd sein fordert offen werden…
  für das Unbekannte. Dies setzt Unvoreingenommenheit und eine potentiell vorhandene und zu trainierende Offenheit als eine neue Haltung voraus. Man könnte es auch mit einem dauernden „Stirb und Werde“ (eigener Konzepte, Gewohnheiten, Vorstellungen, Überzeugungen etc.) bezeichnen.

Heißt fremd sein getrennt sein vom GANZEN?

Die Trennung aus dem Unkennbaren, von Tao, der Leere oder dem Nichts zu ETWAS ist Schöpfung. Aus diesem Unkennbaren wird ein Gedankenstrahl aus GEIST-Feuer in die Ursubstanz, die Mater-Materia gesendet. Es werde Licht (Bewusstsein entwickelt sich). So offenbart sich der GEIST durch seine und in seiner Schöpfung. Eine Schöpfung, welche ein Gegenüber wird, das spiegelt und widerspiegelt. Ohne diese erste, nur scheinbare Trennung des GANZEN in ETWAS kann nichts werden. Scheinbar ist diese Trennung, denn: Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht (das WORT), und ohne dasselbe ist nichts gemacht“, wie es im Evangelium nach Johannes 1,3 heißt. Von der Einheit in die Vielheit, in eine Ausdehnung der Schöpfung. Denn diese Schöpfung ist nicht einfach geworden und fertig. In ihr verborgen liegt ein Plan, der eine fortwährende Entwicklung enthält.

 Fremd sein bedeutet anders sein…

und je nachdem, von welcher Seite aus betrachtet, ist, wer oder was fremd ist, anders oder unbekannt. Es ist besonders, doch auch abgesondert. Das Drama des Menschen besteht darin, dass er sich vom ursprünglichen Plan durch seinen Eigenwillen abgesondert hat. Denn dem Plan wohnt auch die Freiheit, Nein zu sagen, inne. Es ist diese Freiheit, die anderes möglich macht. Wo wäre die von uns stets eingeforderte Freiheit ohne die Möglichkeit der Verneinung?

Fremd sein, kann Neugierde wecken…

und eröffnet die Suche nach dem Unbekannten. Der Forscherdrang wird geweckt. Man setzt sich dem Unbekannten aus. Eva aß von dem Apfel, weil ihr ein Mehrwert versprochen wurde: „So ihr vom Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen esst, werden eure Augen aufgetan, und ihr werdet sein wie Gott“. 1. Mo,3.5. Eine Verheißung, die sie (und Adam) aus der ersten Heimat, dem Paradies, dem Unbewusstsein, dem Schlaf hinaustrieb. Nein sagen kann den Horizont erweitern, doch kostet es den Preis des Schmerzes. Denn ohne das geboren werden und sterben können wir den zentralen Baum im Paradies, den des LEBENS nicht wirklich erkennen, schätzen und lieben.

Fremd werden kann Entfremdung bedeuten…

von sich selbst, der Welt, von Gott. Das Gefühl der Weltfremdheit wird in Johann Sebastian Bachs Kantate BWV 82 „Ich habe genug“ ausgedrückt. Nach endlosen Runden auf dem Karussell des Geborenwerdens und Sterbens, nachdem sich die Seele des Menschen an meist unbekömmlicher Kost sattgegessen hat, alles schal und geschmacklos schmeckt, hat sie es gründlich satt. Auch der Dichter Friedrich Rückert kannte offenbar solche Stimmungen. Sein Gedicht: „Ich bin der Welt abhanden gekommen“ zeugt davon:

Ich bin der Welt abhanden gekommen
Mit der ich sonst viele Zeit verdorben
Sie hat so lange nichts von mir vernommen
Sie mag wohl glauben, ich sei gestorben!

Es ist mir auch gar nichts daran gelegen
Ob sie mich für gestorben hält
Ich kann auch gar nichts sagen dagegen
Denn wirklich bin ich gestorben der Welt!

Ich bin gestorben dem Weltgetümmel
Und ruh‘ in einem stillen Gebiet!
Ich leb‘ allein in meinem Himmel
In meinem Lieben, in meinem Lied!

Fremd sein, kann Gefahr bedeuten für das Alte, das Überlieferte, die Hiesigen,
die sich von dem Neuen, Unbekannten bedroht fühlen.

Fremd sein, kann Angst machen…
vor dem Unbekannten. Sich der Angst vor dem Unbekannten zu stellen kann Vertrauen fördern in sich, in den oder das Andere. Bei Rainer Maria Rilke heißt es im Gedicht

Herbst

Die Blätter fallen, fallen wie von weit,
als welkten in den Himmeln ferne Gärten;
sie fallen mit verneinender Gebärde.
Und in den Nächten fällt die schwere Erde
Aus allen Sternen in die Einsamkeit.

Wir alle fallen. Diese Hand da fällt.
Und sieh dir andre an: es ist in allen.

Und doch ist Einer, welcher dieses Fallen
unendlich sanft in seinen Händen hält.

Es erfordert Mut, sich Fremdem auszusetzen, sich auf neues Terrain zu begeben, den Sprung zu wagen und sich mit den Wechselfällen des Lebens auseinanderzusetzen. Sich seinen Ängsten, seinen Charakterfehlern zu stellen mit der Bereitschaft, trotzdem weiterzuwachsen. Sich zum Beispiel von alten Gewohnheiten zu (er-)lösen bedeutet, sich seiner Gewohnheiten bewusst werden und diese als solche zu erkennen, die Muster darin erkennen und eine andere, vielleicht sogar neutrale, beobachtende Sichtweise anzunehmen, so dass dadurch die Chance auf ein neues, spontanes Verstehen mit einem dynamisch sich anpassenden Handeln entstehen kann.

Sinngemäß sagt Sloterdijk: Der Mensch, der sich als Übender immer wieder neu erzeugt, wird zum über sich hinausgehenden Wesen. In dieser Bejahung zu sich und seinen Möglichkeiten liegt auch Glaube und Vertrauen an seine ihm innewohnende Lernkraft. „Hilf dir selbst, dann hilft dir Gott“ hieß es früher. Rilke drückte dies etwas poetischer aus: „Und doch ist Einer, welcher dieses Fallen unendlich sanft in seinen Händen hält.“

Fremd sein bedeutet, nicht erkannt zu werden.

Doch wollen wir nicht uns selbst in unserem Wirken erkennen und im Tiefsten auch von anderen erkannt (und anerkannt) werden? Will sich nicht vielleicht auch das Geistige, der Gott in seiner Schöpfung, seinem Werk erkennen und von ihr erkannt werden? Sich spiegeln können in einem immer klareren Bewusstseins- oder Seelenspiegel einer aus Unbewusstheit erwachenden Schöpfung, einer erwachsen werdenden Menschheit, die, frei von ichzentralen Schatten, durch ein werdendes neues Seelen-Bewusstsein auf den Ruf Gottes: Adam, wo bist du? 1.Mo, 3,9 antwortet. Im Nein-Sagen liegt die wirkliche Freiheit, sich mit fortschreitendem Bewusstsein nicht mehr alles zu erlauben. Man zeigt sich und antwortet auf den Ruf durch sein ver-antwort-endes Handeln.

Fremd sein erst ermöglicht, Ahnung von Heimat zu haben.

Sich fremd fühlen kann nur, wer eine Ahnung von Heimat hat. Erst der Verlust der Heimat weckt die Sehnsucht, lehrt uns, das Verlorene zu schätzen und wieder zu suchen. In dem Gedichtband: „Unterwegs in Viadi“ drückt die Schweizerin Luisa Famos es auf diese Weise aus:

Ich bin die Tochter des Winds
Zusammen kehren wir zurück
In die Länder
Wo ich war vor Tausenden von Jahren
Alle dort
Kennen mich

Ich lege meine Stirn
Auf ihre Erde
Und warte
Bis sie gefällt haben
Das Urteil über mich.

Der Wind als Metapher für GEIST, das Land, in das wir nach Tausenden von Jahren freiwillig zurückkehren können, wo alle einander er-kennen. Auf diese (neue) Erde und in diesen Bewusstseins-Himmel wird die Stirn gelegt. Und was ist das Urteil? Das „Jüngste Gericht“, wie es in Matthäus 12:36,37 heißt? Ist nicht jeder Tag „der jüngste Tag“? Im Ewigen Jetzt können wir uns jede Sekunde frei entscheiden, ob wir Teil des großen Plans sein wollen oder wieder aus dem höheren Seelenbewusstsein, dem All-Einen herausfallen. So fällen wir selbst unser Ur-Teil. Auferstehung und Fall geschieht täglich, je nachdem, wohin wir uns richten. Wir sind es, die teilen und trennen. Doch sind wir nicht alle auf dem Weg? Im Erkennen und Bejahen des Ist-Zustandes liegt die Kraft für ein Weiter.

Fremd sein kann Sehnsucht wecken

nach dem ursprünglichen Zuhause, das wir verlassen, verloren, vergessen haben. Es (wieder-) zu erkennen hat zur Folge, dass es nicht länger fremd ist. Die Liebe ist der Schlüssel, das Bewusstsein ist das Schlüsselloch, durch das sich neue geistig-seelische Räume erschließen.

Fremd sein heißt, mehr zu kennen

Wer ins Unbekannte vorgedrungen ist, hat etwas gewagt, hat seinen Horizont erweitert, hat sich gewandelt, verwandelt, wurde neu geboren, hat sich neue Bewusstseinsebenen erschlossen, spricht neue Sprachen (Pfingsten), trägt neue, reine Kleider. Dieses individuell wiedergeboren werden aus Wasser und Geist bedeutet das magnetische Anziehen von höheren Schwingungen, Äthern aus einem heiligen, geistigen Bewusstseinsfeld, in dem wir hier und jetzt atmen können.

Die Ausbreitung dieses heiligen Geistfeldes bildet den Mehrwert, den jeder Mensch zu seiner Zeit als bejahende Antwort auf den Ruf von Zuhause, dem Geistkern im Innersten geben wird. Gott ist das All-Eine, das sich durch den Menschen nun individuell ausdrücken kann. Von einem transzendenten, unerkannten Gott zu einem erfahrbaren immanenten GEISTIGEN, in und aus dem man lebt und SO für die Welt fruchtbar wird. Alles in der Welt will sich ja dehnen und vermehren. Das Bibelzitat 1.Mo.9,1 „Seid fruchtbar und mehret euch“ kann so auch unter dem GEISTIGEN Aspekt erkannt werden. Nicht ausschliesslich eine sich ungehemmt vermehrende biologische Schöpfung, sondern die erste, eine in Anbindung an die ursprünglich (von Gott) gemeinte Entwicklung ist es, die es zu mehren gilt.

Dies ist der Gewinn, den das vollbewusste neue Wesen, der Geist-Seelen-Mensch in Freiwilligkeit und als Ausdruck von Liebe der Schöpfung und so dem Ganzen innerhalb des ewigen Werdens hinzufügen kann. Von Herrlichkeit zu Herrlichkeit.

Friedrich Rückert, Ich bin der Welt abhanden gekommen, aus dem Zyklus Liebesfrühling

Luisa Famos, Unterwegs in Viadi, Gedichte Rätoromanisch und Deutsch

Rainer Maria Rilke, Die Gedichte

Das Werk des niederländischen Künstlers und Grafikers M. C. Escher fasziniert bis heute, weil es uns dazu einlädt, hinzuschauen – und dann noch einmal hinzuschauen. Seine Bilder zeichnen sich durch Präzision, Geheimnisvolles und eine beunruhigende Klarheit aus. Sie scheinen eine Welt zu zeigen, die perfekt geordnet und doch irgendwie unmöglich ist. Alles wirkt sorgfältig konstruiert, fast mathematisch, doch je länger man hinschaut, desto unsicherer wird das gewöhnliche Sehen.

Vielleicht ist das der Grund, warum Eschers Kunst bis heute fasziniert. Seine Bilder laden uns ein, hinzuschauen und dann noch einmal hinzuschauen. Eine Treppe führt hinauf, aber auch hinab. Ein Gebäude wirkt solide, kann so aber gar nicht existieren. Vögel werden zu Fischen, Tag wird zu Nacht, Hände zeichnen einander ins Leben, und Figuren bewegen sich durch architektonische Räume, aus denen es kein Entkommen zu geben scheint. Zunächst mögen wir über die Raffinesse der Illusion schmunzeln. Bleiben wir jedoch etwas länger bei dem Bild, stellt sich allmählich eine andere Frage: Spielt Escher nur mit dem Auge, oder offenbart er etwas über den Zustand des menschlichen Bewusstseins selbst?

Sein Genie liegt zum Teil darin, dass er die Strukturen der Wahrnehmung, in denen wir oft leben, ohne es zu wissen, mit außergewöhnlicher Klarheit sichtbar macht. Seine Welten sind geordnet, schön, exakt und faszinierend; doch sie sind auch geschlossen. Bewegung findet statt, oft jedoch ohne wirkliche Befreiung. Es findet eine Verwandlung statt, aber nicht immer hin zur Freiheit. Das Auge ist entzückt, aber auch auf stille Weise beunruhigt.

Das macht Escher für den Suchenden besonders interessant. Seine Kunst beginnt nicht mit einer Lehre. Sie beginnt mit dem Sehen. Ein Kind kann erkennen, dass auf dem Bild etwas Seltsames vor sich geht. Ein Kunststudent kann die technische Meisterschaft bewundern. Ein Mathematiker kann der Präzision der Struktur folgen. Doch ein Suchender spürt vielleicht noch mehr: eine visuelle Parabel auf die Welt, in der sich das menschliche Bewusstsein bewegt, wiederholt, verändert und sich nach einer anderen Möglichkeit sehnt.

Die Treppe und das Rad

Besonders deutlich wird dies in den berühmten Treppenbildern. In Werken wie „Aufstieg und Abstieg“ bewegen sich Figuren in einer gleichmäßigen Prozession. Sie steigen hinauf und hinab, scheinbar in zielgerichteter Tätigkeit, doch die Treppe führt sie endlos wieder an denselben Punkt zurück. Das Bild ist einfach, doch seine Bedeutung kann tiefgreifende Einsichten eröffnen.

Leser, die sich „Ascending“ und „Descending“ ansehen möchten, finden es hier.

Die Treppe scheint einen Aufstieg zu versprechen. Jede Stufe deutet auf Fortschritt hin. Doch das verborgene Gesetz der Struktur führt die Wanderer dorthin zurück, wo sie begonnen haben. Sie bewegen sich, aber sie entkommen nicht. Sie sind aktiv, aber nicht frei.

Dies lässt sich auch als Bild für das gewöhnliche menschliche Dasein lesen. Wir wiederholen bestimmte Muster, sowohl individuell als auch kollektiv. Wir werden immer wieder in dieselben Reaktionen, Wünsche, Ängste, Ambitionen, Konflikte und Hoffnungen hineingezogen. Die äußeren Umstände mögen sich ändern, doch die innere Bewegung bleibt oft dieselbe.

In vielen spirituellen Traditionen wird diese sich wiederholende Bewegung durch das Rad symbolisiert: den Kreislauf von Geburt und Tod, Handlung und Folge, Anhaftung und Rückkehr. Das Wort „Karma“ verweist auf diese verborgene Kette von Ursache und Wirkung. Es ist keine Strafe, sondern ein Gesetz. Was noch nicht verstanden, losgelassen oder transformiert wurde, bindet uns weiterhin an dasselbe Erfahrungsfeld.

So betrachtet wird Eschers Treppe zu einem anschaulichen Bild des Lebens innerhalb des geschlossenen Kreislaufs der dialektischen Natur. Sie zeigt Anstrengung, Bewegung und scheinbaren Fortschritt, offenbart aber auch die tiefere Wiederholung, die die Menschheit in derselben Existenzordnung gefangen hält.

Die Figuren im Bild setzen ihre kreisförmige Reise fort. Sie halten nicht an. Sie hinterfragen die Treppe nicht. Sie wenden sich nicht nach innen. Doch der Betrachter steht an einer anderen Stelle. Wir können das Muster erkennen. Wir können die Eingeschlossenheit erkennen. Wir können wahrnehmen, dass das, was als Aufstieg erscheint, noch keine Befreiung ist.

Diese Erkenntnis ist bereits der Beginn einer anderen Art des Sehens.

Das Labyrinth der Erscheinungen

Die Treppe ist nur ein Beispiel. Immer wieder präsentiert uns Escher Welten, die in sich vollständig erscheinen. Sie haben ihre eigene Logik, ihre eigenen Gesetze, ihre eigene Schönheit. Doch je länger wir hinschauen, desto mehr wird uns bewusst, dass etwas nicht ganz stimmt. Das Auge wird in eine Struktur eingeladen, die überzeugend wirkt. Dennoch entdeckt der Verstand schließlich, dass sie sich nicht mit der gewöhnlichen Realität in Einklang bringen lässt.

Das ist Teil von Eschers Faszination. Er zeigt uns kein Chaos. Er zeigt uns, wie Ordnung zu einem Labyrinth wird. Seine Bilder sind präzise, diszipliniert und wunderschön angeordnet, doch oft führen sie uns in das Unmögliche. Der Betrachter betritt eine Welt, die rational erscheint, nur um festzustellen, dass die Vernunft allein sie nicht auflösen kann.

Leser, die „Relativität“ betrachten möchten, finden es hier.

Dies hat eine stille spirituelle Bedeutung. Die Welt, in der wir leben, ist nicht ohne Ordnung. Die Natur wird von Rhythmus, Zahlen, Wachstum, Verfall, Anziehung, Widerstand, Geburt und Tod bestimmt. Auch das menschliche Leben hat seine Muster: Familie, Arbeit, Sehnsucht, Erfolg, Enttäuschung, Erinnerung, Hoffnung. Vieles davon kann sinnvoll und sogar schön erscheinen. Doch wenn die tiefere Frage nicht gestellt wird, bleibt die gesamte Bewegung möglicherweise in sich selbst eingeschlossen.

Escher hilft uns, dies zu erkennen, ohne den Gedanken schwerfällig zu machen. Seine visuellen Welten sind keine groben Gefängnisse. Sie sind elegant, intelligent und fesselnd. Genau deshalb sind sie so kraftvoll. Sie erinnern uns daran, dass die geschlossene Welt nicht immer als Dunkelheit oder Unordnung erscheint. Sie kann sich als Faszination, Klugheit, Schönheit, Ehrgeiz und sogar als scheinbarer Fortschritt zeigen.

In diesem Sinne befindet sich das Labyrinth nicht nur außerhalb von uns. Es liegt auch in unserer Art zu sehen. Wir sind möglicherweise nicht nur durch die Umstände gefangen, sondern auch durch die Annahmen, mit denen wir diese interpretieren. Wir glauben, wir würden uns frei bewegen, doch vielleicht folgen wir dennoch den Linien eines unsichtbaren Musters. Wir glauben, wir träfen Entscheidungen, doch unsere Entscheidungen entspringen möglicherweise alten Ängsten, Sehnsüchten, Anhaftungen und Bewusstseinsgewohnheiten.

Diese Erkenntnis kann unangenehm sein, aber sie kann auch gnädig sein. Solange das Muster unsichtbar bleibt, bewegen wir uns weiter darin. Wenn es sichtbar wird, eröffnet sich eine neue Möglichkeit. Wir sind vielleicht noch nicht frei, aber wir haben begonnen, die Struktur unserer Unfreiheit zu erkennen.

Deshalb kann Eschers Kunst als visuelle Schule der Achtsamkeit dienen. Sie schult das Auge darin, den ersten Anschein der Dinge zu hinterfragen. Sie lehrt uns, innezuhalten, bevor wir das akzeptieren, was offensichtlich erscheint. Sie lädt uns ein, noch einmal hinzuschauen und dabei zu entdecken, dass die Welt der Erscheinungen komplexer, instabiler und begrenzter sein mag, als wir zunächst angenommen haben.

Diese Fragen führen ganz natürlich zu einem weiteren großen Thema Eschers: der Metamorphose.

Metamorphose und Verwandlung

Wenn die Treppe uns ein Bild der Wiederholung vermittelt, bieten Eschers „Metamorphose“-Werke ein komplementäres Bild: die Verwandlung. Hier wird das Auge nicht länger in einem einzigen unmöglichen Kreislauf gefangen gehalten. Es wird durch eine Abfolge allmählicher Veränderungen geführt, in der eine Form in eine andere übergeht und sich die Welt als kontinuierlicher Prozess des Werdens zu entfalten scheint.

In „Metamorphose I“, erstmals 1937 gedruckt, beginnt Escher mit der italienischen Küstenstadt Atrani. Die Architektur verliert langsam ihr gewöhnliches Aussehen und wird zu einem Muster aus dreidimensionalen Blöcken. Diese Blöcke verändern sich dann erneut und werden zu einem mosaikartigen Muster aus menschenähnlichen Figuren. Die erkennbare Welt ist in die Geometrie eingetreten; die Geometrie ist in lebendige Formen übergegangen. Ein Zustand weicht dem nächsten.

Leser, die sich „Metamorphose I“ ansehen möchten, finden es hier.

Auf den ersten Blick scheint sich dies stark von der Treppe zu unterscheiden. Die Treppe wiederholt sich; die „Metamorphose“ verändert sich. Die Treppe kehrt zurück; die „Metamorphose“ entfaltet sich. Die Treppe vermittelt Geschlossenheit; die „Metamorphose“ suggeriert Bewegung von einem Zustand in einen anderen.

Doch dies wirft eine wichtige spirituelle Frage auf: Ist jede Veränderung eine wahre Transformation?

Im alltäglichen Leben ist Veränderung allgegenwärtig. Aus der Kindheit wird das Erwachsenenalter. Eine Lebensphase weicht einer anderen. Überzeugungen ändern sich, Beziehungen verschieben sich, Umstände kommen und gehen. Der Körper verändert sich, die Gesellschaft verändert sich, und die Welt um uns herum verändert sich. Doch unter diesen Veränderungen kann dasselbe tiefere Muster fortbestehen. Ein Mensch mag sich äußerlich verändern und dennoch innerlich an denselben Ängsten, Wünschen, Reaktionen und Anhaftungen festhalten.

Deshalb spricht der spirituelle Weg nicht nur von Veränderung oder gar von Transformation, sondern von Verklärung. Bei den Rosenkreuzern wird diese tiefere Metamorphose als das Erwachen in das Bewusstsein eines neuen Seelenzustands verstanden. Es handelt sich nicht bloß um eine psychologische Verbesserung, einen Meinungswandel, eine Verfeinerung der Persönlichkeit oder die Aneignung einer spirituelleren Sprache. Es ist das allmähliche Hervortreten eines anderen Lebensprinzips im Menschen.

Der Schmetterling wird oft als Symbol für dieses Geheimnis verwendet. Die Raupe verbessert sich nicht bloß. Sie wird keine erfolgreichere Raupe oder eine verfeinerte Version dessen, was sie bereits war. Sie durchläuft eine vollständige Verwandlung und tritt in einer anderen Form, mit einer anderen Bewegung und einer anderen Beziehung zur Welt hervor.

In diesem Sinne ist die Verklärung keine Flucht aus dem Leben, sondern die Verwirklichung einer verborgenen Möglichkeit. Etwas erwacht, das nicht zur alten Kreisbewegung gehört. Ein neues Seelenbewusstsein beginnt sich zu entfalten, und mit ihm eine andere Ausrichtung auf die Welt, auf andere und auf die göttliche Quelle des Lebens.

So betrachtet wird Eschers „Metamorphose“ zu mehr als einer Übung in visueller Erfindungsgabe. Es fordert uns auf, den Unterschied zwischen äußerer Veränderung und innerer Erneuerung zu bedenken. Wird eine Form innerhalb desselben Feldes zu einer anderen? Oder kann es eine Verwandlung geben, die sich zu einer ganz anderen Ordnung hin öffnet?

Die Antwort wird vom Bild nicht direkt gegeben. Escher bleibt ein Künstler des visuellen Paradoxe, kein Verkünder einer Doktrin. Doch sein Werk stellt uns die Frage mit ungewöhnlicher Klarheit vor Augen. Es zeigt uns die Schönheit und Unvermeidbarkeit der Veränderung und lädt uns zugleich dazu ein, zu fragen, ob Veränderung allein ausreicht.

Die Treppe sagt uns, dass Bewegung noch keine Befreiung ist. Die Metamorphose sagt uns, dass der Formwandel noch keine Verklärung ist. Zwischen diesen beiden Einsichten beginnt der Suchende, etwas Wesentliches zu verstehen: Der Weg jenseits der Wiederholung lässt sich weder durch bloße Fortsetzung derselben Bewegung noch durch den Austausch einer äußeren Lebensform gegen eine andere finden. Er erfordert das Erwachen eines neuen Seelenzustands im Inneren.

Hier wird das Bild des Schmetterlings so hilfreich. Es leugnet die Raupe nicht; es offenbart eine in ihr verborgene Möglichkeit. Es entflieht nicht mit Gewalt; es durchläuft einen Prozess. Es schmückt das alte Leben nicht; es tritt in ein neues ein.

Ebenso lehnt der Mensch, der zu erwachen beginnt, die Welt nicht einfach ab und ordnet auch nicht bloß die äußeren Lebensumstände neu. Ein tieferer Prozess beginnt: ein Lösen von alten Mustern, ein Loslassen dessen, was bindet, und eine neue Ausrichtung auf das Licht. Was einst nur als Wiederholung erlebt wurde, kann dann zur Vorbereitung werden. Was einst ein geschlossener Kreislauf war, kann zum Ort werden, an dem die Sehnsucht nach Befreiung entsteht.

Geometrie, Unendlichkeit und die offene Welt

Eschers Kunst zeigt nicht nur Wiederholung und Transformation. Sie offenbart auch eine tiefe Faszination für Ordnung. Seine Bilder bestehen aus Symmetrie, Spiegelung, Drehung, ineinandergreifenden Formen und Mustern, die sich scheinbar endlos fortsetzen können. Selbst wenn das Bild unmöglich ist, ist seine Konstruktion exakt.

Besonders wichtig war seine Begegnung mit maurischen Mustern in der Alhambra. Die abstrakten Muster, geometrischen Wiederholungen und ineinandergreifenden Formen, die er dort sah, trugen dazu bei, sein Interesse an Tessellationen und der Aufteilung der Ebene zu vertiefen. Diese Muster ahmen die Natur nicht im gewöhnlichen Sinne nach. Sie offenbaren eine andere Art von Natur: die verborgene Ordnung von Proportion, Rhythmus und Wiederholung.

Leser, die „Circle Limit III“ betrachten möchten, finden es hier.

Für den spirituell Suchenden kann eine solche Ordnung zutiefst anregend sein. Geometrie wird seit langem mit dem Versuch in Verbindung gebracht, einen Blick auf eine höhere Harmonie hinter den sichtbaren Erscheinungen zu erhaschen. Der Punkt, der Kreis, das Dreieck, das Quadrat, der Stern, die Spirale und das sich wiederholende Muster können allesamt zu Orientierungshilfen werden. Sie erinnern uns daran, dass die sichtbare Welt nicht bloß eine Ansammlung unzusammenhängender Dinge ist. Es gibt eine Beziehung. Es gibt ein Maß. Es gibt ein Gesetz.

Doch Escher hält uns auch wachsam. Ordnung an sich ist keine Befreiung. Ein Muster mag schön sein und dennoch in sich geschlossen bleiben. Ein System mag perfekt sein und dennoch einengend wirken. Die sich wiederholende Mosaikverlegung mag sich endlos ausdehnen, doch sie bleibt innerhalb ihrer eigenen Ebene. Die Unendlichkeit mag in diesem Sinne wundersam sein, aber sie kann auch auf eine endlose Fortsetzung ohne Befreiung hindeuten.

Diese Unterscheidung ist wichtig. Das Ewige ist nicht einfach das Endlose. Es ist nicht die Fortführung derselben Bewegung in alle Ewigkeit, sondern die Gegenwart einer ganz anderen Ordnung. Eschers Bilder helfen uns, diesen Unterschied zu spüren. Sie führen uns an den Rand des Endlosen und laden uns ein, zu fragen, ob es etwas jenseits davon gibt.

Hier kann seine Kunst zu einer Schwelle werden. Sie sagt uns nicht, was wir glauben sollen. Sie vermittelt uns keine Lehre. Sie fordert uns auf, noch einmal hinzuschauen. Die Treppe, das Labyrinth, die Metamorphose, die Mosaikmuster, das unmögliche Gebäude – jedes davon wird zu einer Frage, die dem Bewusstsein gestellt wird.

Durch welche Art von Welt bewegen wir uns? Sehen wir wirklich, oder folgen wir nur den Linien eines überlieferten Musters? Bewegen wir uns auf die Freiheit zu, oder umkreisen wir wieder einmal dasselbe verborgene Rad? Verändern wir uns äußerlich, oder beginnt in unserem Inneren etwas Neues zu erwachen?

Escher beantwortet diese Fragen nicht für uns. Er lässt uns vor dem Bild stehen und noch einmal hinsehen. Und vielleicht ist das genug. Denn wenn das Auge beginnt, das Muster zu erkennen, beginnt das Herz vielleicht, den Weg jenseits davon zu suchen. Die Treppe ist immer noch da, das Labyrinth dreht sich weiter, die Formen wandeln sich noch immer – doch irgendwo im Inneren des Suchenden regt sich eine andere Möglichkeit.

Kein weiterer Schritt auf derselben Treppe, sondern die erste Ahnung eines anderen Weges.

Die Kunstwerke betrachten

Leser, die die in diesem Artikel besprochenen Werke betrachten möchten, finden sie unter folgendem Link der National Gallery of Art, Washington, D.C.:

Ascending and Descending (1960)

Relativity (1953)


Metamorphosis I“ (1937)


Circle Limit III“ (1959)


How does it feel?
To be on your own,
with no direction home
A complete unknown,
like a rolling stone
Bob Dylan

Es gibt Wege, die tiefer führen als jeder Gedanke.
Wege ohne Antwort – die doch alles verwandeln.
Wege zur Quelle, zum Ursprung, zu den Müttern.

Wer sie geht, braucht Mut –
den Mut, zu verlieren, was sicher schien,
den Mut, zu lieben, was dunkel ist,
den Mut, zu werden, was man nie zu sein wagte.

Diese Wege führen durch Geburt und Trennung,
durch Zweifel, Tod und Licht,
bis dorthin, wo das Drama endet –
und das Leben beginnt.

Eva – Mutter der Lebenden

Eva trat über eine Grenze –
mutig, vielleicht übermütig.
Sie wollte mehr: verstehen, leben, erwachen.

Wie ein Kind, geboren in eine weite, fremde Welt,
schritt sie hinaus, manchmal zu weit.
Doch sie wagte es.
Und sie trug die Konsequenzen.

Eva hat viele Kinder.
Auch sie überschreiten Grenzen –
aus Unwissenheit, aus Sehnsucht, aus Trotz.
Sie zerstören, kämpfen, vergessen.
Und sie tragen die Konsequenzen.

Doch Eva leidet mit ihnen allen.
Sie ist die Gebärende, die Liebende –
die alle trägt,
nicht besitzergreifend,
sondern durchlässig für das Leben,
das sich selbst verschenkt,
grenzenlos und reich.

Faust

Faust, der sich nicht sattsehen kann am Wissen dieser Welt,
steht an der Schwelle, von der es kein Zurück gibt,
vor der jeder Wahrheit Suchende einmal steht.

Er steigt hinab – nicht in Räume, nicht in Zeiten –
sondern in das, was jenseits davon liegt:
zu den Müttern.

Dort ist kein Boden, kein Bild, kein Halt.
Dort ist Ursprung.
Nicht Gestalt – sondern Möglichkeit.
Nicht Licht – sondern Dunkel, das alles enthält.
Nicht Wahrheit – sondern der Schoß, aus dem Wahrheit geboren wird.

Er steigt hinab –
wissend, dass er alles verlieren könnte.
Wer hier aufrecht geht, braucht Mut:
den Mut, das Ich zu lassen, die Zweifel, die Herrschaft.

Denn dort sind die Mütter –
jene uralte Dreiheit,
die nicht herrscht, nicht richtet, nicht spricht –
sondern hält.
Trägt.
Gebiert.

Faust schreitet durch das Nichts –
ein Nichts, das mehr ist als alles, was er je gedacht hat.
Und was er dort empfängt, ist keine Antwort,
sondern der Schlüssel
zur Tiefe des Lebens selbst.

Inanna – die Liebende

Inanna, Königin des Himmels,
kleidet sich mit Macht, mit Glanz, mit Liedern.
Sie trägt Krone, Ring, Gewand,
den Spiegel der Schönheit
und die Würde des Lebens.

Hinab steigt sie –
nicht aus Neugier, nicht aus Trotz –
sondern mutig aus Liebe.
Hinab zur Schwester.
Zur Erde.
Zum Tod.

Sieben Tore durchschreitet sie.
An jedem ein Verlust.
Krone, Ring, Gewand,
Selbstbild, Kontrolle, Sprache, Atem –
alles lässt sie zurück.

Nackt steht sie vor dem Tod.
Tot ist sie drei Tage lang.
Und die Welt hält den Atem an.

Doch Liebe, echte Liebe, steigt ihr nach.
Und sie kehrt zurück –
verwundet, verwandelt, wissend.

Nicht mehr Mond, sondern Stern.
Nicht mehr herrschend, sondern segnend.
Nicht mehr getrennt, sondern verbunden
mit allem, was ist.

Hannah– im Glück

Hannah hat gedient, gearbeitet, gelernt,
wie Eva, Faust, Inanna.
sieben Jahre und geistiges Gold ist ihr Lohn.
Nun kehrt sie heim.
Zur Mutter.

Sie tauscht, was sie trägt:
Gold gegen ein Pferd, um zügig zu gehen,
Pferd gegen eine Kuh, um sich von Reinheit zu nähren,
Kuh gegen ein Schwein, um andere zu nähren,
Schwein gegen eine Gans, um leichter zu werden.
Gans gegen eine Stein, den Stein der Weisen,
rau und schwer wie ein Schleifstein,
den sie rollen lässt in den Brunnen der Unendlichkeit.

Anmutig, leicht sind ihre Schritte.
Frei ihr Herz –
frei vom Drama, frei vom Kreis aus Wollen und Werden.

Sie geht heim –
zurück in den Schoß des Lebens,
zurück zur Mutter,
zurück zu sich selbst.

Und sie lacht.
Denn nichts fehlt.
Alles ist da.

Und er setzt sich bis in die Tiefen des menschlichen Wesens fort.

Schönheit kann erschüttern, überwältigen, staunend und sprachlos machen, sie macht betroffen, demütig, still und andächtig, sie lässt die wenigsten kalt.

Frühe Erweckungserlebnisse

In mein Leben brach die Schönheit ganz plötzlich herein. Ich war auf dem Schulweg, war gegen 10 Jahre alt, als sie mich in Form zweier junger Mädchen überfiel. Beide erschienen mir so wunderschön, dass ich ihnen staunend noch eine Weile nachsah. Ein zweites, ähnliches Erlebnis erfolgte beim Durchblättern einer Zeitschrift und dem Betrachten einer Frau, die für eine Gesichtscreme warb. Das Ebenmaß ihrer Gesichtszüge raubte mir fast den Atem. Aus heutiger Sicht vermute ich, dass das Antlitz nahezu dem Goldenen Schnitt, von dem ich damals jedoch noch nicht gehört hatte, entsprach. Wie immer, dies waren meine „Erweckungserlebnisse“ in Bezug auf Schönheit.

Kaum ein Mensch kommt an der Schönheit vorbei. Warum macht sie so sehr auf sich aufmerksam? In fast allem auf der Welt kann sie sich zeigen. Warum berührt die Schönheit so viele Menschen? Will sie uns etwas mitteilen, das wir dringend wissen müssen, etwas, das für unsere Welt und uns selbst von größter Bedeutung ist?

Im Verlaufe meines Lebens blieb es nicht bei dem Blick auf Schönheit in Gesichtszügen. Die Natur, die Gegend eines Landes, ein Blumenstrauß, ein schön gewirkter Stoff, die Musik, Poesie und Dichtkunst, die Architektur und manches andere kamen hinzu.

Die Beziehung zum Erhabenen

Ich begann, über das Schöne nachzudenken und über die Macht, die es auf mich ausübt. Viel wurde im Laufe der Jahrhunderte über Schönheit geschrieben. Eine ganze Wissenschaft ist entstanden, die Ästhetik, die Lehre vom Schönen – und eine Philosophie, die nach den Urgründen des Schönen forscht. Gleichmaß, Ordnung, Harmonie, Folgerichtigkeit und Anderes gehören zum Schönen. Aber liegt darin bereits seine Macht über uns begründet? Liegt darin bereits ihr Ruf, der uns so sehr berühren kann?

Das Schöne hat eine Beziehung zum Erhabenen. In manchen Momenten müssen wir den Blick abwenden, so schmerzhaft wirkt es in uns hinein. Erscheinungen in der Natur, im Großen wie im Kleinen, können uns erschüttern, überwältigen. Wir sind ihnen nicht gewachsen. Wir sind noch nicht herangewachsen zu ihnen. Aber geht von ihnen nicht ein Ruf aus, eine Aufforderung zur inneren Neugeburt, zum Heranwachsen in die Ebenbürtigkeit? Will Schönheit etwas in uns erwecken, das zu uns gehört, das wir aber vergessen haben und vor dem wir uns angstvoll verschließen?

Platon setzte das Schöne auf dieselbe Ebene mit dem Wahren und dem Guten. Er verband sie zu einer Dreieinheit, die unserem Dasein zugrunde liegt. Gibt es eine Reihenfolge in dieser Trias des Wahren, Schönen und Guten? Für Platon/Sokrates stand das Gute an oberster Stelle, doch zugleich bezeichnet er das Gute – und dazu gehört auch die Gerechtigkeit – als das Schönste (in: Der Staat). Vielleicht sollte hier das Gute als das „Allein-Gute“ verstanden werden, (die ursprüngliche Schöpfung, von der es in der Bibel heißt: „Und Gott sah, dass es gut war“) und nicht als das, was wir auf unserer subjektiven Ebene als gut bezeichnen, denn: „Keiner ist gut, auch nicht einer“, wie Jesus an einer Stelle sagt. Das GUTE ist schön und wahr, es hat keinen Gegenpol. Ursprünglich bringen sich diese drei Werte gegenseitig hervor und bestätigen sich augenblicklich, denn im Göttlich-Geistigen herrscht Einheit, herrscht Gleichzeitigkeit im Sinne von ewig-jetzt. Mit unserem gewöhnlichen, „unerleuchteten“ Bewusstsein ist dies nicht zu fassen. In unserer Welt treten sie zwangsläufig voneinander getrennt auf, ja stehen mitunter gegeneinander. Doch der Ursprung wirkt weiter, er treibt uns zu weiterer Entwicklung.

Derzeit spielt die Ästhetik für uns eine Hauptrolle, wenn wir über Schönheit nachdenken. W. Welsch beschreibt in seinem Buch Ästhetisches Denken die Ästhetik als einen Prozess des Wahrnehmens gegenwärtiger Wirklichkeit und des Auslotens eines Sinns darin. Ästhetik heißt wörtlich „Lehre von der Wahrnehmung“ oder „Lehre vom sinnlichen Anschauen“. Dazu gehört auch, was wir als Geschmack bezeichnen. Wir kennen Redewendungen wie: ich „finde Geschmack daran“ oder: „das schmeckt mir nicht“. Was einem nicht schmeckt, wird wieder ausgespuckt, ist nicht anschlussfähig an das Eigene.

Ich frage mich: Gibt es auch ein „reines Wahrnehmen“, ein Schmecken des Wahren und Guten, das sich einem einverleiben kann? Dazu müsste man sich bewusst von eigenem, voreingenommenem und vorverurteilendem Wissen frei machen und den „gemeinsamen Nenner“ aller Schönheit in sich aufleuchten lassen. Das Schöne zeigt sich auf die unterschiedlichste Weise in den Menschen und seinen Werken und in der Natur. Seinen Wurzeln nachzuspüren führt auf einen Weg, der im Äußeren beginnt und sich bis in die Tiefen des menschlichen Wesens fortsetzt. Anstöße dazu empfangen wir täglich. Aber achten wir auf sie?

Die Schönheit in der Kunst

In einer Ausstellung in Zürich sah ich auf einem Sockel einen gewöhnlichen Stein, der unter einer Glaskuppel geschützt lag, als wäre er eine besondere Kostbarkeit. Dem Stein war ein Foto beigelegt. Auf diesem sah man einige junge Leute, die Pflastersteine warfen – Studenten in Paris. Man konnte ihre Erregung fühlen. Diese Art, die 68iger Bewegung in ihrer ganzen Bedeutung durch einen einzigen Stein zu repräsentieren, beeindruckte mich. Ich fand die Installation gelungen, stimmig – und darum schön. Sie erweiterte mein Spektrum der Wahrnehmung. Mit minimalen Mitteln wurde ein maximaler Ausdruck eines Zeitgeistes veranschaulicht. Es war der Versuch, eine Essenz darzustellen.

Ähnliche Versuche finden wir bei mathematischen Formeln. Große Forscher haben nach einer mathematischen Urformel für unsere Welt gesucht. Wir gelangen dabei über das Sichtbare hinaus ins Reich der Ideen und Ideale. Liegt dort das „Urschöne“?

Ob in der Schönheit einer mathematischen Formel, einer Idee oder eines Ideals, einer Geste, sei sie anmutig oder ein Ausdruck von spontanem Mitgefühl oder aber eines schönen, ausgeformten Gedankens, in allem ist Schönheit. Man muss sie nur sehen lernen. Der Künstler Josef Beuys zum Beispiel erweiterte mit dem Begriff der „Sozialen Plastik“ das, was man gemeinhin unter Kunst versteht. Hier wird der Mensch selber zum potentiellen Kunstwerk. Die Schönheit des Gedankens der «Sozialen Plastik» liegt für mich darin, dass hier einer ist, der den Menschen Entwicklung zutraut!! Wir können unser gemeinsames Dasein trotz vieler Rückschläge immer wieder als Chance ergreifen, uns so zu wandeln, dass wir im unendlichen Ozean des Lebens konstruktiv mitarbeiten können! Und so fähig werden, der ursprünglichen Schöpfung zu dienen. Die Motivation hierzu kann man als schön, lauter und rein bezeichnen. Es muss jedoch aktiv der Wunsch nach Wandlung vorhanden sein. Dieser Wunsch, diese Sehnsucht hilft, entsprechende Seelenqualitäten und Tugenden zu entwickeln, die sich dann als Schönheit, als Glanz der Seele zeigen. Im Buch von Roland Zürrer Schönheit des Inneren werden diese zu erwerbenden Seelenqualitäten und Tugenden ausführlich behandelt. Dies geht immer mit einer Transformation des Bewusstseins einher. Es ist ein langwieriger, auch leidvoller Prozess, wie die Geschichte der Menschheit zeigt. Doch es ist auch ein freudiger Prozess. Schon der Entschluss, ihn auf sich nehmen zu wollen, kann als schön bezeichnet werden. In diesem Transmutationsprozess wirken Seelisches und Stoffliches gestaltend ineinander.

Für die Schönheit, die Wahrheit, für die Erhebung des Geistes

Kürzlich las ich in einer Biographie über N. K. Roerich den Auszug eines Briefes von ihm an R. Tagore, der, obwohl im Jahr 1939 geschrieben, nichts an Aktualität verloren hat:

In den Tagen der Auflösung der Welt, [einem Geschehen,] das, wie wir wissen, in Ihrem Herzen genauso tief empfunden wird wie in unserem, bin ich bewegt, Ihnen diese Botschaft zu senden. Ich erinnere mich oft der bedeutsamen Worte in Ihrem Brief an mich: „…und ich verliere fast mein Vertrauen in die Zivilisation. Und dennoch können wir unsere Anstrengungen nicht einstellen. Wahrlich für die Schönheit, die Wahrheit, für die Erhebung des Geistes, für alles, was in den Bereich der Kultur fällt, müssen wir auch weiterhin bestrebt sein. Wenn wir einerseits die Vergiftung des Weltenraumes durch böse Gedanken und Fragmente sehen, so setzt andererseits jedes Wort des Dichters eine reinigende Tat. „Schönheit wird die Welt erretten‘“ – und dieses Motto steht als endgültiges Ziel.

Schönheit per se existiert nicht, sie muss erkannt werden

Alles ist Gleichnis, ist Vollkommenheit, sofern man sich dafür öffnet. Der Künstler Marcel Duchamp und andere vertraten den Standpunkt, dass „die Schönheit im Auge des Betrachters“ liegt – ein Gedanke, der uns seit der Antike begleitet. Was bedeutet er? Er besagt, dass Schönheit nicht per se existiert, sondern von einem Gegenüber als solche erkannt, ja freigelegt und wahr-genommen, emporgehoben werden muss. Schönheit entsteht als Folge eines Erkenntnisprozesses. Er kann plötzlich, in einer Sekunde, aber auch nach langer Vertiefung und wiederholter Betrachtung, zur Erkenntnis von Zusammenhängen führen, die hinter den Dingen liegen. Es ist, als öffne sich ein neues Tor der Wahrnehmung. Ein solches Erkennen, das ich als Gnade empfinde, löst unwillkürlich das Empfinden von Schönheit aus, einer Schönheit, die mit der entdeckten Wahrheit des Erkannten einhergeht. Und spontan entsteht Freude. Freude, weil sich mit der Erkenntnis das Bewusstsein erweitert und ein umfassenderes Verständnis entsteht. Es ist ein Wachstumsprozess damit verbunden. Mit fortschreitender Erkenntnis werde ich quasi Zeuge von Wahrheit. Könnte ein Geheimnis der Schönheit womöglich darin bestehen, dass sie mich öffnen will für ein höheres, ein letztendlich vollkommenes Bewusstsein, dass sie mir einen Weg weisen will, der zum Göttlichen führt? Könnte es sein, dass Gott in besonderen Momenten mit Hilfe des Menschen auf seine Schöpfung schauen will? Das Bild des Weinbergs taucht in mir auf, des Weinbergs Gottes, in dem wir mitarbeiten sollen. Wie sollte dies anders möglich sein als in den Kräften des Wahren, Schönen und Guten?

Quellennachweise:

Welsch, W., Ästhetisches Denken, Reclam Verlag 1995

Zürrer, R., Schönheit des Inneren, Gowinda-Verlag

Augustat, W., Das Geheimnis des Nicholas Roerich, Heyne Bücher, 1993

Er hat sich diese Freiheit erkämpft, und wenn er davon Zeugnis ablegt, entsteht eine Schönheit, die nicht absolut, perfekt, vollkommen oder endgültig ist, sondern beunruhigend, fremd, fragend.

In der Natur können wir größte Schönheit erleben, aber hier geht es um menschliches Schaffen, Kultur. Und damit auch um das Unvollkommene; vor allem um das Unvollkommene.

Es gibt dieses Streben nach Perfektion in der Kunst, und daraus gehen Werke hervor, die ausgewogen, harmonisch, aussagestark, gültig, zeitlos, erhebend, bewegend, erhellend und so stark und fest sind wie der Stein, aus dem viele davon gemacht wurden. Form und Inhalt sind da in ein gutes Verhältnis zueinander gebracht, und der Künstler zeigt nicht nur ein tiefes Verständnis für die Technik, sondern auch ein geistiges Durchdringen, sowohl des jeweiligen Sujets, als auch des ganzen Menschseins.

Piero della Francesca

Als ich zum ersten Mal Reproduktionen der Fresken Piero della Francescas[1] sah, war ich tief erschüttert. Das war zu einer Zeit, als ich bereits angefangen hatte, mich professionell mit Gestaltung zu beschäftigen, und natürlich kannte ich Werke der Frührenaissance. Botticelli war für uns einer der ersten „vollkommenen“ Maler, einer, der Form und Inhalt, Technik und Emotion im Griff hatte.

Aber was war bei diesem nur 20 oder 25 Jahre älteren Piero los? Etwas stimmte nicht. Menschenbilder, offensichtlich nach lebenden Modellen gestaltet, stehen und sitzen in Räumen und Landschaften, die konstruiert aussehen und es auch sind. Die Farben haben einen seltsamen Glanz, als leuchteten die Stoffe von innen. Licht und Schatten sind gesetzt und sind stimmig, aber sie sind nicht lebendig, nicht natürlich, als sei das toskanische Licht eingefroren. Am stärksten faszinierten mich die Gesichter der Dargestellten. Sie blicken mit einer unheimlichen Ruhe aus dem Bildraum auf den Betrachter, man glaubt sich aus einer anderen Welt heraus durchschaut und angesehen in seinem Lebenskampf. Den haben diese Gestalten schon hinter sich, sie erfüllen ihr Schicksal, so scheint es.

Diese Bilder sind es, die mich tief innen erschüttern. Was unterscheidet sie von der anderen Renaissancekunst, die ich schätze und liebe? Ich habe bis zu diesem Augenblick das Geheimnis nicht gelöst.

Cy Twombly

Man kann in München in einen kubischen Museumsbau gehen, der hinter seiner elaboriert vielfarbigen Fassade ein ähnliches und ganz anderes Geheimnis birgt, eines, das mir heute näher ist. Der Besucher wird im oberen Geschoss normalerweise am Ende der breiten Eichentreppe umdrehen und den „Lepanto“-Saal aufsuchen.

Hier hängen an einer U-förmig um den Besucher gekrümmten Wand in einem hohen Raum 12 große Leinwände, auf die jemand mit einem langen Pinsel wilde Zeichen geschrieben hat.

Die Farben sind kontrastreich: ein lichtes, wässriges Blaugrün, ein Rot zwischen Blüten und Blut, ein blasses, etwas ätzendes Gelb. Überall sieht man die Spuren von Farbtränen, die über die Leinwand nach unten gelaufen sind, sie beginnen an wütend oder jedenfalls schnell hingeklatschten Formen, die an Augen erinnern, oder an Schiffe. Manche der Bilder tragen nur Farbflecken, wie Einschläge oder mehrfarbige Wunden auf der Bildfläche, auch hier ist die Farbe von der Stelle ihres Aufkommens auf der Leinwand bis zum unteren Bildrand hinuntergelaufen und hat eine Vielzahl von parallelen Spuren hinterlassen. Es ist gewalttätig, es ist wild. Es ist zugleich erhaben. Ist es schön?

Im Betrachter, so jedenfalls erlebe ich es, beginnt das Bewusstsein zwischen unterschiedlichen Wahrnehmungsebenen zu flackern.

Man weiß, dass hier die Seeschlacht von Lepanto gemeint ist und versucht auf einer Ebene unweigerlich, die Bilder zu decodieren: Das hier sieht aus wie eine Flotte von Schiffen von oben; das hier könnten die Einschläge von Kanonen sein; sind dies hier die geschlossenen Augen der Gestorbenen, die im Wasser treiben?

Zugleich nimmt man die Farben und Kontraste wahr. Sie sind tatsächlich schön, es ist ein Licht in diesen Bildern, eine Tiefe auch, die faszinierend ist. Von der Ferne sind es wirklich Seestücke in einem fast klassischen Sinne. Aus der Nähe sieht man die lasierenden Farbschichten auf der Textur der Leinwand, die Farbknoten und Farbpunkte, und man fragt sich einfach, warum das so schön aussieht und was diese Schönheit mit dem Thema zu tun hat.

Eine dritte Ebene analysiert das ganze Setting: Ein millionenteures Gebäude mit einem Saal nur für diese Bilder, in bester Architektur und edelsten Materialien ausgeführt: Ist das angemessen? Letztlich sind das vielleicht keine Kunstwerke, sondern nur die Ergebnisse eines Gestaltungsaktes – von jemandem, der zwar das Handwerkszeug eines Malers benutzt, aber dessen Technik nicht verwendet, möglicherweise gar nicht beherrscht?

Cy Twombly[2]: Schmierereien, Kindergekritzel, Sgraffitti (wie in Bedürfnisanstalten). Scharlatan, Opportunist, Geschäftemacher. Über abstrakten Expressionismus bekommt man so manches zu lesen und zu hören, und gerade Twombly wird gern als Paradebeispiel genannt für einen Kunstmarkt, auf dem für das Gekritzel von Nichtskönnern absurde Millionenpreise gezahlt werden.

Und gerade dieses Wort vom „Nichtskönner“ könnte uns dem nahe bringen, was Twombly sein Leben lang versucht hat. Sein ganzes Werk bezieht seine Kraft aus der Spannung zwischen zwei Polen: Einerseits der vollkommen individuelle, nichts und niemandem verpflichtete Gestaltungsakt, das „Verlernen“ von Könnerschaft, die Aufgabe – ja sogar Ablehnung – der Kontrolle über das Bildgeschehen; andererseits der Wille, die innere Notwendigkeit vielleicht, etwas Überpersönliches, etwas – nennen wir es so – Legendäres zu schaffen. Die Persönlichkeit Twombly ist ungreifbar. Wo er öffentlich sichtbar wird, inszeniert er sich. Seine Themen entnimmt er den klassischen Mythen. Der Malakt ist bei ihm keine reflektierte, über lange Zeiträume geplante Gestaltungshandlung, sondern die Lösung einer zuvor gezielt aufgebauten und erlebten Spannung, wie wenn man ein Federwerk immer weiter aufzieht, das dann plötzlich aus seinem Gehäuse springt und die gesammelte Energie freigibt.

Das Ergebnis ist kognitiv nicht erfassbar.

Der Lepanto-Saal bildet ein Ende des Gebäudes. In der Mitte des Grundrisses findet der Besucher etwas anderes. Wenn man diesen Raum betritt, und das vielleicht mit einer kleinen Gruppe von Menschen, die dem Symbol der Rose eine besondere Bedeutung zumessen, dann geschieht so etwas wie ein Wunder. Der Rosensaal hat nur Oberlicht, und so scheint er aus sich selbst zu leuchten. Alle Wände tragen riesige Leinwände mit Reihen von stilisierten Rosenblüten in verschiedenen Farben. Die Atmosphäre vibriert.  Man sieht, dass auf die Leinwände Verse gekritzelt sind, Rosenverse, und sogleich hat man das Gefühl, diese Verse müssten dringlich, sofort und unbedingt laut rezitiert, gesungen, vorgetragen werden. Beim ersten Mal war das eine fast körperliche Erfahrung, dem Drang zu rezitieren folgte das Bedürfnis, zu tanzen. Man möchte sich in diesem Raum auflösen. Es ist ein erschütterndes Erlebnis von Schönheit.

Zugleich sind diese Bilder nicht schön. Eine der kurzen Wände trägt zum Beispiel eine Reihe von vier roten Rosen, aber die vierte hat einen „Geist“ in einem ätzenden Grün, ein Zitterbild, das sie überlagert. Man weiß nicht, ob man darüber lachen oder weinen soll. Es ist falsch, sagt der Verstand und zugleich hat es genau deshalb eine poetische Qualität, die sich nicht erklären lässt. Die unzähligen Rosen in diesem Raum stellen dem Betrachter Fragen, nein, sie stellen den Betrachter vor seine eigenen Fragen. Die gekritzelten Verse, von Rilke oder Bachmann, tragen nichts dazu bei, diese Fragen zu beantworten; sie liefern nur eine diffuse Dimension der Erhabenheit. Und erhaben sind diese Bilder in ihrer ganzen Kunstlosigkeit unbedingt.

Keine noch so schön gemalte Abbildung einer Rose könnte diese Kraft entfalten. Kein noch so klug mit Symbolgehalt aufgeladenes Gemälde könnte den Betrachter so bewegen. Twombly war 80, als er diese 3 Meter hohen und 10 Meter langen Flächen mittels großer, an lange Stangen gebundener Pinsel bemalte. Man kann sich das als Kraftakt vorstellen, tatsächlich als den letzten derartigen, den der Maler vollbrachte. Und dass wir hier eine Art Vermächtnis sehen, darauf weist auch hin, dass diese Werkserie gezielt für diesen Raum geschaffen und dem Museum geschenkt wurde. Das ist Hintergrundwissen – aber das Erlebnis, das hat man, oder man hat es nicht.
„Wenn ihr’s nicht fühlt, ihr werdet’s nicht erjagen.“

Warum sind es gerade diese Bilder, die mich so erreichen? Warum gibt es Menschen, die den Rosensaal wie einen Tempel betreten und kaum wieder verlassen wollen – während andere dort nichts empfinden, oder sogar Ärger und Enttäuschung? Was hat Piero damit zu tun? Warum kann das Uneindeutige, das Ungenügende, das Unvollkommene uns so erschüttern?

Wenn der Künstler es schafft, hinter seinem Werk zu verschwinden, dann geschieht etwas  von höherer Bedeutung. Der individuelle Ausdruck, etwas, wonach die westliche Kunst spätestens seit der Renaissance sucht, spielt nun keine Rolle. Die Motivation, etwas zu erschaffen, liegt außerhalb der Persönlichkeit. Mehr noch: Die Persönlichkeit verschwindet im Akt des Schaffens, im Ausdruck von etwas Allgemeinem, sie opfert sich, ohne zu wissen, wofür. Das ist automatisch ein spiritueller Prozess, auch wenn er so nicht intendiert ist. Hier könnte die Magie liegen: in dem absichtslosen und dabei unwiderstehlichen Drang, zu erschaffen. Der Künstler hat den Schritt ins Leere getan, den ich selbst erst noch vor mir habe. Er hat sich diese Freiheit erkämpft, und wenn er davon Zeugnis ablegt, entsteht eine Schönheit, die nicht absolut, perfekt, vollkommen oder endgültig ist, sondern beunruhigend, fremd, fragend.

Sich aber von dieser Art von Schönheit ergreifen zu lassen, gleich wo sie einem begegnet, das könnte ein Schlüssel zu Sinn sein.

[1] Piero della Francesca (eigentlich Pietro di Benedetto dei Franceschi, auch Pietro Borghese); geb. um 1410–1420 in Borgo San Sepolcro, begraben am 12. Oktober 1492 ebenda, war ein italienischer Maler der Frührenaissance, Kunsttheoretiker und Mathematiker.

[2] Cy Twombly; eigentlich: Edwin Parker Twombly Jr., geb. 25. April 1928 in Lexington, Virginia, gest. 5. Juli 2011 in Rom, Italien), war ein US-amerikanischer Maler, Fotograf und Objektkünstler. Er zählt zu den wichtigsten Vertretern des abstrakten Expressionismus.

Auf der Vorderseite sehe ich, strahlend und kraftvoll, das Licht einer unsichtbaren Sonne, das über einem tiefblauen, welligen Meer leuchtet.

Ein Buch angefüllt mit farbenfrohen Ölgemälden. Das Werk berührt mich. Es handelt sich hier um eine Serie kosmischer Bilder, die zwischen 1920 und 1922 entstanden sind. Sie stammen aus längst vergangenen Zeiten, wirken aber zeitlos. Zu Hause hole ich das kleine Buch Der Weg zu Gott [2] und Das Reich der Kunst [3] von Bô Yin Râ aus meinem Bücherregal und blättere darin.

Es ist höchste Zeit, sein Werk wieder ins Bewusstsein zu rücken. In seinem Buch „Das Reich der Kunst“[3]  bringt Bô Yin Râ seine Vision von Kunst zum Ausdruck.

Er schreibt:

„Ein wahrer Künstler schafft aus innerer Notwendigkeit heraus und gelangt zu persönlichen Ausdrucksformen. Zu lange wurde angenommen, dass wahre Kunst ein Beweis für Geschicklichkeit sei. Schließlich entspringe Kunst der Begabung. Ja, aber es geht um eine ‚Fähigkeit‘, die aus der Seele entspringt, um eine Begabung zur kreativen Entfaltung und nicht um eine erlernte Fertigkeit.“ Und er fährt fort: „Im menschlichen Schaffen kann sich der ewige Geist offenbaren, der aus dem Urwesen fließt. Denn jeder wahre Künstler ist ein Brückenbauer, der das Reich der sinnlich wahrnehmbaren Welt mit den Ufern des Transzendentalen verbindet.“

Das erste Werk in „Welten“ trägt den Titel „Emanation“ (2), der Ausströmung des Urseins. Eine strahlende Urfeuersonne, das aktive „innerste Sein“, aus dem Weltsysteme hervorgehen. Mit diesem Werk versucht Bô Yin Râ sichtbar zu machen, woraus alles Leben hervorgebracht wurde. Damit auch wir nicht vergessen, woher wir gekommen sind. Denn je weiter entfernt von der einen, alles erzeugenden Urfeuersonne, desto mehr verlieren die von ihr fließenden Kräfte die Ähnlichkeit mit ihrem Sein. Ganz außen werden sie sogar zu Gegen-Seins-Formen. Doch, so schreibt er:

Denke auch daran, dass das Äußere aus dem Inneren kommt und alles Gegensätzliche noch die letzten Spuren seines Ursprungs im Urlicht zeigt!

Die urzeitliche, ewige Ausstrahlung der ewigen Liebe drückt sich im ewigen Willen zum Werden aus. Bô Yin Râ nannte dieses Werk „In Principio Erat Verbum“,  am Anfang war das Wort (3). Aus dem Wort heraus ordnet sich alles nach seinem eigenen Maß, nach seiner eigenen Zahl. Das urzeitliche Wort verwirklicht sich in seinem innersten Wesen zur Vollendung. Doch sein schöpferischer Wille zum Werden ist noch nicht zu Ende.

Was im innersten Reich des Geistes eins ist, wird zur Zweifalt. Bô Yin Râ malt eine kosmische Werkstatt (4),  in der Zeit und Raum entstehen. Wo alle Polaritäten entstehen und sich die Keime entstehender Welten offenbaren. Eine kleine Welt in diesem großen Ganzen bin ich und auch du.

Doch wir irren im Labyrinth der Jahrhunderte umher. Das Feuer, die Essenz des Lebens, liegt begraben unter den entstandenen Formen.

„Hier bist du nun“, schreibt Bô Yin Râ, „die Wege, die der gefallene Geistmensch – ‚gefallen‘, da er sich von seiner urzeitlichen Heimat abgewandt hat, um sich an ihren äußersten schöpferischen Grenzen zu erfahren – auf diesen äußeren Welten beschreiten muss, um sich aus der Torheit seines Willens befreien zu können und den Willen aufzubringen, zum Licht seiner ewigen Heimat zurückzukehren.“

Die Broschüre Der Weg zu Gott knüpft an diese Rückkehr an. Sieben der zwanzig Gemälde aus Welten sind in diesem Artikel enthalten. Aus der Broschüre Der Weg zu Gott einige Zitate, um ein Bild des Weges kurz zu skizzieren. Bereits auf der ersten Seite setzt sich Bô Yin Râ mit all den Bildern und heiligen Büchern auseinander, an die wir glauben gelernt haben, als wären sie Gott. Das ist kein ‚Glaube‘. Bô Yin Râ nennt es „eine selbst geschaffene Chimäre“. Das Licht der Urfeuersonne strahlt von selbst in dir.

Es ist auffällig, wie Bô Yin Râ Worte findet, um den Weg ganz direkt in dir selbst zu verorten. So fragt er dich, was du innerlich empfindest, wenn du die folgenden Worte liest:

Du wirst deinem eigenen Leben in seiner ewigen Fülle begegnen; du wirst sehen, wie du durch die Kraft des Lichts ins Licht aufsteigst. Du wirst sehen, dass du mit ‚Gott‘ vereint bist – dem Grund des Seins allen Seins.

Auch wenn du es noch nicht erklären kannst, nennt er die innere Unruhe, die du spürst, die Kraft des wahren Glaubens. Der Weg zu Gott beginnt mit diesem „Etwas“ in dir. Dieser Glaube ist für dich selbst gerechtfertigt. Hier gibt es keine Täuschung, keine Meinung, keinen Verdacht. Wenn du dem „Etwas“ in dir vertraust, lässt es dich an etwas tief in dir glauben. Der Verstand wird sicherlich alle möglichen Einwände haben und versuchen, deine Zustimmung zu diesem „Etwas“ in dir zu verhindern.

Das Denken erweist sich als gutes Instrument, um in die Dinge der Erde einzudringen, versagt jedoch als Instrument, um Einblick in das zu gewinnen, was im Geist verwurzelt ist. Bô Yin Râ macht die Nutzlosigkeit des Denkens auf etwas humorvolle Weise mit folgendem Vergleich deutlich: „Du lachst über jeden Handwerker, der Eisen mit einer Axt spalten will, und wenn jemand Fensterscheiben mit einer Säge schneiden will, hältst du das für Wahnsinn. Erst wenn du dich vom Denken befreien kannst, wirst du in dir die Kraft des Glaubens am Werk finden.“ Erst dann wirst du die Hölle überwinden, in der du lebst

In seinem Werk „Inferno“ (6) spürt man in den Farben und Linien eine ergreifende Sehnsucht, einen Lichtschimmer, umgeben von Dunkelheit. Durch diese Sehnsucht wird dich das Licht wieder nach oben führen. Laut Bô Yin Râ ist es unvermeidlich, dass die Kraft des Glaubens zu einer inneren Gewissheit heranwächst. Du „weißt“, dass du das erreichen wirst, was dir der Glaube verspricht. Wissen, sagt Bô Yin Râ, ist nicht die Einsicht in einen kausalen Zusammenhang. Es ist das Gefühl der Gewissheit, dass es keinen Zweifel mehr gibt und dass es in sich selbst begründet ist. In deinem Innersten wirst du die Quelle aller Weisheit entdecken. „Du wirst ein ‚Wissen‘ erlangen, das dir die Außenwelt nicht geben kann.“

Und du entdeckst, dass du auf dem Weg zu Gott all die hohe Hilfe erhältst, sobald du sie selbst begehrst. Du erkennst, dass du diese Hilfe brauchst.

Stimme dich immer mehr darauf ein,

schreibt Bô Yin Râ,

um auf die Klänge aus der wachen Welt des Geistes zu hören.

Und er rät dir auch, stets auf die Führung der älteren menschlichen Brüder und Schwestern aus dem Geist zu achten, die dir vorausgegangen sind. Es gibt sicherlich Hilfe, aber ohne Ausdauer, Entschlossenheit und Wachsamkeit deinerseits wirst du nicht weiterkommen.

Jeder Tag stellt seine Frage nach deinem ‚Ja‘ und ‚Nein‘. Du musst dich entschließen, so zu leben, dass alles, was du in dir selbst zum Licht und zur Läuterung erheben kannst, deines ‚Ja‘ sicher sein kann, während alles, was dich herabziehen kann, stets mit aller Gewissheit auf dein ‚Nein‘ stoßen muss. Aber hüte dich vor der Neigung, anderen dein eigenes ‚Ja‘ und ‚Nein‘ aufzwingen zu wollen.

Indem du den inneren Kampf mit dem irdischen Menschen, der in dir lebt, aufnimmst und auf die hohe Hilfe und die Kraft des Geistes vertraust und dich darauf stützt, wirst du siegen. Bô Yin Râ schildert diesen Sieg in seinem Werk „Victory“ (7). Lichtstrahlen scheinen aus Felsschluchten und Tälern emporzuschießen. „Was auch immer dein Auge sieht, erstrahlt in goldenem Licht, und jeder Strahl verkündet dir den Sieg.

Die Verkörperung des Geistes ist der ‚Schlüssel‘. Als ‚Sohn des Lichts‘ wandelst du auf Erden: ein ‚selbst Erlöster‘ und ‚Erlöser‘ menschlicher Brüder – jener, die dir auf dem Weg der Erlösung ebenfalls zur Seite standen.“

Du wirst nicht zu ‚Gott‘, sondern Gottes Kraft fließt durch dich.

Die Wirklichkeit des lebendigen Gottes fließt durch den innersten Grund des Lebens in das eigene ‚Ich‘.

Im Anhang von „The Realm of Art“ werden mehrere Bücher von Bô Yin Râ beschrieben. Über „The Book of Happiness“ las ich:

„Dieses Buch zeigt, wie man mitten im Alltag Glück im Leben finden kann.

Auch hier und jetzt, in dem Moment, in dem du dies liest, befindest du dich inmitten der Ewigkeit, und was du dir jetzt nicht selbst erschaffen kannst, wird dir kein Gott für alle Ewigkeit geben können…

Du musst lernen zu erkennen, dass alles Glück nur das Ergebnis einer Fähigkeit ist, die du in dir trägst, und dass du niemals glücklich sein kannst, weder jetzt noch in irgendeiner anderen Existenzform, wenn du diese Fähigkeit nicht entwickelst. Nur als schöpferischer Mensch kannst du dein Glück erlangen und es für immer bewahren!“

Über den Autor:

Bô Yin Râ ist der spirituelle Name des Schriftstellers und Malers Joseph Anton Schneiderfranken. Er wurde 1876 in Aschaffenburg, Deutschland, geboren. Er starb 1943 in Lugano, Schweiz. Während seines Lebens war sich Bô Yin Râ sowohl des irdischen als auch des ewigen Lebens bewusst. Es war sein Ziel, diese Erfahrung und sein Wissen über das Ewige denen zugänglich zu machen, die dafür offen sind.

Das Hauptwerk von Bô Yin Râ besteht aus zweiunddreißig Büchern, die in den Jahren 1919–1936 erschienen sind und den Sammelbegriff Hortus Conclusus (Geschlossener Garten) tragen. Die Bücher wurden in mehrere europäische Sprachen übersetzt und sind auch in den Vereinigten Staaten erschienen. Ohne eine Schule oder ein neues „Denk- oder Glaubenssystem“ zu proklamieren, zeigt Bô Yin Râ aus verschiedenen Blickwinkeln den Weg auf, auf dem der Mensch das Bewusstsein für seine unvergängliche Spiritualität wiedererlangen kann.

Literatur:

[1] BÔ YIN RÂ, WELTEN, Eine Folge kosmischer Gesichte,
Kober’sche Verlagsbuchhandlung Zürich

[2] DAS REICH DER KUNST, Ein Vademekum für Kunstfreunde und bildende Künstler,
Kober’sche Verlagsbuchhandlung Basel-Leipzig 1933

[3] BÔ YIN RÂ, Der Weg zu Gott
Kober’sche Verlagsbuchhandlung AG, Zürich

[4] The Work by Bô Yin Râ

Alles war in des Kaisers Garten fein ausgedacht, und er erstreckte sich so weit, daß der Gärtner selbst das Ende nicht kannte; ging man immer weiter, so kam man in den herrlichsten Wald mit hohen Bäumen und tiefen Seen. Der Wald ging gerade hinunter bis zum Meere, welches blau und tief war;

Jede Figur, jede Szene und jedes Ereignis der Erzählung repräsentiert die Komponenten, Eigenschaften und Bestrebungen eines Kandidaten, der auf seinem spirituellen Weg fest sitzt.

Der Protagonist in Andersens Erzählung ist der chinesische Kaiser, der in einem wunderschönen Palast aus feinem Porzellan lebt. Der Palast verfügt über einen weitläufigen Garten voller Wunder, an dessen Ende sich ein Wald befindet, der bis zum Meer reicht.

Der chinesische Kaiser, der in prächtigen Verhältnissen (in einem Porzellanpalast) lebt, repräsentiert in einem höheren Sinne das spirituell orientierte Ego der irdischen Persönlichkeit, das „spirituelle” Ego. So subtil seine Egomanie auch sein mag, sein spiritueller Grad ist weitgehend irdisch.

Jede Figur, jede Szene und jedes Ereignis der Erzählung repräsentiert die Komponenten, Eigenschaften und Bestrebungen eines Kandidaten, der auf seinem spirituellen Weg stehen geblieben ist. Im Wald hinter dem Garten (im Unterbewusstsein) des Kaisers lebt eine wunderschön singende Nachtigall. Diese Nachtigall ist die unsterbliche Seele, die im Wesen des Kaisers verborgen ist. Der Er kennt diesen Vogel nicht, er hat nur in einem Buch darüber gelesen – das spirituelle Ego lebt vom Wissen aus zweiter Hand. Er ruft seinen Haushofmeister herbei, um ihm diesen Vogel zu bringen, aber niemand im Palast, den der Haushofmeister befragt, hat jemals diesen Vogel gehört oder weiß etwas darüber. Der Haushofmeister beginnt, die Wahrheit der Geschichte im Buch in Frage zu stellen:

„Dero Kaiserliche Majestät können gar nicht glauben, was da Alles geschrieben wird; das sind Erdichtungen und etwas, was man die schwarze Kunst nennt!“

„Aber das Buch, in dem ich dieses gelesen habe,“ sagte der Kaiser, „ist mir von dem großmächtigen Kaiser von Japan gesandt, also kann es keine Unwahrheit sein. Ich will die Nachtigall hören; sie muß heute Abend hier sein! Sie hat meine höchste Gnade! Und kommt sie nicht, so soll der ganze Hof auf den Leib getrampelt werden, wenn er Abendbrod gegessen hat!“

Der Haushofmeister und die Höflinge sind die Bestandteile und Stützen des niederen Selbstbewusstseins. Der Haushofmeister berührt ungewollt das Wesen des japanischen Kaisers, der hier die Rolle des Versuchers spielt. Als Luzifer* weckt er mit seiner Anwesenheit das „spirituelle“ Verlangen nach Erwerb und Besitz des niederen Selbst. Die Aussage des Buches ist wahr, aber die Absicht ist heuchlerisch: den Egoismus zu verstärken.

Schließlich finden sie im Palast ein armes kleines Küchenmädchen, das jeden Tag Essensreste durch den Wald zu seiner kranken Mutter trägt. Sie sagt:

„… sie wohnt unten am Strande, und wenn ich dann zurückgehe, müde bin und im Walde ausruhe, dann höre ich die Nachtigall singen; es kommt mir dabei das Wasser in die Augen, und es ist gerade, als ob meine Mutter mich küßte!”

Der natürliche, selbstlose Aspekt der irdischen Persönlichkeit ist in der Lage, die egoistischen Kräfte des „spirituellen” Egos (die prunkvolle Gruppe der Höflinge) zur unsterblichen Seele zu führen, die in der Tiefe der Seele liegt.

„Das ist es“, sagte das kleine Mädchen. „Hört! Hört! Und da sitzt es!“ Und sie zeigte auf einen kleinen grauen Vogel oben in den Zweigen. „Ist das möglich?“, sagte der Haushofmeister. „Ich hätte mir nie vorstellen können, dass es so sein würde! Und wie schäbig es aussieht! Es muss sicherlich seine Farbe verloren haben, als es so viele angesehene Personen in seiner Nähe sah.“

Die Überlegungen des Haushofmeisters zeichnen ein (klinisches) Bild von der Natur des spirituellen Egos.

Auf ihre Bitte hin begleitet sie die Nachtigall zum Palast des Kaisers, wo sie sich darauf vorbereiten, inmitten festlicher Erscheinungen dem Gesang der unsterblichen Seele zu lauschen.

Die Nachtigall sang so herrlich, daß dem Kaiser die Thränen in die Augen traten; die Thränen liefen ihm über die Wangen hernieder, und da sang die Nachtigall noch schöner; das ging recht zu Herzen. Der Kaiser war sehr erfreut und sagte, daß die Nachtigall einen goldenen Pantoffel um den Hals tragen solle. Aber die Nachtigall dankte, sie habe schon Belohnung genug erhalten.

„Ich habe Thränen in des Kaisers Augen gesehen, das ist mir der reichste Schatz; eines Kaisers Thränen haben eine besondere Kraft! Gott weiß es, ich bin genug belohnt!“ Und darauf sang sie wieder mit ihrer süßen, herrlichen Stimme.

Die Nachtigall wird im Palast wohnen. Sie wird in einem Käfig gehalten und nur nachts herausgelassen, wobei eine Schnur, die an einem ihrer Beine befestigt ist, sie in Gefangenschaft hält. Die unsterbliche Seele offenbarte sich dem spirituellen Ego, aber er stellt sie in den Dienst seiner egoistischen Ziele. Doch – wie die Tränen des Kaisers bezeugen – öffnete sich aufgrund des Aufwachens der reinen, vibrierenden Seele ein Riss in der verkrusteten Mauer des Egos.

Die gegnerische Kraft – der japanische Kaiser – kann dies nicht zulassen: Er verführt den chinesischen Kaiser mit einem weiteren Geschenk. Diesmal nicht als Luzifer, sondern als Ahriman**, da er durch die kühle, materialistische Welt des Denkens und der Technologie Einfluss nimmt und eine trügerische Illusion schafft. Das Geschenk ist eine meisterhafte Nachbildung der echten Nachtigall: ein aufziehbarer mechanischer Vogel, besetzt mit Edelsteinen. Der federgetriebene Mechanismus – obwohl er nur ein einziges Lied spielen konnte –

„hatte ebenso großen Erfolg wie das echte Vögelchen und war außerdem viel schöner anzusehen; es glitzerte wie ein Armband oder eine Brosche. Dreiunddreißig Mal sang es dieselbe Melodie, und doch wurde es nicht müde. Die Menschen hätten es gerne noch einmal gehört, aber der Kaiser sagte, dass nun die lebende Nachtigall ein wenig singen solle – aber wo war sie? Niemand hatte bemerkt, dass sie aus dem offenen Fenster geflogen war, zurück in ihren eigenen grünen Wald.“

Der Kapellmeister – im Geiste Ahrimans – „lobte den Vogel in den höchsten Tönen und versicherte ihnen, dass er der echten Nachtigall überlegen sei, nicht nur hinsichtlich des Gefieders und der vielen schönen Diamanten, sondern auch innerlich. (…) Aber der arme Fischer, der die echte Nachtigall gehört hatte, hatte folgende Meinung über den künstlichen Vogel: „Er singt schön genug, und er sieht auch so aus; aber es fehlt etwas, ich weiß nicht was!“ Der spirituell inspirierte Aspekt der Persönlichkeit spürt, was fehlt: die Seele. Der mechanische Vogel ist nur scheinbar unermüdlich, denn plötzlich „machte es in dem Vogel ‚klick‘. Surr-rr! Alle Räder drehten sich, und die Musik verstummte.“ Der Vogel verstummte. Das irdische Bewusstsein versagt, es stößt an seine Grenzen.

Jahre später wurde der chinesische Kaiser todkrank und „konnte kaum noch atmen; es schien, als säße etwas auf seiner Brust. Er öffnete die Augen und sah, dass es der Tod war, der auf seiner Brust saß (…) In den Falten der großen Samtvorhänge des Bettes tauchten seltsame Gesichter auf, einige ganz schrecklich, andere göttlich gütig. Da waren alle guten und bösen Taten des Kaisers, die ihn nun ansahen …“ Der Kaiser bat um Musik, um ein tröstendes Lied, aber der federgetriebene Vogel schwieg.

„In diesem Augenblick erklang ganz in der Nähe des Fensters das schönste Lied. Es war die kleine lebende Nachtigall, die draußen auf dem Ast saß. Sie hatte von der Not ihres Kaisers gehört und war gekommen, um ihm Trost und Hoffnung zu singen …“ Der Tod, zu Tränen gerührt von dem Gesang, zog sich zurück, „und der Kaiser fiel in einen süßen Schlaf, einen Schlaf, der gütig und heilend war.“ Am nächsten Morgen „kamen die Diener herein, um ihren toten Kaiser zu sehen, und – nun, da standen sie, und der Kaiser sagte: „Guten Morgen!“

Die tödliche Krankheit des Kaisers hat ihren Ursprung im Zusammenbruch des spirituellen Egos im Wesen des Kaisers, der dadurch wahre Selbsterkenntnis erlangt. In der reinen Schwingungssphäre der geheilten Seele tritt das Ego in den Hintergrund, und das Wunder der Selbsthingabe beginnt.

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* Luzifer: der Herrscher einer Gruppe von hinderlichen, verführerischen Geistern. Diese Gegenkraft strebt danach, dass die Menschen über ihren Kopf hinauswachsen, fantasieren, zu Fanatikern und Träumern werden, zu passiven Anhängern von Autoritäten, anstatt zu reifen, autonomen Geistern. Sie kann sich in enthusiastische Verehrung und Emotionen und Leidenschaften verwandeln, die bis zum Äußersten gesteigert werden. Menschen, die unter diesem Einfluss stehen, glauben vielleicht, dass sie dem spirituellen Weg folgen, aber dieser basiert auf einem egoistischen Verlangen.

** Ahriman: Der Anführer einer weiteren Gruppe von hinderlichen, verführerischen Geistern. Sie treiben die Menschen tief in die Materie hinein. Nationalismus, Buchstabenglauben, Mechanismus und Engstirnigkeit sind einige der Merkmale von Menschen, die unter diesem Einfluss stehen. Weltliche Intelligenz und logisches Denken sind überentwickelt, und Wissenschaft und Technologie werden als Werkzeuge zur Schaffung einer idealen Welt angesehen. Wahre, ewige Werte werden durch falsche ersetzt.

Mehr über Gegenkräfte („dämonische” Wesen) können Sie in den Büchern von Rudolf Steiner lesen, dem Begründer der spirituellen Bewegung der Anthroposophie.

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Englische Quelle der zitierten Erzählung von Hans Christian Andersen

Was das Auge sieht, kann die Seele an etwas erinnern. Manchmal ist es wie ein Erwachen, manchmal kann es sogar ein Heilmittel sein.

Warum denke ich, der Berg, den ich ansehe, sei erhaben? Ich gehöre zu den Menschen, die den Berg nicht unbedingt besteigen wollen. Eher will ich der Berg sein. Vielleicht bin ich es sogar. Denn das felsige Dreieck, das sich da aus der Ebene erhebt und in einen Punkt mündet, der dem Himmel nicht nur nah ist, sondern der gleichsam in ihn übergeht, trotz des Kontrasts zwischen der Schwere des Gesteins und der Leichtigkeit der Luft: es gleicht meinem Wesen. Es spiegelt das in mir wider, was nach oben blickt, sich erheben und in einen anderen Seinszustand überwechseln will; das, was sich diesem Anderen, am Gipfel meines irdischen Daseins angekommen, zumindest aussetzen will, immer wieder. Das ist es, was an mein Herz rührt, wenn ich einem schönen Berg gegenüberstehe.

Etwas aus der Tiefe des Kunstschönen

Islamische Künstler haben Muster entworfen, die aus wenigen regelmäßigen geometrischen Formen, zumeist Sternen, bestehen und wegen der perfekten Abstimmung der Formen untereinander grenzenlos weitergeführt werden können. Beim Betrachten meint man, dass sie das ganze Firmament erfüllen. Hinter ihnen steht tatsächlich der Gedanke, dass Zahl, Proportion und Form Schlüssel zur Struktur des Kosmos sind. Diese Muster verbinden das Viele und den Einen durch mathematische Beziehungen; sie öffnen sich dieser Denkweise gemäß innerlich zum Unendlichen, zur letzten Wirklichkeit, die der Quell aller Dinge ist.

Der mathematische Punkt, der weder eine Fläche aufspannt noch Raum besetzt, repräsentiert dabei ein ursprüngliches geistiges Prinzip. Dieser Punkt nun zieht, wenn er unsere Sphäre berührt, einen Kreis um sich her gleich einem Tropfen, der in einen See fällt. Er erzeugt Schwingungen, nimmt Verbindung mit seiner Umgebung auf. In solch einem Schöpfungsgeschehen berühren sich Kreise und durchdringen einander. Man kann sich leicht vorstellen, dass sie in der Interaktion auch Sternmuster formen, wie die muslimischen Künstler sie sichtbar gemacht haben. Zugleich weisen diese Muster auf den Einen hin, der alles aussandte und wieder in sich zurücknimmt. Sie sind ein Geborenwerden, Aufblitzen und Wieder-Verschwinden, dessen Reigen das ganze All erfüllt.

Was sieht die Seele?

Unsere Augen wenden sich zu dem, was unsere Seele sucht. Wenn wir Formen schön finden, dann liegt es nicht nur daran, dass sie etwa in ganzzahligen Verhältnissen oder im Goldenen Schnitt proportioniert sind. Wir suchen – und sehen – dann mehr als „mathematische Harmonie“ oder „Ordnung“. Wir sehen, dass alles miteinander verbunden ist. Die Zahl oder Proportion ist ein äußerliches Merkmal der Resonanz.

Anhand des Goldenen Schnitts wird die Sache vielleicht am deutlichsten. Diese Regel (aus der sich auch die Fibunacci-Reihe ergibt) bedeutet, dass die kürzere von zwei Strecken sich zur längeren verhalten muss wie die längere zur Summe der beiden Strecken. Das entspricht einem Zahlenverhältnis von 1:1,618… . Oder anders, deutlicher: Das Ganze teilt sich immer weiter auf und spiegelt sich in den so entstandenen Teilen. Dieses Zahlenverhältnis verbindet anschaulich das Kleinste und das Größte in der Natur.

In dem, was eine komplexe Form zu einer Ganzheit macht, und in dem, was alle Dinge miteinander verbindet, finden wir Schönheit oder Harmonie. Wir empfinden Sinnhaftigkeit. Wenn Schönheit und Verbundenheit nicht nur ein Gefühl, sondern Wahrheit sein sollen, dann muss das, was die Dinge zusammenhält, auch in Kraft bestehen: in Wechselwirkungen, in einem Fließen vom Innersten ins Äußerste und wieder zurück.

Die Seiten eines Pentagramms schneiden einander im Goldenen Schnitt. Ein ideal proportionierter Mensch trägt den Goldenen Schnitt in sich: Wenn man seine Körperhöhe entsprechend teilt, landet man beim Nabel. Streckt der Mensch seine Hand nach oben aus, dann befinden sich die Fingerspitzen auf der doppelten Höhe des Nabels. Der Architekt Le Corbusier machte diese Maße, basierend auf einem Menschen mit 6 Fuß Körperhöhe, zu den Ausgangspunkten seiner Modulor-Reihen, mit denen er seine Gebäude proportionierte. Die Nabelhöhe, durch den Goldenen Schnitt geteilt, ergibt eine ideale Tischhöhe. Nochmals geteilt, eine ideale Sitzhöhe. Le Corbusier verwendete den Goldenen Schnitt auch, um Raumhöhen und Fenstermaße zu finden: Alles trägt dann menschlichen Maßstab, der Mensch kommt in Resonanz – mit dem Ganzen? „Mittels der Formen rührt [der Architekt] intensiv an unsere Sinne und erweckt unser Gefühl für die Gestaltung. Die Zusammenhänge, die er herstellt, rufen in uns tiefen Widerhall hervor, er zeigt uns den Maßstab für eine Ordnung, die man als im Einklang mit der Weltordnung empfindet.“[1]So sah es Le Corbusier, der sich hier nicht bescheiden gibt. Was er hier schreibt, wirft die Frage auf, ob alles menschlichen Maßstab trägt. Oder können wir hier einen Hinweis auf eine Allverbundenheit sehen, in deren Mitte der Mensch sich befindet und die er wahrnehmen und durch Resonanz erkennen – erleben – kann?

Schönheit ist mehr als schön

Davon abgesehen, dass die meisten Menschen sich gerne mit Schönem umgeben, unter anderem der Rückversicherung wegen, dass alles in Ordnung ist oder kommen wird: Schönheit lässt uns Kontakt mit dem aufnehmen, was unseren Kosmos zusammenhält. In der ebenmäßigen Form und der verbindenden Proportion wird es augenfällig. Doch da ist mehr. Es weist auf einen einenden Sinn, der uns nicht nur ontologische Geborgenheit vermittelt. Hierin kann auch etwas Aufweckendes, Aufrüttelndes, Ermöglichendes und bisweilen Forderndes liegen.

Rainer Maria Rilke formulierte in seinem Archäischen Torso Apollos (1908), dass das Schöne, das wir sehen, zurückschaut: „denn da ist keine Stelle, die dich nicht sieht. Du mußt dein Leben ändern.“ Das Schöne ist eben nicht nur Augenweide. Es fordert uns auf, uns zu vervollkommnen, um ihm zu gleichen. Nun kann man die Selbstoptimierungsschrauben anziehen. Man kann aber auch erspüren, dass etwas im eigenen Innern sich an der wahrgenommenen Schönheit aufrichten kann und will.

Man kann auch den seelischen Raum wahrnehmen lernen, in dem die Vielen einander, sich selbst und letztlich auch dem Einen, dem Ungrund, begegnen. Die Schöpfung als wirkliche Einheit, in der alles aufeinander wirkt und aufeinander bezogen ist. Das Hineinnehmen der Welt in den Seelenraum und das gleichzeitige Weltweit-Werden der Seele hat Rilke 1914 in seinem Gedicht Es winkt zu Fühlung im Begriff Weltinnenraum gefasst, der gerade zu Recht eine Renaissance erlebt. Innen und außen werden der schauenden Seele zu einer Einheit.

[…] Durch alle Wesen reicht der eine Raum:
Weltinnenraum. Die Vögel fliegen still
durch uns hindurch. O, der ich wachsen will,
ich seh hinaus, und in mir wächst der Baum. […][2]

Was in mir in Harmonie ist, das nährt die Schöpfung. Was ich draußen sehe, wird mir zu Symbolen, die meiner Seele zeigen, wer sie ist. Die Dinge der Welt können sogar zu Wahrzeichen spiritueller Prozesse werden – solcher, die ablaufen und solcher, die möglich sind.

„Die Seele ist ein Auge in dem ewigen Ungrunde: ein Gleichnis der Ewigkeit“[3], so sagt Jakob Böhme. Zugleich auch: „Der ganze Leib der Welt ist gleich wie ein menschlicher Leib.“[4] Wer sich mit Böhmes mystischer Philosophie befasst, stellt fest, dass sie den göttlichen Ungrund und die menschliche Seele zuallererst als Auge beschreibt. Hier ist eine Zweieinheit ins Werk gesetzt, ein göttlich-menschliches Erkenntniswerkzeug. Ferner spiegeln sich der Heilige Geist, die Natur und der Mensch ineinander, sind sie füreinander Gleichnisse. (Und Gleichnisse sind keine Erklärungen oder Erzählungen, sondern bedeuten tiefe Übereinstimmung und erweckende Erkenntnis.) In alldem versucht Böhme, eine überwältigende und alles Verstehen übersteigende Einheit zu beschreiben, in der das Große und das Kleine einander ansehen, erkennen und entsprechen, in der sie ein Leben sind. Zu dieser Erkenntnis und diesem Mitbewegen können wir erwachen. Wenn der oder das Ewige eins ist, ist er oder es schön. Muss dann das Gewebe der Welt nicht auch schön sein, und der Mensch in ihr?

Die Welt mit ihren Begebenheiten ist unsere Lehrerin. Sie reicht uns täglich die Gleichnisse des Allwesens als Anschauungsmaterial. Sie lässt uns auch sehen, wenn wir nicht in Harmonie mit ihm sind, was zugleich heißt, dass wir mit unserem eigenen tiefsten Wesen nicht übereinstimmen. Haben Sie es schon einmal erlebt, dass eine Ungeschicklichkeit, ein Unfall, eine Krankheit in Ihnen eine Klarheit hervorrief, eine innere Begegnung zwischen dem, was in Ihnen verwirklicht war und dem, was der wahre Mensch in Ihnen ist? Dass in der Erschütterung die Geistseele freiwurde, sich zu zeigen, für diesen einen erhellenden, vielleicht heilenden Augenblick? Lagen in diesem Augenblick Kraft und Schönheit, trotz allem?

Gott, Welt und Mensch sind ein Gewebe, ein Leben. Dennoch führen wir darin auch eine Art Schattenexistenz. Manchmal zeigt sich Schönheit und erheben sich unsere Seelen, um zum Ursprung zurückzukehren. Manchmal werden sie vor der wirklichen Einheit bange. Doch das Licht dessen, der sich zeigen will, überzeugt uns, immer wieder. Ist die Seele im Licht, dann ist alles von Licht erfüllt, auch die Materie.

Noch zum Weiterlesen:

• Keith Chritchley: Islamic Patterns. An Analytical and Cosmological Approach, Rochester 1999
• William H. Chittick: The Sufi Path of Knowledge. Ibn al-‚Arabi’s Metaphysics of Imagination, New York 1989

[1]     Le Corbusier: Ausblick auf eine Architektur. Berlin – Frankfurt am Main – Wien 1963, S. 21

[2]     Hier die vierte Strophe des Gedichtes.

[3]     in: Das umgewandte Auge, in: Jakob Böhmes Schriften, Leipzig 1935, S. 298

[4]     in: Aurora oder die Morgenröte im Aufgang, XXV, 22

Und da war es: das Absolute in Ruhe, in allgegenwärtiger, nicht wahrnehmbarer

Bedeutung: Abwesenheit gleich sich selbst, Chaos autark.

Als sich eine Sekunde öffnete, entsprungen aus der Ewigkeit,

fiel die Singularität in Einsamkeit, und ihre Bedeutung verblasste.

Der staunende Gedanke, der wie jeder wandernde Samen seine Aufgabe erfüllen wollte,

setzte den glücklichen Anfang für die erste Idee des Lebens,

für den ewigen Gedanken, den die Idee durchzuckte.

Hier ist es – der unfassbare Gedanke, der in sich selbst zusammenbricht.

Wie eine pulsierende Wunde bleibt der leere Raum zurück,

gleich einer Idee, die nach der Ebbe zurückbleibt,

(in-form-ell) eingraviert und von Sehnsucht angetrieben.

Die Leere der Gedankenessenz in ihrer eigenen Substanz, die sich quält,

Erinnerungen im Geist und in der Idee, heilig quantisch, eingebettet.

Mater, großzügig und gütig, keimende Gedanken des Gedankens,

Augen, durch die Er Ihre Welt betrachtet, sieht nun süße Gesichter,

durch die Er in Ihren Gedanken gefangen ist.

Aber der Gedanke bekräftigt sich selbst in der Welt und ordnet den Logos fest,

der dann den vom Muttergeist empfangenen Gedanken artikuliert,

wobei der Logos die Samen des Vatergedankens in sich trägt.

Seine lebendige Welt wird seinen Abdruck am Leben erhalten, die intelligente Idee,

die von nun an erfüllt werden soll.

Nachkommenschaftsgedanken werden die Welt erfüllen und den gleichen Gedanken widerspiegeln,

indem sie das Selbst erkennen und auf alle Gedanken ausstrahlen.

Von Gedanke zu Gedanke wird die Welt wachsen, alles, was von ihr übrig bleibt,

wird nichts als Er sein: Nachkomme – Logos – Idee an sich.

Der unbestimmte Gedanke, lebensspendend in seiner verborgenen Idee,

wird nun – in der Welt der bestimmten Formen – wahrhaftig definiert werden,

durch Selbstbewusstsein, das der Idee innewohnt, in Ideen

keimend, im Geist, durch transzendentale Liebe.

* Die Zeichnungen von Ramona Orban.

Kann wahre Schönheit nur durch Verzicht auf ihren Besitz und auf die Anhaftung an das Schöne erlebbar werden?

Es war kalt und regnerisch. Die imposanten Tiroler Berge waren hinter einem Schleier tiefhängender Wolken verborgen, so, als ob sie nie dagewesen wären. Der Urlaub in den Bergen schien ins Wasser gefallen zu sein.

Wie schön, dass eine Exkursion mit bekannten Architekten auf dem Programm stand. Das Thema war: „Die moderne alpine Architektur.“

Wir trafen uns in einem kleinen Dorf in Vorarlberg und diskutierten über den Begriff der Schönheit in der Architektur. Die Meinungen darüber, was denn „schön“ sei, lagen weit auseinander, als ein Teilnehmer den „Goldenen Schnitt“ ansprach. Dieser war in früheren Zeiten untrennbar mit der Architektur verbunden und war bis weit zurück in die Antike das Grundmaß der Baukunst. Auch in der Städteplanung benutzte man Grundrisse, die von einem höheren Wissen zeugten, welches sich im Einklang mit der Seele befand.

Es wurde jedoch von anderen Teilnehmern eingewendet, dass man heute so nicht mehr bauen würde. Der Begriff der Schönheit sei ohnehin subjektiv.

Kaum ausgesprochen, erreichten wir den Dorfplatz, die Sonne trat für kurze Zeit aus den dicht geschlossenen Wolkenmassen hervor und beleuchtete die Szenerie. Wunderschöne historische Gebäude traditioneller alpiner Baukunst umsäumten eine Linden-Gruppe, mit einem Kirchlein in der Mitte. Der Platz war mit Natursteinen kunstvoll gepflastert.

Alle Teilnehmer waren zunächst sprachlos und äußerten sich dann einstimmig über das schöne harmonische Ensemble dieses Dorfplatzes, an dem alles am rechten Fleck und wohl proportioniert war. Die Sprache der Architektur hatte unmittelbar die Herzen berührt. Doch was war es genau, was zu diesem Stimmungswandel geführt hatte?

Die Gruppe öffnete sich jetzt spontan dem Wesen des einzigartigen Goldenen Schnittes und es entspann sich ein lebhaftes Gespräch. Der Goldene Schnitt kann als das Grundmaß der Heiligen Geometrie[i] bezeichnet werden: Er besteht aus harmonischen Proportionen, welche auch der „Architektur“ des Menschen und des „Mikrokosmos“, als Abbild des Kosmos, zu Grunde liegen.  Vielen wohl bekannt ist der vitruvianische Mensch, dargestellt in der berühmten Zeichnung von Leonardo da Vinci. Die von ihm ermittelten durchschnittlichen Proportionen des Menschen weichen nur geringfügig vom Goldenen Schnitt ab.

Der Goldene Schnitt ist die einzigartige Teilung, bei der das Verhältnis zwischen Ganzem und Teil erhalten bleibt. Das Ganze verhält sich zum größeren Teil wie dieser zum kleineren. Eine andere, früher verwendete Bezeichnung lautete: Göttliche Proportion. Mit ihr wollte man die Verbundenheit der Schöpfung – des Geteilten – mit ihrem göttlichen Ursprung – dem Ganzen – zum Ausdruck bringen.

Abb. 1: Leonardo da Vinci, Der Vitruvianische Mensch

Man stellte den Mensch auch in einem Pentagramm dar. Der Fünfstern weist ebenfalls die Geometrie des Goldenen Schnittes auf. Das heißt, der Mensch ist nach dem Maß göttlicher Proportionen geschaffen.

Abb. 2: Der Mensch im Pentagramm dargestellt. Nach Agrippa von Nettesheim (1486 – 1535).(Wikipedia gemein frei)

Dieses Maß findet sich im Großen in der Geometrie des Universums – zum Beispiel in der Gestalt von Galaxien – und im Kleinen in der Gestalt des Mineral-, des Pflanzen- und des Tierreiches wieder.

Abb. 3: Die Blütenblätter von Rosen und anderen Pflanzen wachsen im goldenen Winkel (Foto: iStock, bearbeitet von Uwe Döpel)

Wo taucht der Goldene Schnitt in der Zivilisation der Menschheit auf?

Im Orient noch heute zu bestaunen – und früher in fast allen Kulturen vorhanden – ist die Synthese aus Handwerk und Kunst. Es gab keine Trennung zwischen den beiden. Und schaut man das Wort „Architektur“ an, so bedeutet es etymologisch: „Erste Kunst,“ bzw. „Ursprüngliche Kunst“. Der Begriff: „Kunsthandwerk“ zeugt bereits von einem Bruch im Verhältnis von Kunst und „normalem“ Handwerk; Gestalt und Funktion lösten sich voneinander, das Funktionale trat in den Vordergrund.

Abb. 4: Ein klassisches Beispiel für den Goldenen Schnitt in der Architektur ist der Parthenontempel in Athen (Foto: iStock, bearbeitet von Uwe Döpel)

Abb. 5: Marokkanische Arabesken. Perfekte Geometrie nach Goldenem Schnitt (Foto: Uwe Döpel)

Mit der industriellen Revolution im 18. Jh. kam es, beginnend in Europa und inzwischen sich weltweit ausdehnend, zu einer immer schnelleren Entfaltung des mentalen Bewusstseins und einem gleichzeitig zunehmenden Materialismus. Übertragen auf das Verhältnis von Körper, Gefühl und Verstand, hat sich tendenziell ein kopflastiger Mensch entwickelt, der vom logisch-rationalen Verstand geprägt ist und mehr und mehr die Verbindung mit seinem Herzen und der Gefühlswelt zu verlieren droht.

Die Stimme des Herzens, als Inbegriff von Schönheit und Liebe, wird von der Intelligenz des Verstandes immer öfter überhört; und dies drückt sich unter anderem auch in einer überwiegend funktional ausgerichteten Architektur aus. Sie ist dabei, die Verbindung zu Ihrem Ursprung in der „Göttlichen Kunst“ zu verlieren.

Abb. 6: Funktionale moderne Architektur im Kontrast mit traditioneller Architektur (Fotos: Uwe Döpel )

Ist Schönheit nur eine Frage der Proportionen? – Gibt es noch andere, tiefere Aspekte und Dimensionen? Sind es jene Zustände, in denen das Bewusstsein der Einfachheit die ichbezogene Perspektive verlassen hat? Einfachheit hat kein Ziel, sie will nicht besitzen, ist selbstlos.

Sie kann sich auf eine geschaffene Form beziehen – oder auch nicht. Wenn wir das Schöne suchen und uns daran bereichern und das Hässliche meiden, verlieren wir einen wichtigen Aspekt wahrer Schönheit. In den Worten von Jiddu Krishnamurti[ii] ausgedrückt:

„Wenn wir ohne Liebe sind, schaffen wir eine Zivilisation, in der die Schönheit der Form gesucht wird.“

So kann die Sucht nach äußerer Schönheit eine Folge inneren Mangels sein. Andererseits kann Schönheit in der Außenwelt auch Ausdruck innerer Schönheit sein; sie ist jedoch immer eine Projektion der ursprünglich göttlichen Schönheit in die duale Außenwelt.

Was erleben wir denn als Realität?

Die Realität ist eine Wirkung unseres nach außen gestülpten Bewusstseins. Die Bausteine sind unsere Gedanken, unsere Gefühle und unser Wollen, die erst durch die Projektion nach Außen unsere Realität erschaffen, und dadurch erlebt und reflektiert werden können.

Wenn das Ich das Schöne besitzen will, so ist das wie ein roter Wirbel des Verlangens, der die Einheit mit dem innereigenen Urkern trübt und eine Dualität schafft: das „Hässliche“.

Brauchen wir nicht den Kontrast von Schönem und Hässlichem, von Licht und Schatten, um die Sehnsucht nach dem wahrhaft Schönen zu nähren? Wird das wahrhaft Schöne nicht erst durch das Hässliche erkennbar?

Es ist ein Unterschied, das Schöne nur wahrzunehmen und es nicht verschlingen zu wollen, es nicht wieder und wieder besitzen und erleben zu wollen. Wenn es gelingt – ohne Wollen, ohne Anstrengung – das Schöne nur zu betrachten, dann sind da auch kein Schmerz und keine Angst, es zu verlieren. Das Schöne hat dann seine Aufgabe erfüllt: Es hat den Betrachter zum stillen Staunen gebracht. Das Schöne im Außen spiegelt sich dann in der unbeschreiblichen Schönheit des Inneren; die Seele verschmilzt mit dem Schönen, es ist nicht mehr außen. Beobachter und Beobachtetes werden zu einer Einheit, erleben sich in ihrer Essenz als wesenseins. Die Seele verlässt die Trennung und fließt zurück in die Einheit. Da ist Heilung – da ist Liebe.

Wenn man den Sinn des Begehrens, des unerfüllbaren Verlangens, versteht, entfaltet sich eine unglaubliche Freude am Leben: Die Freude des „schönen Götterfunkens.“[1]

Diese Freude liegt jenseits des Denkens, sie ist eine Eigenschaft der wahren Liebe, sie ist nur im Jetzt, im Unmittelbaren wahrnehmbar.

Und wie formuliert es Krishnamurti (ebd.):

„Sie können keine Liebe ohne Schönheit haben. Schönheit ist nicht etwas, das Sie sehen – ein schöner Baum, ein schönes Bild, ein schönes Bauwerk oder eine schöne Frau. Schönheit existiert nur, wenn Ihr Herz und Ihr Verstand wissen, was Liebe ist. Ohne Liebe und dieses Gefühl für Schönheit gibt es keine Tugend.“

Erinnere ich mich zurück an die Exkursion mit den Architekten und den Moment, als wir auf dem Dorfplatz alle im gemeinsamen Empfinden der Schönheit vereint waren, so scheint es doch zumindest für viele Menschen eine alles Individuelle und Subjektive vereinende Schnittmenge zu geben: den Goldenen Schnitt und die heilige Geometrie, als eine Signatur der göttlichen Schönheit, die uns wie ein Ariadnefaden aus dem Labyrinth der Dualität von Gut und Böse, von Schönheit und Disharmonie hinausleiten möchte zur wahren Schönheit des göttlichen Seins. Je mehr wir uns ihm zuwenden, umso mehr löst sich das Labyrinth auf.

Die Dualität hat den Sinn, dass der Mensch sein wahres Selbst erkennt: Es ist eins mit dem Wesen Gottes. Die Vergeblichkeit, in einer dualistischen Welt ungeteilte Schönheit und wahre Zufriedenheit zu finden, gehört zur essenziellen Selbsterkenntnis des Menschen.

So ließ Goethe Faust aussprechen:

„Werd´ ich zum Augenblicke sagen: Verweile doch! Du bist so schön! Dann magst du mich in Fesseln schlagen, dann will ich gern zugrunde gehn!“

Alles, was Faust erlebt hatte, vermochte ihn nicht wirklich glücklich zu machen. Er war zutiefst durchdrungen von der Erkenntnis der Vergänglichkeit der irdischen Schönheit. Von besonderer Bedeutung waren dabei die Tragik mit Gretchen und die Begegnung mit Helena, mit der er Glück und Schönheit vereinen wollte. Durch dieses Feuer der Läuterung wird Faust schließlich unempfänglich für äußere Sinnesreize – dargestellt durch seine Erblindung[iii] – und offen für die Schönheit des inneren Lichtes.

Goethe lässt Ihn aussprechen:

„Die Nacht scheint tiefer tief hereinzudringen,
allein im Innern leuchtet helles Licht.“

[1] Zitat nach Friedrich Schiller.

[i] Vgl. Kükelhaus, H. (2001): Urzahl und Gebärde. Grundzüge eines kommenden Maßbewusstseins, Klett und Balmer Verlag Zug.

[ii] Krishnamurti, Jiddu (2021): Vollkommene Freiheit. 11. Auflage. Fischer Taschenbuch.

[iii] Johann Wolfgang Goethe, Faust. Der Tragödie Zweiter Teil. Reclam.